أمثلة أخرى على Enclave تم إنشاؤه لحماية العرق المختلط

أمثلة أخرى على Enclave تم إنشاؤه لحماية العرق المختلط


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

McCluskieganj / McCluskiegunj كانت مدينة تم إنشاؤها من عدة قرى لتأمين مكان لها الهنود الأنجلو.

توضيح: بقلم الهنود الأنجلو أعني ذلك بالطريقة التي تم استخدامه بها منذ التعداد الهندي لعام 1911، أي مجتمع موطن لـ أصل مختلط، الذين كانوا يُعرفون سابقًا باسم الأوراسيين أو المولودين في بلد أو نصف الطبقة ، وليس كما في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، عندما أشاروا إلى البريطانيين في الهند.

إرنست تيموثي مكلوسكي، وهو وكيل أراضي ومنزل من كلكتا ، أسس جمعية الاستعمار الهندية المحدودة في عام 1933 في كلكتا بفكرة إنشاء ملجأ أنجلو-هندي ، حيث يمكن التخلص من مخاوفهم العرقية. وهكذا كان هذا قبل عدة سنوات من استقلال الهند ، تحت الحكم البريطاني ، ولكن في سياق الاستقلال الوشيك ، عندما كان البريطانيون سيغادرون.

تم وصفه بأنه:

[إنه] الوطن الوحيد الذي يمكن للهنود الأنجلو في جميع أنحاء العالم أن يدعي أنه وطنهم - بقايا حلم الاستقلال. - Vaihayasi Daniel في منتصف النهار في عام 1992.

سؤالي هو: هل هناك أمثلة أخرى على الجيوب خلقت فقط لحماية الأشخاص من أصل مختلط؟ بواسطةخلقتأعني شيئًا لم ينمو بسبب التدفق أو الاستيطان ، أي بدون ميثاق محدد.


كان وايتفيلد ، بنغالور ، أكبر سناً ولكنه أصغر من مكلوسكيغانج. تقول الأسطورة أن وينستورن تشرشل كان يتودد إلى ابنة حارس فندق هناك. فيديو https://en.wikipedia.org/wiki/Whitefield،_Bangalore


مفاهيم السباق التاريخية

مفهوم العرق كتقسيم تقريبي للإنسان الحديث تشريحيا (الانسان العاقل) له تاريخ معقد. الكلمة العنصر هي نفسها حديثة واستخدمت بمعنى "الأمة ، المجموعة العرقية" خلال القرنين السادس عشر إلى التاسع عشر واكتسبت معناها الحديث في مجال الأنثروبولوجيا الفيزيائية فقط منذ منتصف القرن التاسع عشر. مع ظهور علم الوراثة الحديث ، أصبح مفهوم الأجناس البشرية المتميزة بالمعنى البيولوجي قديمًا. في عام 2019 ، صرحت الرابطة الأمريكية لعلماء الأنثروبولوجيا الفيزيائية بأن: "الاعتقاد في 'الأجناس' كجوانب طبيعية لبيولوجيا الإنسان ، وبنيات عدم المساواة (العنصرية) التي تنبثق من مثل هذه المعتقدات ، هي من بين العناصر الأكثر ضررًا في التجربة الإنسانية على حد سواء. اليوم وفي الماضي ". [1]


إعادة الإعمار

ترك اغتيال أبراهام لينكولن في أبريل 1865 خلفه ، الرئيس أندرو جونسون ، ليترأس العملية المعقدة لدمج الدول الكونفدرالية السابقة مرة أخرى في الاتحاد بعد الحرب الأهلية وإنشاء العبيد السابقين كمواطنين أحرار ومتساوين.

جونسون ، وهو ديمقراطي (ومالك عبيد سابق) من ولاية تينيسي ، أيد التحرر ، لكنه اختلف بشكل كبير عن الكونغرس الذي يسيطر عليه الجمهوريون في رأيه حول كيفية المضي قدمًا في إعادة الإعمار. أظهر جونسون تساهلاً نسبيًا مع الولايات الكونفدرالية السابقة عندما أعيد ضمها إلى الاتحاد.

لكن العديد من الشماليين شعروا بالغضب عندما كانت المجالس التشريعية للولاية الجنوبية المنتخبة حديثًا ويهيمن عليها إلى حد كبير القادة الكونفدراليون السابقون & # x2014 ، والتي كانت قوانين قمعية تنظم بشكل صارم سلوك المواطنين السود وتبقيهم بشكل فعال معتمدين على المزارعين البيض.


اللقاحات المميتة أو المعطلة

أحد البدائل للقاحات الموهنة هو لقاح ميت أو معطل. يتم إنتاج اللقاحات من هذا النوع عن طريق تعطيل العامل الممرض ، وعادة ما يتم استخدام الحرارة أو المواد الكيميائية مثل الفورمالديهايد أو الفورمالين. هذا يدمر قدرة العامل الممرض على التكاثر ، لكنه يبقيه "سليمًا" حتى يظل الجهاز المناعي قادرًا على التعرف عليه. (تُستخدم كلمة "غير نشطة" بشكل عام بدلاً من "ميتة" للإشارة إلى لقاحات فيروسية من هذا النوع ، حيث لا تعتبر الفيروسات بشكل عام على قيد الحياة.)

نظرًا لأن مسببات الأمراض الميتة أو المعطلة لا يمكن أن تتكاثر على الإطلاق ، فلا يمكنها العودة إلى شكل أكثر ضراوة قادرًا على التسبب في المرض (كما نوقش أعلاه مع اللقاحات الحية الموهنة). ومع ذلك ، فإنها تميل إلى توفير حماية أقصر من اللقاحات الحية ، ومن المرجح أن تتطلب معززات لخلق مناعة طويلة الأمد. تشمل اللقاحات المميتة أو المعطلة الواردة في جدول تحصين الطفولة الموصى به في الولايات المتحدة لقاح شلل الأطفال المعطل ولقاح الأنفلونزا الموسمية (في شكل حقنة).


ليسوتو

يمكن القول إن ليسوتو واحدة من أكثر البلدان غموضًا في جنوب إفريقيا ، وهي محاطة تمامًا بجنوب إفريقيا في مرتفعات جبال دراكنزبرج شبه القاحلة ، حيث يصعب الحصول على الأراضي الصالحة للزراعة ، ويسعى الكثير من الناس إلى العمل في جنوب إفريقيا المجاورة ، والتي عليها تعتمد المحمية البريطانية الصغيرة السابقة بشكل كبير على الاقتصاد. السفر محدود أيضًا في ليسوتو ، حيث لا يمكن الوصول إلى العديد من القرى في جميع أنحاء البلاد إلا عن طريق الخيول. لا تزال ليسوتو غارقة في عدم الاستقرار السياسي ومعدل الفقر المرتفع ، على الرغم من أن البلاد لديها على الأقل معدل محو أمية مرتفع بشكل معقول ، حيث يبلغ حاليًا حوالي 85 ٪.

ساسكاتون ، ساسكاتشوان

أكبر مدينة في المقاطعة ، ساسكاتون محاطة تمامًا ببلدية كورمان بارك الريفية ، وكلاهما يقع في قلب "سلة الخبز" في كندا ، وهي في الواقع المقاطعة الكاملة لساسكاتشوان اللقب الفائق. اسم المدينة مشتق من التوت الذي يشبه التوت بشكل ملحوظ ، ولكن المدينة تشتهر بالعديد من الجسور التي تعبر نهر جنوب ساسكاتشوان ، الذي يتدفق عبر قلب المدينة. بالطبع ، ساسكاتون ليست حالة خاصة هنا. يعتبر كل من Martensville و Warman القريبين جيوبًا داخل نفس بلدية Corman Park Rural.

سان مارينو

تعتبر سان مارينو ، وهي دولة صغيرة محاطة بإيطاليا وغير ساحلية بالقرب من الجزء العلوي من شبه الجزيرة الإيطالية على شكل جزمة ، واحدة من أصغر دول العالم. في هذه الأمة الغنية ، يفوق عدد المركبات عدد الناس! تعتبر أحيانًا أقدم جمهورية في العالم ، وهي بقايا حقبة ماضية عندما كانت العديد من دول المدن منتشرة في جميع أنحاء أوروبا ، وخاصة إيطاليا ، قبل توحيدها على نطاق واسع. مع إيطاليا كدفاع وعازلة محترمين ، ظلت سان مارينو محايدة خلال الحرب العالمية الثانية ، على الرغم من أنها كانت تحكمها حكومة فاشية خلال تلك الفترة. في الآونة الأخيرة ، في عام 2009 ، أزالت سان مارينو نفسها من "القائمة الرمادية" لملاذ الضرائب التي أصبحت فضيحة عالمية حديثة بين البلدان الأخرى.


حظر قوانين الزواج المختلط العرقي في عامي 1935 و 1937

ال صوت العمل، الذي نشره الحزب الشيوعي ، حشدت المعارضة ضد مشروع قانون عام 1935 الذي كان من شأنه أن يحظر الزواج المختلط العرقي في ولاية واشنطن. في المقال أدناه ، يزعم ريفلز كايتون ، نجل زعيم التحالف هوراس كايتون الأب ، أن الحزب الشيوعي قد قاد المعركة التي هزمت مشروع القانون.

ال نورث ويست انتربرايز غطت الحملة من أجل الجالية الأمريكية من أصل أفريقي ، وقدمت رؤية أكثر شمولاً للتحالف ، بدءًا من مقال 2/7/1935.

أوروبا الشرقية ليست بيضاء!

مشروع القانون الذي قدمه ممثل مقاطعة كينج ، دوريان تود ، كان من شأنه أن يحظر الزواج بين البيض وغير البيض. الجزء الأكثر فضولًا في مشروع القانون هو تعريفه للبيض على أنه "الأشخاص الذين يمكن تتبع نسب أجدادهم إلى سكان أي بلد أوروبي كان له وجود سياسي أو هوية وطنية أو تمييز عنصري كدولة تتمتع بالحكم الذاتي قبل عام 1800 ، باستثناء دول شرق وجنوب شرق أوروبا التي تضم شبه جزيرة أو دول البلقان ، وروسيا كما هي محددة الآن ... "

ردد الترسيم العنصري المناهض للسلافية والمعاداة للسامية نظريات روج لها الحزب النازي لأدولف هتلر في عام 1935.

ال نورث ويست انتربرايز تمت طباعة النص الكامل لمشروع القانون في هذه المقالة 2-14-1935:

[انقر على الصور لنسخ أكبر]

ال نورث ويست انتربرايز تابع أيضًا أخبارًا عن قوانين الزواج المختلط في الولايات الأخرى (3-7-35 3-14-35):

عندما تناول المجلس التشريعي قضية الزواج المختلط العرقي في عام 1937 ، أصدر نورث ويست انتربرايز ساعد مرة أخرى في حشد المجتمع الأسود لمحاربة مشروع القانون الجديد. مقالتان من 2-26-1937:

ال وقائع الفلبينية الأمريكية أبقى المجتمع الفلبيني على اطلاع بالجهود المبذولة لوقف مشروع قانون تود لعام 1935 في هذه المقالة 3-1-1935 وقدم افتتاحية مقيدة حول هذه المسألة في طبعته 2-15-1935.

ساعدت جينيفر سبايدل في رقمنة الصور لهذا المقال.

في حقبة من التاريخ الأمريكي تميزت بالفصل العنصري والمواقف المعادية للمهاجرين ، كانت واشنطن حالة شاذة باعتبارها الدولة الوحيدة في الغرب ، وواحدة من ثماني دول فقط على مستوى البلاد ، بدون قوانين تحظر الزواج المختلط العرقي. خلال الفترة من أوائل القرن العشرين إلى منتصفه ، كانت واشنطن معروفة في جميع أنحاء المنطقة والأمة بسياساتها الاجتماعية الليبرالية. غالبًا ما يسافر الأزواج من مختلف الأعراق لمسافات طويلة من الولايات التي لديها قوانين لمكافحة التجانس للزواج في واشنطن .1 وزعت الرابطة الحضرية الوطنية كتيبًا يعلن عن الحريات التي يتمتع بها السود في سياتل.

من المؤكد أن هذا الإرث التقدمي لم يكن ليوجد لولا الجهود المتضافرة لمجموعة من نشطاء الحقوق المدنية. عندما تم تقديم مشاريع قوانين مكافحة التجانس في كل من دورتي 1935 و 1937 للهيئة التشريعية لولاية واشنطن ، تم حشد تحالف فعال وجيد التنظيم بقيادة الأمريكيين الأفارقة ، والفلبينيين ، والمجتمعات العمالية التقدمية ضد هذا الإجراء.

كان للحركة ضد قوانين مكافحة التجانس تأثيران مختلفان ، ولكن لا ينفصلان ، طويل المدى على الحركة التقدمية في ولاية واشنطن. الأول واضح: لقد أعاق التشريع الذي كان سيخلق سابقة لانتهاكات الحقوق المدنية الأخرى المنصوص عليها قانونًا. التأثير الثاني أكثر دقة قليلاً ، لكنه مهم بنفس القدر. في عملية نزع سلاح المناهضين لتمازج الأجناس ، اكتشف النشطاء سلاحهم الخاص - قوة العمل التعاوني - الذي من شأنه أن يساعدهم في الإصلاح الاجتماعي. عندما تحدثوا مع الآخرين بصوت واحد ضد القمع والتمييز ، وجدت كل مجموعة مناصرة مستقلة تأثيرًا مقنعًا غير مسبوق. في حين أن قوة التنظيم الشعبي كانت معروفة جيدًا ، وكذلك الفوائد النموذجية للحركات الشعبوية ، لم يكن هناك جهد متعلق بالحقوق المدنية بهذا الحجم والتنوع في ولاية واشنطن حتى هذه النقطة. في هذا النموذج الجديد لولاية واشنطن ، جادل الفاعلون المستقلون نيابة عن مصالح الآخرين ، وفي النهاية ، حققوا أهدافهم الذاتية الأولية التي دفعتهم إلى العمل.

ومع ذلك ، لم يكن أعضاء هذا التحالف مهتمين فقط بالأهداف الفردية لمجموعتهم. من خلال العمل معًا ، توصلوا إلى عرض نضالاتهم على أنها حملات مترابطة في الكفاح من أجل المساواة المضمونة لهم في أمريكا. بينما كانت رغباتهم ظاهريًا - ناهيك عن حياتهم - مختلفة جدًا في كثير من الأحيان ، في قلب القضية وفي رغبتهم في المثل العليا الأمريكية ، كانت أهدافهم لا يمكن تمييزها عن بعضها البعض. في روايته / مذكراته أمريكا في القلباستحوذ كارلوس بولوسان ، وهو ناشط فلبيني ، على المشاعر المثالية التي حفزت وشجع أعضاء التحالف:

نحن في أمريكا نفهم أن العيوب الكثيرة للديمقراطية والأمراض الخبيثة تآكل قلبها. يجب أن نتحد في الجهود المبذولة لجعل أمريكا يمكن أن يجد فيها شعبنا السعادة ... يجب أن نعيش في أمريكا حيث توجد الحرية للجميع بغض النظر عن اللون والموقع والمعتقدات. أمريكا هي تحذير لمن سيحاولون تزييف المثل العليا للأحرار ... أمريكا هي أيضًا الأجنبي المجهول ، واللاجئ الذي لا مأوى له ، والفتى الجائع الذي يتوسل للحصول على وظيفة والجسد الأسود يتدلى على شجرة ... كلنا أجانب بلا اسم ، ذلك اللاجئ الذي لا مأوى له ، ذلك الفتى الجائع ، ذلك المهاجر الأمي وذلك الجسم الأسود الذي أعدم دون محاكمة. كل واحد منا ، من أول آدامز إلى آخر فلبيني ، مولود أو أجنبي ، متعلم أو أمي - نحن أمريكا! _3_

لقد عرّض التشريع المهدد بمكافحة التجانس سمعة واشنطن وحياة الأقليات العرقية فيها للخطر ، مما منحهم حصة في هذا التشريع بعدة طرق. بالإضافة إلى ذلك ، هدد هذا التشريع النفوذ السياسي للمنظمات العمالية اليسارية القوية الشهيرة في الدولة في نضالها المستمر لتوسيع حقوق وامتيازات المحرومين. اعتبر الحزب الشيوعي وبعض النقابات العمالية هذا الهجوم على حقوق الأقليات أيضًا بمثابة هجوم على الطبقة العاملة. باسم التضامن ، ألقى اليسار العمالي بطاقته للتغلب على هذا الإجراء.

مع الشيوعيين والعمالة المنظمة إلى جانبهم ، ضغطت المجتمعات الأمريكية الفلبينية والأمريكية الأفريقية على أولمبيا احتجاجًا على مشاريع قوانين مكافحة التجانس. كما شارك الأمريكيون الصينيون والأمريكيون اليابانيون بطرق أقل مباشرة. تنوعت مساهمات والتزامات المجتمعات المختلفة. في الحقيقة ، كان الجميع مهمين فيما ساهموا به والزاوية التي كانوا قادرين على مناقشتها. في الواقع ، لا يمكن فصل أي من هؤلاء الممثلين عن بعضهم البعض. تم تشكيل الحركة من خلال الفاعلين المساهمين - من المساهمات الهادئة للمجتمعات الصينية واليابانية إلى القيادة القوية للجهود التنظيمية المشتركة للمجتمعات السوداء والفلبينية والعمالية - وكان نجاحها يتوقف دائمًا على مساهمات كل منهما.

1935: مجلس النواب رقم 301

في فبراير 1935 ، اقترح ممثل مقاطعة كينغ ، دوريان تود ، مشروع قانون مجلس النواب رقم 301: حظر زواج الأشخاص من أصل قوقازي من "الزنوج والشرقيين والملايين والأشخاص المنحدرين من أوروبا الشرقية". قبل 4 أيام ، كان مدقق مقاطعة كينغ إيرل ميليكين طلب رخصة زواج من رجل فلبيني وامرأة بيضاء. قرر ميليكين منع الزوجين المختلطين من الزواج ، ورفض الطلب. بعد فترة وجيزة ، أبلغ المدعي العام في مقاطعة كينغ آنذاك ، وارن ماغنوسون ، المدقق أنه لا يوجد ملجأ قانوني لمنع الزواج. لكن ميليكين لم يثني عن ذلك. بادعاء التحدث نيابة عن اهتمامات الآباء والمعلمين والمنظمات النسائية والترافع في قضية تتعلق بالآداب ، أقنع ماغنوسون أنه يجب القيام بشيء ما. الهيئة التشريعية للولاية ، حيث تم تقديمه. ما بدأ كمحاولة لمنع رجل فلبيني واحد من الزواج من امرأة بيضاء تطور بسرعة إلى حركة لفصل جميع الناس إلى فئات عرقية تحدد من يمكنهم الزواج ومن لا يمكنهم الزواج. لكن اتساع نطاق مشروع القانون ساعد أيضًا في حشد جمهور واسع وتوحيده ضده. لم يتم التصويت على مشروع القانون مطلقًا ، فقد تم طرحه من قبل لجنة الآداب العامة 6

ردًا على تقديم مشروع القانون ، قام مجتمع السود في سياتل بتشكيل لجنة المواطنين الملونين المعارضة لقانون مكافحة الزواج المختلط ، واختاروا الزعيم السياسي المخضرم هوراس كايتون ، الأب كمتحدث باسمها. نظمت اللجنة الجهود المشتركة لـ Sound End Progressive Club و NAACP و The Urban League كنائس الرابطة الشيوعية للنضال من أجل حقوق الزنوج (LSNR) والمجتمع الفلبيني في سياتل ، واتحاد الكومنولث بواشنطن والحزب الشيوعي. تضمنت الجهود المستمرة للجنة المواطنين جهود الضغط في أولمبيا واستضافة اجتماعات احتجاجية في فيليس ويتلي YWCA وكنيسة First AME. بالإضافة إلى ذلك ، تلقت لجنة المواطنين الآلاف من رسائل الاحتجاج والبرقيات ، والتي تم نقلها إلى أولمبيا. 7

في سياتل السوداء ، كانت جهود لجنة المواطنين الملونين مدعومة من قبل صحيفة المجتمع الكبرى ،، نورث ويست انتربرايز , وبواسطة الكنائس الرئيسية. احتشدت الكنائس مثل AME الأول وجبل صهيون المعمداني ، واستضافت الاجتماعات ، وقدمت القيادة. بشكل عام ، نشرت الكنائس المعلومات المتعلقة بالمسألة إلى السكان السود في سياتل من خلال رعاياهم. ال نورث ويست إنتربرايز ، في كل من 7 فبراير 1935 و 14 فبراير 1935 ، قدمت تقارير تربط إجراء مكافحة التجانس والكنائس والمنظمات الدينية ذات الصلة التي تعمل على هذه القضية.

اقترحت الإعلانات تحت قسم "إشعارات الكنيسة" من الورقة أهمية الصحافة والكنائس الأمريكية الإفريقية بالنسبة لحركة قانون مناهضة تجانس الأجناس. أبلغ أحدهم عن اجتماع جماهيري للجنة المواطنين الملونين في الكنيسة الأولى صباحًا .8 بالإضافة إلى الإعلانات العامة للأحداث القادمة ، غالبًا ما يعرض قسم "إشعارات الكنيسة" بالتفصيل خطب كل كنيسة من الأسبوع السابق. أفاد أحد هذه الملخصات أنه في الخدمة الصباحية استمعت جماعة كنيسة غريس المشيخية هوراس كايتون "نداءًا للحصول على الدعم لهزيمة مجلس النواب 301." تم تضمين الدعوات إلى العمل في الإعلان اليومي. على سبيل المثال ، الإعلان أعلاه بشأن ملاحظات كايتون تبعه هذا الإعلان: "مساء يوم الجمعة الماضي قدمت Phyllis Wheatley Girl Reserves عرضًا كوميديًا من فصلين في الكنيسة وحظي بحضور جيد." 9

خلال جهود عام 1935 لعرقلة تشريع مكافحة التجانس ، تم إصدار نورث ويست إنتربرايز ، تغطية قصتين مرتبطتين على الصعيد الوطني حول محاولات منع العلاقات بين الأعراق ، تتخللها أهمية حماية الحقوق المدنية الموجودة داخل ولاية واشنطن. تحدثت إحدى المقالات عن التطرف الذي قد يذهب إليه الآخرون في جميع أنحاء البلاد للتغلب على قوانين الزواج التمييزية. بعد أسابيع من تقديم مشروع القانون في أولمبيا ، نشرت الصحيفة تقريرًا عن "روميو" أبيض "تم حقن نصف لتر من الدم في ذراعه لهزيمة قانون جورجيا ضد الزواج المختلط". بعد الحقن ، أقسم الرجل اليمين أمام السلطات ، يشهد بأنه ليس لديه دم قوقازي نقي ، وبالتالي تقنين زواجه. ويمضي المقال لإبلاغ القراء بأن "روميو" الدكتور فريد بالمر وجد حظًا سعيدًا في حياته بعد هذا القرار ، أنه "على الرغم من نذير عائلته وأصدقائه البيض ، الذين أدار لهم الدكتور بالمر ظهره ، تم تسجيل زواجه على أنه كان ناجحًا للغاية ". علاوة على ذلك ، ذكرت أن "د. يقال أيضًا أن أعمال بالمر قد ازدهرت على الرغم من التحذيرات من أن زواجه سوف يفسدها "

بعد أسبوع واحد ، نورث ويست انتربرايز نشر قصة مماثلة في الصفحة الأولى في هذه الحالة ، تلقى زوجان "غير مرغوب فيهما" يتألفان من رجل أمريكي من أصل أفريقي وامرأة بيضاء إشعارًا بالإخلاء من مالك العقار في هارلم بناءً على هذا التصنيف. وقضية من شيكاغو ، حيث حاول مسؤولو المحكمة إثبات جنون امرأة بناءً على حقيقة أنها تزوجت من رجل أسود.في النهاية ، اعترف مسؤولو المحكمة بأن هذه المرأة ، جين نيوتن ، كانت "رائعة بشكل استثنائي". على الرغم من ذلك ، طور المدعون خلال المحاكمة قضية ضد كل من الرجل والمرأة بناءً على تاريخ من النشاط. تفيد القصة أنه في النهاية أفرجت المحكمة عن جان نيوتن ، لكنها أدانت زوجها بتهمة "السلوك غير المنضبط" ، مما يسلط الضوء على المدى الكبير الذي يمكن للحكومة أن تذهب إليه لمنع العلاقات بين الأعراق.

يشبه إلى حد كبير ملف نورث ويست انتربرايز ، ال وقائع الفلبينية الأمريكية أبلغت عن العيوب المتأصلة في قانون مكافحة التجانس وقيادة مجتمعها في محاربته. في وقت مبكر من الدورة التشريعية لعام 1935 ، نشرت الصحيفة افتتاحية بعنوان "معضلة الزواج المختلط" تناقش مزايا الزواج المختلط. شكك مؤلفها في فكرة أن الزواج المختلط "قاتل" وأشار إلى أن الزواج هو مغامرة محفوفة بالمخاطر بغض النظر عن العرق - وهو أمر كان الأفراد قد انضموا إليه بحرية لقرون. جادل بأن الزواج يجب أن يحدد بالحب ، كما كان دائمًا ، مجادلًا ،

بصفتنا بشرًا خاضعين لقوانين كائن أسمى ، بغض النظر عن العرق أو اللون أو العقيدة ، لدينا الحق في اختيار زملائنا ، سواء كانت (هكذا) بيضاء أو ملونة ، ولا شيء مهم طالما أن الزوجين يعشقان و نفهم بعضنا البعض.

ومع ذلك ، وإدراكًا للتعقيدات التي يثيرها الزواج المختلط ، ناقش المقال حقيقة أنه لا يمكن فصل أي علاقة عن بيئتها. قد يؤثر التزاوج المختلط على الوقوف في الأماكن العامة ، كما قد يؤثر على معاملة أطفالهم. لكن في النهاية ، طمأن المؤلف قراءه أنه في حين أن الآثار الاجتماعية للزواج المختلط قد لا تكون سهلة ، يجب على الأفراد المحبين ألا يتجنبوا الزواج بسبب احتمالية مواجهة التمييز. كتب ، "هل يمكن أن يكون كل الناس عالميين ، هل يمكن للناس أن يكونوا واسعي الأفق بما يكفي لرعاية أعمالهم الخاصة" قد يدركون أنه في الواقع ، في قلبهم ، هؤلاء الناس هم نفس الشيء ، وربما أكثر استنارة من معظم المجتمع للتعرف عليهم هذا الرابط المشترك على الرغم من المظاهر. 14

ذكرت افتتاحية مختلفة القراء من وقائع الفلبينية الأمريكية أنه بموجب إعلان الاستقلال ، اعترفت الولايات المتحدة بأن جميع الرجال خلقوا متساوين ، ومُنحوا حقوقًا غير قابلة للتصرف ، رغم أنها غير منصوص عليها في الدستور ، إلا أنها خلقت أخلاقًا مهمة للاحترام والتقديس في القانون. وتابع الكاتب: "قانون الزواج المعلق ... يجعل من استحالة تطبيق النزعة الأمريكية بمعنى أنها تولد الطائفية بين شعوب هذا البلد ... [إنه] يحرم كليًا أيًا من الطرفين ممن ينوون الزواج من حقوقهم في السعي وراء السعادة. . " متذرعًا بمشاعر قرائه ، كتب أن الولايات المتحدة معروفة في جميع أنحاء العالم باسم "بوتقة الانصهار" ، ولكن مع قوانين مثل قانون مكافحة الزواج المختلط ، "النار التي تحافظ على ذوبان البوتقة تتصاعد الآن. رماد تافهة ". 15

بصرف النظر عن الحجج التحريرية ، فإن وقائع الفلبينية الأمريكية ذكرت مشاركة المجتمع الفلبيني في الحركة ضد مشروع قانون مكافحة التجانس ، مع التركيز بشكل خاص على النقابيين العماليين الفلبينيين ... في أواخر فبراير من عام 1935 ، ذهب أعضاء نقابة عمال صناعة التعليب والمزارعين المحلي 18257 إلى أولمبيا للتعبير عن آرائهم ضد التشريع. قال أحد المندوبين ، وهو نفسه متزوج من امرأة بيضاء وأب لابن من تلك المرأة ، في الصحيفة: "في الاحتجاج على مشروع القانون ، فإن تأثيره المستقبلي ليس فقط على ابني ، ولكن أيضًا على الآخرين من الأمريكيين الأمهات والآباء. سيكون من الظلم لأية حكومة أن تدير شؤون قلب المرء ". جادل متظاهر آخر بأن مشروع القانون غير دستوري لأنه يحرم أي من الطرفين من حقوقهما في السعي وراء السعادة ، وأن "إملاء من يجب على المرء أن يتزوج أو لا يتزوج من الواضح أنه يضر بحقوقنا". وعلق كذلك على أن مشروع القانون كان "أكثر مشروع قانون شرير تم تقديمه في مجلس النواب على الإطلاق". (16) عند زيارتهم ، تلقى هؤلاء الممثلون تأكيدات بأن مشروع القانون سوف يُسقط .17

في عام 1935 ، أ ساعي ياباني أمريكي اتبعت تشريعات مناهضة الزواج المختلط ، ومع ذلك كانت الرسالة منفصلة عن جهود التحالف ، ومختلفة في طبيعتها عن تلك الخاصة بالمجتمعات العرقية الأخرى في سياتل. علاوة على ذلك ، بالمقارنة مع الأوراق الأخرى ، فإن ساعي ياباني أمريكي حملت تغطية أقل بكثير من فاتورة مكافحة التجانس من كليهما نورث ويست انتربرايز و ال وقائع الفلبينية الأمريكية. أين ال التوصيل لقد كتبت عن هذه القضية ، وكان ذلك وفقًا لممارساتهم العامة ، حيث دانت الصحيفة بانتظام التحيز العنصري - وإن كان بلغة أكثر اعتدالًا مما تستخدمه المؤسسة - ودعت إلى التفاهم العرقي.

هناك العديد من الأمثلة على هذه الممارسة. الأول التوصيل ذكرت المقالة ببساطة أن مشروع القانون يحظر الزواج المختلط ويتطلب فترة انتظار لمدة ثلاثة أيام قبل إصدار رخصة الزواج. بينما في هذا التقرير ، لم تستهدف الصحيفة الأسبوعية اليابانية الأمريكية التشريع بشكل مباشر ، إلا أن الورقة تتناول دستورية وأخلاقيات التشريع المقترح في مكان آخر من هذا العدد. ويذكر مقال آخر تصريح للدكتور إينازو نيتوبي ، دبلوماسي ياباني معروف متزوج من أميركية. تنسب الورقة للدكتور نيتوبي الإجابة المثالية على "مشكلة الزواج العرقي". عندما سئل نيتوبي عن زواجه ، أجاب: "لم أتزوج من العرق ، لقد تزوجت من فرد". يتابع المقال بشكل عملي ، "المشكلة ليست مشكلة ينظمها القانون ... إذا كان [أولئك الذين يفكرون في الزواج] مصممين على مواجهة عواقب اتحادهم ، فينبغي الثناء عليهم بدلاً من إدانتهم لأن الأمر لا يتطلب القليل من الشجاعة الأخلاقية لمواجهة من الواضح أن الوضع الذي يثير استياء شديد مثل قانون الزواج المختلط ومثل هذه التشريعات تمييزي ". 19

العدد القادم من التوصيل حمل العنوان الجريء ، "Rep. يحدد مشروع قانون الزواج الخاص بولاية تود الجماعات العرقية "مع عناوين فرعية أصغر توضح" سيتم حظر الزيجات الموصوفة للبيض من أعراق أخرى من العرق الأبيض والزنجي والمنغولي ". التذرع بالعمل.

التعاون بين البيض التقدميين والأقليات

استخدم الحزب الشيوعي جريدته صوت العمل، لتسليط الضوء على معارضتها لمشروع قانون اختلاط الأجناس لعام 1935. لقد ميزت نفسها عن شركائها في التحالف من خلال القول بأن مشروع القانون لم يكن عنصريًا فحسب ، بل كان أيضًا مناهضًا للعمال ومعاداة العمال.. ذكر أحد التقارير أنه قبل شهر واحد من نهاية الجلسة التشريعية ، تلقى اجتماع جماهيري للجنة المواطنين برقية أبلغت المجموعة بشكل غير رسمي أن مشروع قانون مجلس النواب رقم 301 سيُقتل. تقرير هذا الحدث يخبرنا عن العديد من الروايات عن إطار العمل الأوسع ، والترويج الذاتي للعمال. تستمر الصحيفة في مدح نفسها, كما يكتب ، "لم يكن من قبيل المصادفة أن تصل البرقية إلى صوت العمل ، لكنها أظهرت بوضوح القوة التي كان العمال البيض المتشددون والليبراليون والمثقفون يقاتلون من أجلها. حتى المعركة دون التأكد من فوزهم. قبل الشرح في الحديث عن الأخبار السارة ، حذر المحررون من أنه بدلاً من الاعتماد على جماعات الضغط وحدها ، "ستعتمد فرصة قتل مشروع القانون بلا شك على استمرار الاحتجاج الجماهيري الواسع ... نوصي بمضاعفة الاحتجاج كضمان آمن للفوز بالانتصارات حتى الآن ... لا تضيع ". 22 صوت العمل بذلت جهودًا كبيرة لإبراز الصلة بين الحاجة إلى محاربة قانون مكافحة التجانس والعمل في قضية مشتركة مع العمال البيض. وعلق أحد المقالات قائلاً: "كيف تسير كراهية الزنوج جنبًا إلى جنب مع كراهية العمال ، ولماذا يستخدم الرجعيون أحدهما لتقسيم الآخر ، تم عرضه هذا الأسبوع من خلال عمل الممثل دوريان إي تود ، مقدم كتاب تود ضد الشرير. - فاتورة الزواج ". 23

بعد هزيمة مشروع قانون عام 1935 ، قارن "صوت العمل" تود وغيره من المشرعين لدعم هذا الإجراء أمام حشد من الغوغاء. وهنأ قرائه على جهودهم الناجحة. كما أنها فضلت نفسها إلى حد كبير والعمل المنظم المتشدد في النصر نيابة عن الأمريكيين من أصل أفريقي. ذكرت الصحيفة أن السياسيين قللوا من شأن الاحتجاج الذي سينشأ حول تود بيل ، وذكروا بلغة واضحة: "الخطأ الذي ارتكبه هؤلاء السادة المحترمون كان في نسيانهم للحزب الشيوعي". وعلق المقال كذلك ، "ربما اعتقدوا أننا نحن الشيوعيين نتحدث فقط عن الدفاع عن حقوق الزنوج من أجل الحصول على الأصوات ، كما يفعلون. إذا كانت هذه هي فكرتهم ، فمن المؤكد أنهم يعرفون الآن بشكل أفضل ... يمكن للزنوج أن يروا بوضوح أن لديهم صديقًا حقيقيًا في الكادحين البيض "مرة أخرى ، يصورون أنفسهم على أنهم مدافعون عن الأمريكيين الأفارقة.

استخدمت بعض أجزاء العمل المنظم شبكتها الاجتماعية المتطورة بالفعل لنشر الكلمة للعمال في جميع أنحاء واشنطن ، وكذلك في جميع أنحاء البلاد ، وشجعت الاحتجاج. ونتيجة لذلك ، غمرت البرقيات من المنظمات العاطلة عن العمل ، ورابطات المزارعين المتحدة ، والنقابات العمالية ، وبناة الكومنولث ، والليبراليين البيض البارزين ، والمعلمين البارزين والمهنيين ، أولمبيا من جميع أنحاء الولايات المتحدة .25 واتصل آخرون بمجلس العمل المركزي في سياتل بعد فترة وجيزة من تقديم مشروع القانون ، حث على الاحتجاج .26 وبالمثل ، أصدر ريفلز كايتون ، البارز في كل من الأوساط العمالية والأمريكية الأفريقية ، وابن هوراس كايتون ، الأب ، القائد البارز لتحالف المواطنين الملونين ، دعوة لحمل السلاح في صوت العمل التي وصفت التشريع على أنه محاولة لتحطيم الوحدة وفي الجزء العلوي من التقرير ، شدد على أهمية الكلمات ، "يجب أن يعمل". وشجع العمال على إصدار قرارات وإرسال رسائل إلى رئيس لجنة الآداب العامة تطالبه بقتل مشروع قانون مجلس النواب رقم 301.

1937: مجلس الشيوخ مشروع قانون رقم 342

بعد ذلك بعامين ، في فبراير 1937 ، قدم عضو مجلس الشيوخ عن ولاية واشنطن إيرل ماكسويل إجراءً مماثلاً في مجلس الشيوخ ، يحظر الزواج بين القوقازيين والأقليات العرقية. ومع ذلك ، اتخذ ماكسويل هذه القضية خطوة أخرى إلى الأمام وطور عقوبات للأفراد الذين ينتهكون القانون. بمقارنة مشروعي 1937 و 1935 ، فإن نورث ويست انتربرايز علق قائلاً: "لقد حمل السناتور ماكسويل الشعلة [من النائب تود] وإذا كان يريد أن يسير في طريقه ، فإنه سيحرق كل جسور التقدم التي حملها التعليم والروح الرياضية والتفاهم بين الأعراق والتفكير التقدمي حتى الآن هذه الحالة من خلال سنوات من التقدم الثابت ، لا تشوبه شائبة من خلال التشريعات التمييزية وغير المنقوصة من قبل قوانين جيم كرو ". 28 في النهاية ، مات مشروع قانون ماكسويل فعليًا بعد أن تم دفنه في لجنة قواعد مجلس الشيوخ. بينما كان لا يزال في الجلسة ومع انتظار التشريع أمام اللجنة ، التقى الملازم أول مايرز مع متظاهرين من المجتمع الأسود وسحب بنفسه النسخة الأصلية من مشروع القانون من الملف وقدمها إلى المندوبين. على الرغم من أن مشروع القانون كان ميتًا بشكل أساسي ، إلا أن تسليم هذا الإصدار ، وطباعته وتوقيعه من قبل الراعي ، أكد أنه لا توجد إمكانية متبقية لسن مشروع القانون ليصبح قانونًا.

في أعقاب جهود عام 1935 ، أعلنت لجنة المواطنين الملونين أنها ستستمر في العمل لمحاربة جميع القوانين التمييزية. كان مجتمع الأمريكيين من أصل أفريقي في سياتل هو اللاعب المركزي في قيادة القوة وراء اللوبي في عام 1937.

بينما في جهد عام 1935 ، كان نورث ويست انتربرايز دعت إلى اتخاذ إجراء ، وأبلغت عن اجتماعات التحالف ، وتابعت وضع مشروع القانون على نطاق واسع للغاية ، في عام 1937 ، انتشرت الصحيفة بحماس شديد. بعد فترة وجيزة من تقديم مشروع قانون مجلس الشيوخ رقم 342 ، تم إصدار نورث ويست انتربرايز خصصت أكثر من نصف صفحتها الأولى للتقارير والتعليقات على التشريع ، داعية إلى اتخاذ إجراءات على نطاق واسع. بصرف النظر عن توزيع المعلومات وتعبئة السود ، استخدمت الصحيفة المقالات والافتتاحيات للدفاع ضد منطق مشروع القانون وعواقبه بعيدة المدى وغير المقصودة. استمد أحد الكتاب من أمثلة الولايات الأخرى التي لديها قوانين الزواج المختلط "لكي يعرف جميع المواطنين الحقائق المتعلقة بهذه القوانين ، ويفهموا بشكل أفضل سبب معارضة هذه القوانين." من الجنس البشري ، ووضعها في مخطط شرعي مع الزنا والزنا وجميع الخطايا الفظيعة المفهرسة في العهدين القديم والجديد. بالإضافة إلى ذلك ، وصف المقال قوانين مكافحة التجانس بأنها "تخريب للأخلاق الموضوعية قد يكون لها عواقب بعيدة المدى ... والتي سيحصدها الأبيض والملون بالتساوي." حقوق من شخص آخر. وجادل بأن قوانين الحب موجودة "بعيدًا عن متناول البشر" ، وأن أي جهد لتهديد هذه القضايا بطريقة أخرى يسيء إلى مؤسسة الزواج. علاوة على ذلك ، فإن اتخاذ قوانين فاسدة من شأنه أن يضعف معنويات شعب الدولة وسيكون بمثابة إلحاق "غادر ومهين" للقيم الأمريكية الحقيقية.

قدم مثال قوانين مكافحة الاختلاف في الولاية الأخرى مصدر إلهام مستمر لحملات لجنة المواطنين الملونين ، ولكن ليس دائمًا بالطرق التي قد يتوقعها المرء. مقال واحد في نورث ويست انتربرايز ذكرت أن الحظر في ولايات أخرى "روحيًا وتأثيرًا ، إن لم يكن حرفًا ، يميل إلى جعل علاقة الزواج المحترمة بطبيعتها جريمة أسوأ من الممارسة غير النزيهة بشكل طبيعي المتمثلة في الاتصال غير المشروع." يمثل هذا محاولة لاستعادة لغة الأخلاق والقيم من مؤيدي مناهضة تجانس الأجيال من خلال تبني حجتهم الرئيسية: أن العلاقات بين الناس من أعراق مختلفة غير أخلاقية. ذهب المقال إلى القول بأن مشروع قانون مكافحة التجانس عزز "الشيء نفسه الذي من المفترض أن يهزمه - الاختلاط العرقي ، من خلال إعطاء مناعة تامة لرجال المجموعة الأقوى" الذين يمكنهم النوم مع النساء ذوات البشرة الملونة ولكن بعد ذلك لا يشعرن بأنهم مضطرون للزواج منهم أو حتى رعاية أطفالهم. واجه هذا مخاوف البيض بشأن الرجال المختلطين ذوي البشرة الملونة من خلال القول بأن الرجال البيض المنحللين هم المشكلة الحقيقية للأخلاق العامة ، وأن معظم الأشخاص الملونين لا يريدون حتى إقامة علاقات مع البيض:

كل عام ، يجب أن ينفق الزنجي في الولايات المتحدة الوقت والطاقة وآلاف الدولارات في معارضة هذا القانون وغيره من القوانين التمييزية التي تميل إلى إبطال تراثه الدستوري. ليس بسبب رغبته في تكوين أسرة مختلطة ، ولكن لحماية عائلته الملونة ... الزنوج الذين يعارضون القوانين المحظورة هم متزوجون بالفعل بشكل عام ولن يوافقوا على أن يعاني أطفالهم من الإزعاج الذي يكلفه الزواج من شخص أبيض في أمريكا قانونيا أو غير شرعي.

وهو يعتقد أن القانون الذي يجبر الآباء على الزواج من الأمهات سيؤدي إلى تفريق مزيد من التمازج في غضون أسبوع أكثر من القانون الذي يحظر الزواج في غضون خمسين عامًا..34

هذه الاستراتيجية لتسليط الضوء على حماية الأسرة والوقاية الطبيعية من اختلاط الأجيال كنقطة اتفاق مع خصمهم هي مثال جوهري للاستراتيجية السياسية التي تركز على بناء تحالف متنوع من الدعم.

وبصرف النظر عن نورث ويست انتربرايز ، شاركت الكنائس وغيرها من المنظمات السوداء مرة أخرى في القتال. على سبيل المثال ، كان NAACP ، الذي ظهر بنفوذ أكبر في السنوات الفاصلة بين مشاريع القوانين ، لاعباً أساسياً في قيادة تحالف متعدد الأعراق من 75 من البيض والسود والفلبينيين إلى أولمبيا في معارضة الإجراء 35.

شارك المجتمع الفلبيني مرة أخرى بشكل مركزي في الحركة. في مارس 1937 ، أصدر محامي الفلبين طبع مقالاً شاملاً بعنوان "لا تدهور للعرق في الزيجات المختلطة ، كما تقول الكاتبة الفلبينية." في هذا المقال ، جادل الكاتب ، كاتالينو فيادو ، بأن الزواج بين الأعراق سيعزز ، لا ينتقص من جودة الحياة في أمريكا.

لا يوجد شيء على الإطلاق للخوف من الزيجات بين الأعراق. لن يكون هناك أي تدهور في العرق. دعونا نربح معًا باستخدام ذكائنا ، على الشيء الصحيح وبالطريقة الصحيحة. دعونا نمارس التسامح ، باستخدام حكمنا بحكمة دون الغيرة الصغيرة والعاطفية العرقية ... لماذا تقلقون بشأن أمن الأبناء (كذا) من الزيجات البيضاء والبنية؟ عندما نحب الفلبينيين ، فإننا نحب حتى النخاع ، وليس بشكل مصطنع وسطحي ". 36

ثانيًا ، يؤكد المقال أن المجتمع الأمريكي ، على الرغم من كل خصائصه الإيجابية والمثيرة للإعجاب ، يمكن أن يتحسن. ربما تكون نقطته الأخيرة هي الأكثر إقناعًا ، وهي في الحقيقة لمحة عن دوافع التحالف - لمنع تطور الأفكار التمييزية التي تُفهم على أنها حقيقة من شأنها أن تتبع بشكل طبيعي وجود قانون تمييزي. يكتب ، "السيد. يقول ماكسويل وآخرون إن زواج الأبيض والأسود غير فعال اجتماعيًا. قد يكون الأمر كذلك عندما تسن قوانين لجعلها كذلك وتثقيف الجمهور حولها ". 37

مؤسسة التحالف

لفهم طبيعة هذا الائتلاف العامل ، من المهم فهم الإطار الأكبر الذي يشكل سياسة الأقليات والسياسة الليبرالية في واشنطن في ذلك الوقت ، لا سيما في سياتل التي وفرت المقر الرئيسي لهذه الحركة. تم بناء التحالف إلى حد كبير على العلاقات الموجودة مسبقًا. كان للمجموعات المتنوعة التي ظهرت كقادة في هذه الحركة تاريخ من التعاون مع بعضها البعض ، بالإضافة إلى الطيف الواسع من النشاط ، كان لها تأثير مهم على الطريقة الفعالة والمنظمة التي تمكن التحالف من الرد بسرعة. وبالمثل ، فإن النظر عن كثب إلى الأقليات والمجموعات العمالية في سياتل يكشف مجالات الخلاف التي كان من الممكن أن تقوض نجاح الائتلاف لولا العلاقات القوية للغاية التي حافظت على هيكل متين.

سيطرت أربع أقليات عرقية متميزة - السود والفلبينيون واليابانيون والصينيون - على سياسة الحقوق المدنية في سياتل خلال الثلاثينيات ، وقدمت كل مجموعة شيئًا مختلفًا إلى الطاولة السياسية في عملهم الائتلافي لمعارضة مشاريع القوانين التي كانت ستحظر الزواج بين الأعراق . من الجدير بالذكر أن مشروع القانون الأصلي لعام 1935 لحظر تجانس الأجيال قد نما ردًا على زواج مقترح بين رجل فلبيني وامرأة بيضاء.يتمتع الفلبينيون بتجربة فريدة كوافدين جدد إلى الولايات المتحدة. نشأ الآلاف من الفلبينيين تحت الاحتلال الاستعماري الأمريكي ، وسافروا إلى الولايات المتحدة للعمل أو التعليم ليس كمهاجرين آسيويين ، ولكن كمواطنين أمريكيين .38 عند وصولهم ، سارعوا إلى تولي الحق في التصويت ، وتشكيل النقابات ، والمشاركة في الديمقراطية و محاربة أولئك الذين سعوا إلى تقييد حرياتهم. خلط العديد من رهاب الآسيويين العنصريين هذا الإصرار السياسي مع الإصرار الجنسي ، وبدأوا في الشكوى - أحيانًا من خلال العنف - من "العلاقات بين الأعراق" بين الرجال الفلبينيين والنساء البيض. [39) كانت المنظمات المجتمعية القوية داخل المجتمع الفلبيني مستعدة جيدًا لمواجهة هذا الخطاب العنصري. في عام 1935 ، أرسل اتحاد عمال صناعة التعليب والمزارع بقيادة الفلبينيين لجنة من أربعة إلى أولمبيا. تحدثت هذه اللجنة نيابة عن المجتمع الفلبيني وكذلك النقابات العمالية ، وشاركت مع العديد من المشرعين آرائهم بشأن مشروع القانون. عند العودة ، أرسلوا المعلومات إلى المجتمع من خلال وقائع الفلبينية الأمريكية والاجتماعات العامة 40

لكن المقاومة الأمريكية الأفريقية أثبتت أيضًا أنها لا تقدر بثمن. على الرغم من حقيقة أن هجرة الأمريكيين من أصل أفريقي إلى سياتل لم تنمو بشكل كبير حتى الحرب العالمية الثانية ، فقد تمكن مجتمع الأمريكيين من أصل أفريقي في سياتل من الحصول على قوة انتخابية أكبر في الثلاثينيات حيث تنافس الحزبان الديمقراطي والجمهوري على تصويتهم ، وكذلك استخدام هذه الحملات ضد مشاريع قوانين مكافحة التجانس للمساعدة في بناء مجتمعهم ومنظماتهم السياسية. صوت الأمريكيون من أصل أفريقي تاريخيًا للجمهوريين خارج معارضة الديمقراطيين الجنوبيين العنصريين. لكن خلال فترة الكساد ، في سياتل وحول البلاد خارج الجنوب ، حوّل الأمريكيون الأفارقة تحالفاتهم ببطء من الحزب الجمهوري إلى الحزب الديمقراطي. في إشارة إلى التحول إلى الديمقراطيين ، زاد القادة الجمهوريون في سياتل من دعمهم للحقوق المدنية والتوظيف العادل ومخاوف المجتمع الأسود الأخرى. وقد ساعد هذا في جهود الضغط في أولمبيا.

الوجود المتزايد للأمريكيين الأفارقة في الجماعات السياسية اليسارية المتطرفة ، مثل الحزب الشيوعي واتحاد الكومنولث بواشنطن ، سهّل أيضًا هذه القوة السياسية المتنامية. سعت الطبقة إلى تحويل الولايات المتحدة إلى أمة يسيطر عليها الفاشيون ، وسعوا إلى إبعاد السود عن علاقاتهم التقليدية بالحزب الجمهوري وكذلك مساعدتهم على قيادة حركة عمالية متجددة.

أخيرًا ، ساعدت منظمات المجتمع الأسود في ضمان هزيمة مشروع قانون مكافحة تجانس الأجيال. بالإضافة الى نورث ويست انتربرايز ، تحولت العديد من قطاعات المجتمع الأمريكي من أصل أفريقي إلى النشاط خلال فترة الكساد ، بما في ذلك الكنائس والمنظمات الاجتماعية والسياسية. تأسست قبل عشرين عامًا ، تم تنشيط كل من NAACP والرابطة الحضرية في هذا الوقت حيث عمل القادة والأعضاء على تحسين ظروف الحياة السوداء وتعزيز الاندماج الكامل للأمريكيين الأفارقة في المجتمع العام. من خلال هذه الجهود ، قادوا تحالفًا سياسيًا واسع النطاق لمعارضة السياسة التمييزية. كما أنهم ملتزمون بشدة بحماية مصالح المجتمع الحيوية والحفاظ على دعم الدولة للحقوق المدنية

لعبت المجموعات اليابانية دورًا مختلفًا في التحالف. بشكل عام ، تزاوج اليابانيون مع البيض بشكل أقل كثيرًا من الفلبينيين ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن العديد من اليابانيين كانوا قد رتبوا زيجات. شكل هذا الطريقة التي شاركت بها الجماعات اليابانية في معارضتها للحظر المقترح على التمازج بين الأجيال.

ال ساعي ياباني أمريكي، أكبر صحيفة يابانية باللغة الإنجليزية في البلاد في ذلك الوقت ، قدمت تغطية لحوادث التحيز والإقصاء ، ولكن بلغة أكثر اعتدالًا وبتعليقات أقل بكثير من الصحف التي خدمت الأمريكيين من أصل أفريقي أو الفلبينيين في سياتل. 45 كما ذكرنا سابقًا ، فإن التوصيل لم يشارك في حملة لجنة المواطنين ضد قوانين مكافحة التجانس. كانت تقاريرها القليلة حول هذا الموضوع أقل احتمالا لمهاجمة العنصرية وراء مشروع القانون بشكل مباشر. في حين أن سكان سياتل اليابانيين شاركوا بالفعل في الحرب الشاملة ضد التمييز ، فإن قادتهم ، بما في ذلك التوصيل المحرر جيمس ساكاموتو ، كان لديه القليل من التسامح مع استراتيجية الاحتجاج المرتبطة بمنظمات مثل سياتل NAACP أو Urban League. عارض ساكاموتو المواقف القوية التي اتخذتها NAACP ودعا إلى التكيف مع الوضع العرقي الراهن ، والتقدم التعليمي ، والاكتفاء الذاتي الاقتصادي. عن اليابانيين ، قال ساكاموتو إنهم يجب أن "يبقوا داخل مجتمعهم الخاص ، وأن يدعموا الأعمال التجارية الصغيرة في منطقتهم ، وأن يحاكيوا وطنية أمريكا البيضاء." يقولون إن اليابانيين لم يعارضوا الإجراء ، لكنهم لم يكونوا جزءًا رسميًا من التحالف الأكبر الذي يمثل مجموعة أكبر من النشطاء الذين يعملون لقمع مشروع القانون ولم يظهروا ساريًا احتجاجًا على الإجراء.

على الرغم من أن المجتمع العمالي المنظم في سياتل كان لديه تاريخ طويل من العداء للعمال اليابانيين والصينيين ، إلا أن منظمي العمل الراديكاليين تضمنوا مناصرة العمال اليابانيين والصينيين لمعارضتهم لمشروع القانون. في محاولة لكسب التأييد ، جادل الشيوعيون أنه نظرًا لأن الآسيويين لم يهددوا النظام العام أو يرتكبون جرائم ، ولكنهم بدلًا من ذلك أقاموا منازل ، وأقاموا عائلات ، ويمكن وصفهم بأنهم مقتصدون وحيويون ، فإنهم معرضون لخطر فقدان حقوقهم. استنتج الشيوعيون أنه نظرًا لأن الآسيويين حققوا النجاح واندمجوا تدريجيًا في المجتمع الأمريكي ، فقد هددوا الفصل العنصري الذي رغب فيه أصحاب العمل البيض. من الطبيعي أن يهددوا التفوق الأبيض الذي ساعد في دعم التوزيعات غير المتكافئة للثروة بشكل جذري. وفقًا لهذه الحجة ، طبق البيض في السلطة قوانين مثل مشروع قانون مكافحة التجانس من أجل منع الاستيعاب في المجتمع الأمريكي ، سعى هذا التكتيك إلى تأطير القضية في أذهان الآخرين: إذا نص القانون على أنه لا يمكن استيعاب الآسيويين ، فإن المجتمع سوف يتبع الافتراض.

في النهاية ، بنى تطور هذا التحالف ونجاحه أساسًا متينًا للتنظيم السياسي في ولاية واشنطن خارج حدود هذا الإجراء المحدد. أثبت العمل التعاوني المتجذر في قضايا العدالة الاجتماعية تأثيره في تطوير السياسة العامة وشجع النشطاء من خلال تحقيق انتصار كبير. في السنوات التالية ، نمت الحركة أقوى بسبب الشبكات التي تم إنشاؤها ورعايتها في مكافحة قوانين مكافحة التجانس. أرست حملات 1935 و 1937 الأساس لتعاون متعدد الأعراق في المستقبل بشأن الحقوق المدنية والقضايا التقدمية اللاحقة.

ومع ذلك ، يجب القول أنه بينما طورت هذه المجموعات أساسًا قويًا للعمل المستقبلي ، لم يكونوا غرباء عن تنظيم مجتمعاتهم ، ولا عن بعضهم البعض مسبقًا. تماسك هذا التحالف بشكل جيد إلى حد كبير بسبب العلاقات الموجودة مسبقًا بين مجموعات المصالح هذه والقادة مع مجتمعاتهم ومع بعضهم البعض. لم يكن السود والفلبينيون والحركة العمالية اليسارية غرباء عن بعضهم البعض. قام الفلبينيون بتجميع مجتمعهم من خلال نقابة العمال. اعتمد السود على الأدوار الاجتماعية للكنائس. حشد كل من منظمات السود والفلبينية أعضائها. استخدم العمل الأبيض شبكاته الواسعة لتعبئة العمال التقدميين على مستوى الولاية وعلى الصعيد الوطني. نظرًا لأن ترابطهم قد سبق الإجراءات المفصلة في هذه الورقة ، فإنه يترتب على ذلك أنهم سيكونون أكثر استعدادًا وخبرة في العمل معًا لأي مشكلة لاحقة قد تنشأ بعد جهود عامي 1935 و 1937. حقيقة أن هذه المجموعات يمكن أن تتعاون بسهولة أكبر بعد الجهود المبذولة لمكافحة التجانس هو في الحقيقة استمرار لنفس الاتجاهات التي جمعت هذا التحالف معًا.

© ستيفاني جونسون 2005

1 تاكاكي ، رونالد ، غرباء من شاطئ مختلف: تاريخ الأمريكيين الآسيويين ، نيويورك: بينجوين بوكس ​​، 1990, ص. 342

2 كولبير ، روبرت إي ، "موقف كبار السن من السود تجاه المهاجرين الزنوج الجدد في شمال غرب المحيط الهادئ ،" مجلة التربية الزنوج ، المجلد. 15 ، رقم 4 (خريف 1946) ، ص. 697

3 بولوسان ، كارلوس ، أمريكا في القلب: تاريخ شخصي ، نيويورك: Harcourt، Brace and Company، 1946، p. 189

4 "إليك مشروع قانون مناهضة الزواج ، قانون مجلس النواب رقم 301 ،" نورث ويست انتربرايز , 14 فبراير 1935

5 "خطط اللجنة لمكافحة مشروع قانون الزواج المختلط ،" نورث ويست انتربرايز , 7 فبراير 1935

6 "مشروع قانون مناهضة الزواج المختلط المعروض في اللجنة" ، نورث ويست انتربرايز , 31 مارس 1935

7 تايلور ، كوينتارد ، The Forging of a Black Community: Seattle & rsquos Central District ، من عام 1870 عبر عصر الحقوق المدنية ، سياتل: مطبعة جامعة واشنطن ، 1994 ، ص. 94

8 "إخطارات الكنيسة ،" نورث ويست انتربرايز , 14 فبراير 1935 ، ص. 3

9 "إخطارات الكنيسة ،" نورث ويست انتربرايز , 7 فبراير 1935 ، ص. 4

10 "روميو الأبيض حقن دمًا زنجيًا للتغلب على قانون الزواج ،" نورث ويست انتربرايز , 14 مارس 1935 ، ص. 1

11 نورث ويست انتربرايز , 7 مارس 1935 ، ص. 1

12 "رجل ملون مع زوجة بيضاء غير مرغوب فيه" نورث ويست انتربرايز 14 مارس 1935 ، ص. 1

13 نورث ويست انتربرايز 14 مارس 1935 ، ص. 1

14 "معضلة الزواج المختلط" وقائع الفلبينية الأمريكية ، 15 فبراير 1935 ، ص. 2

15. "الأمريكية" The Philippine American Chronicle ، 1 مارس 1935 ، ص. 2

16 "يرسل الاتحاد العمالي الفلبيني المحلي مندوبين إلى نتائج تقرير أوليمبيا بشأن مشروع القانون رقم 301 ،" وقائع الفلبينية الأمريكية ، 1 مارس 1935

17 "اتحاد العمال الفلبيني المحلي يرسل مندوبين إلى نتائج تقرير أوليمبيا بشأن مشروع القانون رقم 301 ،"وقائع الفلبينية الأمريكية ، 1 مارس 1935 ، ص. 1

19 "أسئلة الزواج" وقائع أمريكية يابانية 9 فبراير 1935 ، ص. 2

20 مندوب يحدد قانون الزواج الخاص بولاية تود مجموعات عرقية مختلفة "ساعي أمريكي ياباني ،

21 "الضغط المستمر على تود بيل ،" صوت العمل ، 22 فبراير 1935 ، ص 1

22 "الضغط المستمر على تود بيل ،" صوت العمل ، 22 فبراير 1935 ، ص 1

23 "تود يتعرض لعدو العمل ،" صوت العمل ، 1 مارس 1935 ، ص 1

24 "هزيمة تود بيل انتصار الوحدة بين العمال البيض والزنوج" نورث ويست انتربرايز , 29 مارس 1935 ، ص 1 ، 4

25 "هزيمة تود بيل انتصار الوحدة بين العمال البيض والزنوج" نورث ويست انتربرايز , 29 مارس 1935 ، ص 1 ، 4

26 "تود يتعرض لعدو العمل ،" صوت العمل ، 1 مارس 1935 ، ص 1

27 "مشروع قانون مكافحة الزواج المختلط هو محاولة لتحطيم الوحدة ،" صوت العمل ، 15 فبراير 1935 ، ص. 3

28 "مشروع قانون زواج الاختلاط" نورث ويست انتربرايز ، 26 فبراير 1937 ، ص. 1

29 أسينا ، روبرت أ. ، اتحاد الكومنولث في واشنطن: إصلاح السياسة والجبهة الشعبية ، ص. 154

30 "مشروع قانون مناهضة الزواج المختلط الذي عقد في اللجنة ،" نورث ويست انتربرايز، 31 مارس 1935 ، ص. 4

31 "قانون الزواج المختلط: تهديد ومحبِط للأخلاق ،" نورث ويست انتربرايز , 26 فبراير 1937 ، ص. 1

32 "مشروع قانون زواج الاختلاط" نورث ويست انتربرايز _ ، _ 26 فبراير 1937 ، ص. 1

33 "مشروع قانون زواج الاختلاط" نورث ويست انتربرايز , 26 فبراير 1937 ، ص. 1

34 "قانون الزواج المختلط: تهديد ومحبِط للأخلاق ،" نورث ويست انتربرايز , 26 فبراير 1937 ، ص. 1

36 "عدم تدهور العرق في الزيجات المختلطة يقول كاتب فلبيني ،" المحامي الفلبيني ، مارس 1937 ، ص. 1

37 "عدم تدهور العرق في الزيجات المختلطة يقول كاتب فلبيني ،" المحامي الفلبيني ، مارس 1937 ، ص. 1

38 وقائع الفلبينية الأمريكية ، 15 مارس 1935 ، ص. 2

40 "يرسل الاتحاد العمالي الفلبيني المحلي مندوبين إلى نتائج تقرير أوليمبيا بشأن مشروع القانون رقم 301 ،" وقائع الفلبينية الأمريكية ، 1 مارس 1935 ، ص. 1

48 كوكس ، أوليفر سي ، & ldquo وطبيعة الحركة المناهضة لآسيا ، " مجلة تعليم الزنوج، المجلد 15 رقم 4 (الخريف ، 1946) ، ص. 614.


الاقتباس:

نص كامل

سياسات التصنيف العنصري وسياسات عدم المساواة العرقية

في سوزان ميتلر وجو سوس وجاكوب هاكر. إعادة صنع أمريكا: الديمقراطية والسياسة العامة في عصر عدم المساواة (يصدر قريبا في نوفمبر 2007).

مقدمة: السياسة ، والسياسة ، وعدم المساواة ، والعرق

في عام 1890 ، أفاد مكتب الإحصاء بالولايات المتحدة أن الأمة تضم 6.337.980 من الزنوج ، و 956.989 "مولتو" ، و 105135 "رباعي الزوايا" ، و 69.936 "أوكتورونس". النسب ، أي عدد الهنود الذين لديهم ربع أو نصف أو ثلاثة أرباع "دم" أسود أو أبيض ، وعدد سكان جزر هاواي وجزء من الماليزيين. كانت الحدود بين المجموعات العرقية والإثنية ، وحتى تعريف العرق والإثنية ، غير واضحة ومتنازع عليها. لكن بحلول عام 1930 ، اختفى هذا الغموض إلى حد كبير من التعداد. أي شخص يحمل أي "دم زنجي" كان يُحسب على أنه أبيض زنجي لم يعد لديه أبوة مختلطة ، تم تحديد الهنود أساسًا من خلال القبيلة بدلاً من النسب ، وكان العلاج المتسق للآسيويين يتطور ببطء. في عمل آخر ندرس كيف ولماذا ارتفعت هذه التصنيفات وسقطت هنا ندرس العواقب على السياسة والسياسات الأمريكية المعاصرة.

يمكن لأنظمة التصنيف الحكومية الرسمية أن تخلق وتعكس أيضًا عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية ، تمامًا كما يمكن لسياسات الضرائب أو الرعاية الاجتماعية أو الخدمات الاجتماعية أن تفعل ذلك. يحدد التصنيف الرسمي المجموعات ، ويحدد الحدود بينها ، ويخصص الأفراد لمجموعات في "الأنظمة العرقية المصنفة" (Horowitz 2000) ، وهذه العملية تكرس هيكليًا اعتقاد المجموعة المهيمنة حول من ينتمي إلى أين ، وما هي المجموعات التي تستحق ماذا ، وفي النهاية من يحصل على ماذا. حددت الفئات العرقية الرسمية ما إذا كان يجوز لأي شخص دخول الولايات المتحدة ، أو الحصول على الجنسية ، أو امتلاك مغسلة ، أو الزواج من أحد أفراد أسرته ، أو أن يصبح رجل إطفاء ، أو الالتحاق بمدرسة طبية ، أو الالتحاق بمدرسة ابتدائية بالقرب من المنزل ، أو تجنب معسكر اعتقال ، أو التصويت ، أو الركض للحصول على منصب ، أو إلغاء زواج ، أو تلقي العلاج الطبي المناسب لمرض الزهري ، أو الانضمام إلى قبيلة ، أو بيع المصنوعات اليدوية ، أو فتح كازينو. لقد أثرت الفئات العرقية الخاصة على ما إذا كان صاحب العمل يقدم وظيفة لشخص ما ، وما إذا كان المتهم بارتكاب جريمة قتل ، وما إذا كانت الجامعة تقبل مقدم الطلب ، وما إذا كان ضحية النوبة القلبية يتلقى العلاج المناسب. بهذه الطرق وغيرها ، يساعد التصنيف العرقي في خلق الفقر وعدم المساواة السياسية والاجتماعية والاقتصادية والمحافظة عليهما. وبالتالي ، فإن أنظمة التصنيف العرقي هي موضوعات مناسبة للتحليل من خلال منظور يركز على السياسة لأنها "استراتيجيات لتحقيق أهداف سياسية ، وهياكل لتشكيل التبادل السياسي ، وأشياء رمزية تنقل الحالة والهوية" (الصفحة 2 من المقدمة). العرق أيضًا ، ليس من قبيل الصدفة ، هو المحور الذي تدور حوله المسابقات السياسية حول المساواة في معظم تاريخ هذا البلد.

قد يؤدي نظام التصنيف نفسه الذي يروج لعدم المساواة إلى تقويضها أيضًا. بمجرد أن يؤدي التصنيف إلى إنشاء مجموعات ذات حدود محددة بدقة ، يمكن لأعضاء تلك المجموعة الاعتماد على هويتهم المشتركة داخل الحدود للتعبئة ضد موقعهم التابع - وهو ما تسميه مجموعة واحدة من المؤلفين الجوهرية الاستراتيجية (Omi and Winant 1994). وبالتالي ، فإن قوانين التصنيف متكررة ، وتحتوي على عناصر لتوليد وتحدي عدم المساواة على أساس المجموعة. لهذا السبب - وأيضًا لأن الأنماط الديموغرافية والعلاقات الاجتماعية الأخرى التي يعتمد عليها التصنيف يمكن أن تتغير - التصنيفات غير مستقرة وغير دائمة.

نستكشف هذه الادعاءات المجردة من خلال دراسة القرن الماضي للتصنيف العرقي في الولايات المتحدة. تضمنت تلك الفترة تغييرًا كبيرًا في أنظمة التصنيف والتسلسل الهرمي المصاحب لها ، وبالتالي يمكننا أن نرى كيف يرتبط التصنيف وعدم المساواة ، وكذلك تتبع الديناميكيات السياسية التي تعزز أو تتحدى السياسات الداعمة لعدم المساواة. من حقبة الحرب الأهلية حتى عشرينيات القرن الماضي ، تم تفكيك السكان السود جزئيًا من خلال الاهتمام الرسمي بالمولاتوس (وأحيانًا الرباعية والأربعينيات) ، ثم أعيد بناؤها من خلال قرارات المحاكم وقوانين "قطرة دم واحدة" على مستوى الولاية. اعتبارًا من عام 1930 ، تم إدراج تسلسل هرمي عرقي واضح وبسيط في النظام السياسي الأمريكي - مع كل أهوال الفصل العنصري المصاحبة لجيم كرو. ومع ذلك ، فإن سياسة القطرة الواحدة التي عززت عدم المساواة العرقية قوضتها أيضًا. من الثلاثينيات حتى السبعينيات ، توطد السكان السود على الرغم من الشعور المتزايد بالوعي العرقي والمصير المشترك ، وطوروا القدرة السياسية على معارضة فقرهم ووضعهم غير المتكافئ.

حاليًا ، يتم تفكيك السكان السود جزئيًا مرة أخرى ، من خلال الاعتراف الرسمي بالحركة الجديدة متعددة الأعراق ومن خلال المشاركة مع المجتمع الإسباني المتنامي والمهاجرين من إفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي. تصارع الولايات المتحدة مجموعة غير مستقرة من الظروف: اختلافات في لون البشرة غير معترف بها في الغالب ولكنها مستمرة بين السود ، ونمو البنية الطبقية والتفاوتات السياسية بين السود ، ومجتمع دفاع متعدد الأعراق جديد ، وأيديولوجية مستمرة للتضامن العرقي في السود. المجتمع ، ومبدأ المساواة بين عمى الألوان الذي يتبناه العديد من البيض. الآثار المحتملة لكل هذا على التصنيف العرقي متعددة. ما إذا كانت أنظمة التصنيف المتغيرة ستعيد ترسيخ عدم المساواة العرقية كما يخشى البعض ، أو ستسمح بمكافحة التفاوتات المغمورة والتسلسلات الهرمية القديمة بقوة كما يأمل الآخرون ، لا يزال يتعين رؤيته. وبالتالي فإن عنصرًا مركزيًا من عناصر المواطنة الديمقراطية على المحك.

باختصار ، نحن نطمح إلى تقديم مساهمات خاصة وعامة في هذا المجلد. على وجه الخصوص ، نظهر كيف يعمل المنظور المتمحور حول السياسة خارج نظام الرعاية الاجتماعية الأكثر شيوعًا المدروس. في كل حقبة بين الحرب الأهلية والألفية الجديدة ، شكلت القوى السياسية المتنافسة السياسة الرسمية ، ساعدت السياسة الجديدة على إعادة تشكيل القوى السياسية وساهمت القوى الجديدة في الوقت المناسب في سياسة جديدة. إن بناء النظام العرقي الأمريكي في القرن العشرين بسيط للغاية وخطي ، بالطبع ، لكننا نفتقر إلى المساحة لتطوير كل تعقيداته هنا. ما يمكننا القيام به هو تتبع مراحل سياسة التصنيف العرقي وعلاقاتها بالسياسة وعدم المساواة من أجل إظهار كيف يضيء منظور يركز على السياسة الديناميكيات العرقية الأمريكية.

بشكل عام ، نأمل أن نضع في هذا الفصل حجة أكبر حول الديمقراطية والسياسة العامة في عصر عدم المساواة. فكما أن السياسة الأمريكية والمنح الدراسية فقيرة بسبب عدم إيلاء اهتمام كبير للطبقة ، فإنها تتضاءل بسبب قلة الاهتمام بعدم المساواة العرقية. نعني خمسة أشياء بهذا. أولاً ، النظام الاجتماعي المصنف الذي تم إنشاؤه من خلال نظام التصنيف الرسمي هو في حد ذاته هيكل من عدم المساواة. ثانيًا ، لا يمكن اختزال عدم المساواة العرقية في ملاحظة أن حصة غير متكافئة من مجموعة معينة فقيرة أو غنية ، يمكن أن يشكل عضوًا في عرق مفضل أو غير مرغوب فيه فرص حياة الفرد بشكل مستقل عن الوضع الاقتصادي للفرد. على سبيل المثال ، يظل السود من الطبقة المتوسطة معزولين من الناحية السكنية مثلهم مثل الفقراء السود ، مع عواقب وخيمة على نوعية الحياة ، والتحصيل الدراسي ، واكتساب الثروة ، والعلاقات الاجتماعية. ثالثًا ، الهيكل الأمريكي للفقر وعدم المساواة هو نفسه متأثر بشكل عرقي للغاية. 24.9 في المائة من السود ، مقارنة بنسبة 8.3 في المائة من البيض غير اللاتينيين ، كانوا يعيشون تحت خط الفقر في عام 2005 (www.census.gov/hhes/www/poverty/poverty05/table4.pdf). بعبارة أخرى ، إذا لم يتم تضمين السود في مقاييس عدم المساواة في الدخل في الولايات المتحدة ، فإنها تنخفض. كان مؤشر جيني لجميع الأمريكيين في عام 2005 هو 0.469 للبيض فقط ، وكان 0.461 (www.census.gov/hhes/www/income/histinc/h04.html).

رابعًا ، يفسر وجود مجموعات عرقية اسمية توافقية اجتماعيًا (المعروفة أيضًا بالأجناس) جزئيًا عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. إجابة حاسمة للرأي القديم المتمثل في "لماذا لا توجد اشتراكية في الولايات المتحدة؟" هو أن العداء العنصري وانعدام الثقة منع الطبقة العاملة من الاندماج في حركة قوية للطعن في هياكل عدم المساواة الاقتصادية والسياسية. وبالمثل ، فإن أحد أسباب عدم انتزاع العديد من الفقراء في الولايات المتحدة المزعومة الديمقراطية السيطرة السياسية من الأغنياء القلائل هو أن الأول منقسم بشدة بسبب العداء العنصري وانعدام الثقة (غالبًا ما يشجعه الأثرياء أنفسهم) [(Morgan 1975) (وودوارد 2002)]. أخيرًا ، تشرح طبيعة النظام العرقي جزئيًا السياسات الاجتماعية نفسها السياسات الأمريكية التي تتراوح من إعانات الإسكان إلى الضمان الاجتماعي إلى التمويل المدرسي إلى العدالة الجنائية ، من المحتمل أن تتطور بشكل مختلف تمامًا إذا لم تكن ثنائية الأسود والأبيض موجودة أو كانت أكثر مرونة ومجزأة كما هو الحال في معظم الدول الأخرى [(Quadagno 1994) (ليبرمان 1998) (Katznelson 2005) (Weaver 2007)].

التصنيف العرقي للمولاتوس

طوال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، كان يتم تحديد الأفراد بشكل عام على أنهم زنجي أو مولاتو ، مع تقسيم المجموعة الأخيرة في كثير من الأحيان إلى كوادرونات وأوككتورون ، وفي بعض الأحيان تنقسم بشكل أكثر دقة إلى غريفات (طفل أسود ومولاتو) أو سانغ ميلس ( 1/64 عشر أسود). من حيث المبدأ ، حددت هذه الفئات الطبيعة الدقيقة لنسب الشخص في الممارسة العملية ، وعادةً ما يتم تحديد الفئات من خلال السمعة أو المظهر الجسدي ، حيث تعمل البشرة الفاتحة كبديل للأصول المختلطة. وهكذا ، على سبيل المثال ، في حالة لويزيانا الدولة ضد تريدواي، أعلنت المحكمة: "الشخص الأسود جدًا بحيث لا يمكن أن يكون مولتوًا ولونه شاحبًا جدًا ليكون زنجيًا هو شخص قذر. الشخص داكن اللون لدرجة أنه لا يمكن أن يكون أبيض اللون ، ومشرق للغاية بحيث لا يمكن أن يكون غريفًا ، فهو مولاتو. الرباعي هو أكثر بياضا من الخلاسي. بين هذه الظلال المختلفة ، لا نعتقد أن هناك صعوبة كبيرة ، إن وجدت ، في التمييز "(State v. Treadaway 1910) ، مقتبس في Finkelman 1993: 2111). قام مكتب الإحصاء أيضًا بتحديد الأجناس على أساس المزيج ، بحساب المولاتو كمجموعة منفصلة من عام 1850 حتى عام 1920 باستثناء عام 1900 ، بما في ذلك كوادرون وأوكتورون بناءً على طلب من الكونجرس في عام 1890 [(نوبلز 2000) (Hochschild and Powell 2007)]. وبالمثل ، في عام 1869 ، نشرت اللجنة الصحية بالولايات المتحدة مجلدًا يلخص البيانات عن معظم المتطوعين والمجندين في جيش الاتحاد البالغ عددهم حوالي 2500000. بالنسبة للعديد من الجداول في المجلد ، تم فصل السود إلى "سود كاملون" و "أعراق مختلطة" (بينما تم فصل البيض إلى جنود وبحارة وطلاب) (غولد 1869).

عادة ما يقبل المحللون الذين ينتجون أو يستخدمون بيانات التعداد أو البيانات العسكرية وجهة النظر القائلة بأن السود والمولاتو كانا مختلفين بشكل هادف. أظهر تقرير اللجنة الصحية أن الخلاسيين يميلون إلى أن يزنوا أكثر قليلاً من السود ، على الرغم من أنهم ليسوا أطول ، ولديهم قوة عضلية أكثر من السود أو البيض. قام محللو الإحصاء ("مجموعة من كتبة الزنوج يعملون تحت إشراف فعال لثلاثة رجال من عرقهم" ، كما أشار مدير التعداد بعناية في عام 1918) بتوثيق الاختلافات بدقة في معدلات النمو السكاني ، ومعدلات المواليد والوفيات ، والانتظام في المدارس ومحو الأمية وأنماط الهجرة. [(مكتب التعداد 1918): "خطاب الإحالة"]. أظهر التقرير ، على سبيل المثال ، أن "نسبة الملتحقين بالمدارس بين السكان في سن المدرسة بين الخلاسيين تتجاوز النسبة بين السود في كل قسم من البلاد" (المرجع نفسه ، ص 215).

رأى عدد قليل من الناس الخلاسيين كعرق منفصل تمامًا. جادل المحلل الاجتماعي ألفريد هولت ستون في عام 1908 بما يلي:

المولاتو ليس زنجيًا ، ولا يمكن لأي قانون مكتوب أو اجتماعي أن يجعله كذلك. بموافقة جميع الأطراف ، بما في ذلك نفسه ، يمكن تسميته بالزنجي. لكن لا يمكننا أن نجعل زنجيًا من خلال مثل هذه العملية أكثر مما يمكننا تغيير سمات الحياة والجنسية للفلاح الروسي من خلال منحه اسمًا إنجليزيًا. إن المغالطة الجوهرية التي يقوم عليها هذا التصنيف ستجعل من المستحيل الحفاظ على الأخير عاجلاً أم آجلاً.

في رأيه ، "لم يعد هناك سؤال حول الذكاء الفائق للمولاتو على الزنجي" (الحجر 1908): 398 ، 401). رأى ماركوس غارفي فجوة واسعة بنفس القدر ، ولكن في الاتجاه الآخر - يقال إنه وصف W.E.B. Du Bois كـ "mulatto،… a monstrosity" (http://www.pbs.org/wgbh/amex/garvey/peopleevents/p_dubois.html). لا يزال آخرون يرون القليل من الاختلاف ذي المعنى بين الزنوج والمولاتوس. كثيرًا ما كان مكتب الإحصاء يتنصل من دقة الفروق الخاصة به (خاصة بين الخلاسيين ، والكوادرونات ، والأوكتورونات).

تراوحت قوانين الولاية عبر هذه المجموعة من الافتراضات. كان الوضع القانوني المرتفع لـ mulattos استثناءً نادرًا. [2] ومع ذلك ، في ما لا يقل عن خمسة وعشرين قانونًا تم تمييز الخلاسيين قانونًا عن السود ، على سبيل المثال من خلال تحديد أن البيض ممنوعون من الزواج من "الزنوج أو الخلاسيين". بشكل عام ، اختلفت تصنيفات الدول بشكل كبير عن بعضها البعض ، وتغيرت بمرور الوقت ، وغالبًا ما لا تحتوي على حدود واضحة بين المجموعات (تحليل المؤلفين من البيانات في (Murray 1997 [1950]). في ثلاث ولايات ، كان الزواج من الأبيض محظورًا إذا كان الشخص ربع أسود في سبعة آخرين ، كانت الصيغة ثُمنًا بينما في حالات أخرى ، كان القانون ببساطة غير واضح. يمكن للولايات استخدام حساب واحد لقوانين الزواج وآخر لأغراض الفصل العنصري في ولاية تينيسي ، على سبيل المثال ، الزواج كان عرقيًا وبالتالي غير قانوني إذا كان الشخص "ينحدر من الزنجي إلى الجيل الثالث الشامل" ولكن في قانون آخر من ولاية تينيسي ، تم تعريف الزنوج على أنهم يشملون "الخلاسيين والمولدين وأحفادهم ، الذين تحتوي دمائهم على أي دماء من العرق الأفريقي. "

كان لهذه الفروق تأثير رمزي وموضوعي عميق بشكل بارز هنا ، فقد خلقت عدم مساواة داخل المجموعات وفيما بينها. لا نحتاج إلى تفصيل التقسيم الطبقي بين السود والبيض في الأيام الأولى لجيم كرو ، أو تذكير القراء بأعماق الفقر الذي وضع فيه السود الأشخاص. أقل شهرة ، لأسباب نناقشها أدناه ، هو التقسيم الطبقي المهم بين السود والمولاتو. غطت التفاوتات جميع المجالات - الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. قبل الحرب الأهلية بفترة طويلة ، لاحظ مكتب الإحصاء "التفضيل الذي تمتعوا به [mulattos] في التحرر من العبودية" (مكتب تعداد 1864): XXX). كان الخلاسيون الأحرار في الجنوب السفلي "مُنحوا مكانة أعلى من تلك التي يتمتع بها السود" ، و "كانوا يميلون إلى الهيمنة على المجتمع الأسود الحر من حيث العدد والتأثير. عاش الأخف وزنا من ذوي البشرة الفاتحة مثل جيرانهم البيض تقريبا ". امتلك بعض العبيد [(جونز 2000): 1506-07]. [3] بين جنود الاتحاد في الحرب الأهلية ، احتل السود ذوو البشرة الفاتحة وظائف تتطلب مهارة أكبر ورتبًا عسكرية أعلى من نظرائهم الأكثر قتامة ، وكانوا أطول (مقياسًا للتغذية) وأقل عرضة للموت في الحرب (Hochschild and Weaver 2003). كان Mulattos أكثر معرفة بالقراءة والكتابة من السود ، وكان أطفالهم أكثر عرضة للالتحاق بالمدرسة (مكتب الإحصاء 1918) ، وخاصة الفصل 11).

في المتوسط ​​، يتمتع الخلاسيون أيضًا بمزايا اقتصادية على السود. قبل الحرب الأهلية ، كان من المرجح أن يمتلك الخلاسيون الأحرار مزارعهم الخاصة (Bodenhorn 2003) ، وكان لدى أسرهم ثروة أكبر بكثير من الأسر السوداء (Bodenhorn و Ruebeck سيصدران قريبًا). استمرت هذه الاختلافات ، وربما تعمقت ، بعد التحرر. ساد "تجانس البشرة" - الميل لدى الناس للزواج من آخرين من لون مشابه - وكان لدى الأزواج الذين كان كلا الزوجين مولاتو 30 إلى 90 في المائة على الأقل ثروة أكثر من الشراكات مع واحد على الأقل بلاك [(Bodenhorn 2006) انظر أيضًا (رويتر 1917) (جاتوود 1990) (هيل 2000)].

أدت الاختلافات في لون البشرة إلى تنظيم الفرص السياسية بالمثل عندما أصبحت متاحة. من بين اثنين من أعضاء مجلس الشيوخ من السود وعشرين من أعضاء الكونجرس السود أثناء إعادة الإعمار ، كان هناك ثلاثة فقط ليس مولاتوس. ربما كان غالبية القادة العنصريين البارزين في ذلك العصر من ذوي البشرة الفاتحة أو من أجداد البيض ، بما في ذلك بوكر تي واشنطن ، دبليو إي بي دو بوا ، وأ. فيليب راندولف. لم يكن وضع الخلاسيين خاليًا من المخاطر ، لكن في معظم الحالات كانوا أفضل حالًا وكان لديهم المزيد من الموارد للقتال أو تجنب أسوأ سمات النظام العنصري.

غالبًا ما تعكس العلاقات الاجتماعية التصاعدية أنظمة التصنيف التنازلي. لاحظ ماركوس غارفي في عام 1923 أنه "لسوء الحظ ، هناك ميل من جانب عنصر معين من شعبنا في أمريكا وجزر الهند الغربية وأفريقيا ، لتقديم أنفسهم على أنهم" طبقة أفضل "أو مجموعة" مميزة "في الطبقة الاجتماعية. من اللون. إن شرها هو إلحاق ضرر كبير بتضامننا العرقي "(Garvey 1969 [1925]): II: 55). من المؤكد أن مراقب آخر بالغ في تقديره ، لكنه كان قلقًا أيضًا من أن "غطرسة [مولاتوس"] وتعصبهم تجاه الزنوج كثيف الشفتين والشعر الغريب كانا أكثر وضوحًا من البيض ، وفي غضون جيلين بعد التحرر ، كانوا قد أقاموا نظام "الطبقة اللونية" داخل السباق مشابه إلى حد ما لذلك السائد في الهند "(بريسبان 1949). فضلت الكليات والأخويات السود المتقدمين من ذوي البشرة الفاتحة الكنائس والمنظمات التي تميز من يمكنه الانضمام أو الدخول [(فريزر 1957) (جراهام ، ل. 2000)]. وصف Charles Chesnutt مجموعة (ملفقة؟) كان هدفها "تأسيس معايير اجتماعية صحيحة والحفاظ عليها بين الأشخاص الذين توفر حالتهم الاجتماعية مجالًا غير محدود تقريبًا للتحسين. بالصدفة ، ربما مع بعض التقارب الطبيعي ، يتألف المجتمع من أفراد كانوا ، بشكل عام ، أكثر بياضًا من السود. اقترح بعض الغرباء الحسود أن لا أحد مؤهلًا للعضوية ممن لم يكن أبيض بما يكفي لإظهار عروقه الزرقاء ". بتهمة التمييز ضد الأشخاص ذوي البشرة الداكنة الساعين للانتماء ، أعلن أعضاء المجتمع أن الشخصية والثقافة هما الشيءان الوحيدان اللذان يُنظر إليهما ، وأنه إذا كان معظم أعضائهم ذوي ألوان فاتحة ، فذلك لأن هؤلاء الأشخاص ، مثل القاعدة ، كان لديهم فرص أفضل لتأهيل أنفسهم للعضوية "(Chesnutt 1898).

على الجانب الآخر من الانقسام العرقي الأساسي ، كان معنى البياض في مطلع القرن العشرين متنازعًا تقريبًا مثل معنى السواد. عقدت لجان الكونغرس جلسات استماع لتقرير ما إذا كان أعضاء "العرق العبري" من البيض ، وكيفية تصنيف المكسيكيين (بيرلمان 2001 (حاتم سيصدر قريبًا 2007) (ماركيز 1993) (شور 2000). [4] قبل عام 1870 ، تم جدولة التعداد السكاني. قلة من الآسيويين في الولايات المتحدة مثل البيض ، على الرغم من أن الحاشية ميزتهم على العكس من ذلك ، فإن لجنة ديلينجهام عام 1908 قاموس الأجناس والشعوب وصف السلاف بأنهم شبه آسيويين [انظر (Hodes 2006) حول تصنيف الآسيويين في عام 1890].

كادت المحاكم يأس من رسم خطوط قانونية مشرقة كما قال أحدهم ،

ثم ما هو الأبيض؟ ما درجة التلوين ... التي تشكل الشخص الأبيض مقابل الشخص الملون ، وهي المحكمة التي تتحمل المسؤولية عن طريق الفحص البصري لتحديد درجات الألوان المختلفة حيث يأتي الخط الفاصل بين الأبيض والملون.

النظام الأساسي ... غير مؤكد وغامض وصعب من حيث البناء والتطبيق…. كان هناك عدد من القرارات التي تم فيها معالجة السؤال ، والاستنتاجات التي تم التوصل إليها فيها غير مرضية كما هي متفاوتة (شهيد من طرف واحد 1913): 813).[5]

مجموعة من القضايا القانونية ، في محاكم الولايات والمحاكم الفدرالية وعبر عدة عقود ومجموعات وقضايا ، تلا ذلك قبل أن يتمكن القضاء من تسوية "ما هو أبيض". تضمنت المعايير المظهر الجسدي (يتطلب في قضية واحدة شهيرة على الأقل أن يخلع المدعى عليه أمام هيئة المحلفين) ، واعتراف المجتمع ، والأصل ، والسلوك ، والتاريخ الشخصي ، واعتبارات الملكية ، وتوقيت القضية ، وعوامل أخرى [(Haney Lo'pez 1996) (جروس 1998) (إليوت 1999). (ماك 1999)]. حل قراران للمحكمة العليا في عشرينيات القرن الماضي المشكلة تقريبًا ، ولكن لعقود بعد ذلك ، كانت مجالس المدارس والهيئات التنظيمية الحكومية تفصل في بياض الأطفال والشركاء المحتملين في الزواج [(دوغلاس 2003) (كينيدي 2003) (فورد 1994)].

إن دخول الجنسيات الأوروبية إلى البياض معروف بشكل أفضل بكثير من دخول الخلاسيين إلى السواد ، وآثاره على عدم المساواة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية واضحة. ومن ثم لن ننظر في الأمر أكثر هنا (Sollors 1989 Gerstle 1993 Jacobson 1998 King 2000 Perlmann 2001 Hattam 2004 Roediger 2005). يكفي القول إننا نختلف عن العديد من العلماء القانونيين والمؤرخين الذين صوروا الأفراد أو الجنسيات الحادة على أنهم شذوذ في عالم ثنائي التفرع أساسًا بين الأسود والأبيض. تعطي وجهة النظر هذه وزناً غير كافٍ لحقيقة أن العديد من الوكالات العامة والجهات الفاعلة الخاصة في مطلع القرن العشرين صنفت مجموعة من المجموعات والأشخاص على أنهم ليسوا أسود ولا أبيض ، ولكن كشيء بينهما وربما منفصل عن كليهما.

وهكذا تفاعلت السياسة والسياسة بين الحرب الأهلية والكساد العظيم في إعادة تنظيم عرقي معقد مع تأثير معقد بنفس القدر على هياكل عدم المساواة. خلقت السياسة سياسات التحرر والهجرة وهجرة العمالة المكسيكية. دعت تلك السياسات العامة إلى سياسات أكثر تحديدًا من مكتب الإحصاء ، والهيئات التشريعية للولايات ، والمحاكم ، والمؤسسات الأخرى التي سعت إلى تصنيف وتصنيف وترتيب وإدارة الأشخاص من أصول مختلطة أو غامضة أو مجرد أصول أجنبية. في هذه العملية ، تم تمييز الخلاسيين أحيانًا عن الزنوج وترفعوا فوقهم ، استغل الأشخاص ذوو البشرة الفاتحة وضعهم الغامض أحيانًا للهروب من الفقر والتدهور الذي عانى منه جميع السود تقريبًا. حدثت نفس الديناميكيات ، مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال، من بين المهاجرين الأوروبيين والهنود الأمريكيين والمهاجرين المكسيكيين. في حين ظلت السياسات مشوشة ، فقد فعلت السياسة وهيكل عدم المساواة على أساس العرق ، على الرغم من أن النظام الأساسي للأوامر العرقية المصنفة لم يتم تهديده أبدًا.

قاعدة القطرة الواحدة ، جيم كرو ، والسياسة العنصرية

من عام 1930 فصاعدًا ، تغير التصنيف العرقي. أفسح عدم اليقين بشأن التصنيف العرقي والحدود المجال لمجموعة واضحة وبسيطة من الفئات التي نعرفها الآن. اجتمعت عدة فروع من التصنيف للسماح بهذه النتيجة. أولاً ، أصبح مفهوم العرق مقبولاً على نطاق واسع ، ومكّن المسؤولين من تحديد جنسيات أوروبية مختلفة في العرق الأبيض. مع انخفاض الهجرة الأوروبية وتزاوج أطفال المهاجرين بشكل متزايد ، تم تعزيز البياض. ثانيًا ، الاحتجاج ردًا على تجربة عام 1930 لتصنيف المكسيكيين بشكل منفصل ، أكد أنهم أيضًا من البيض. وهكذا فإن سياسات تقييد الهجرة والعلاقات الخارجية مع المكسيك ، جنبًا إلى جنب مع الاختراق المفاهيمي "للعرق" ، شكلت تعريف سياسة البياض. هذه السياسة ، بدورها ، مكنت غالبية الأمريكيين من رؤية أنفسهم كجزء من التيار السائد والعيش براحة معقولة مع الفصل المتشدد لجيم كرو.

على الجانب الآخر من التقسيم الأساسي ، تم تقوية الحدود حول السواد ، وتعمقت عواقب تصنيفها على أنها سوداء ، في نفس الوقت الذي تم فيه وضع المزيد والمزيد من الأشخاص داخل فئة الأسود. حدث هذا في العديد من المؤسسات السياسية ، بشكل أو بآخر في وقت واحد. في مكتب الإحصاء ، تم إسقاط فئة المولاتو في عام 1930 ، مع هذه التعليمات: "يجب إرجاع الشخص المختلط من الدم الأبيض والزنجي إلى الزنجي ، مهما كانت نسبة الدم الزنجي صغيرة. يجب إعادة كل من السود والمولاتو على أنهم زنوج ، دون تمييز ". في المجالس التشريعية للولايات ، "مع زيادة احتمال تصنيف المزيد من الأشخاص ذوي العرق الأبيض على أنهم بيض بموجب القوانين الحالية ، أصبحت القوانين أكثر تقييدًا ، وغالبًا ما تتقدم من الربع إلى الثامنة ... ، وبلغت ذروتها في النهاية بقاعدة القطرة الواحدة" بحلول عام 1930 تقريبًا (Wright and Hunt 1900): 524). تقدم فرجينيا الحالة الكلاسيكية. نمت فئة السود من الربع قبل عام 1910 إلى واحد على 16 في عام 1910 ، عرّف "قانون الحفاظ على النزاهة العرقية" لعام 1924 البيض بأنهم "ليس لديهم أي أثر على الإطلاق لأي دم غير القوقاز" (Finkelman 1993 (Gilanshah 1993). ] بحلول عام 1930 ، عرَّفت فرجينيا السود بأنهم أشخاص "لديهم دم زنجي". وفي الوقت نفسه ، تم حل الحقوق القانونية للمولاتو إلى حد كبير في حقوق السود فقط. [8] توقفت قوانين الولاية عن استخدام عبارة "الزنوج ومولاتو ، "ليحل محل كلا المصطلحين" ملون "(Higgenbotham & amp Kopytoff 1989). تم سن قانونين فقط من قوانين الولاية الخمسة والعشرين التي عالجت المولاتوس على وجه التحديد بعد عام 1930.

في الخطاب العام أيضًا ، تلاشت مناقشة الخلاسيين كفئة منفصلة إلى حد كبير. ظهر مصطلح "mulatto" ومتغيراته في المتوسط ​​42 مرة في السنة في واشنطن بوست بين 1890 و 1910 ولكن فقط سبع عشرة مرة في السنة من 1920 إلى 1940 - وثماني مرات فقط في السنة في الفترة الأخيرة إذا تم تنحية ثلاث سنوات خارجية (تحليل المؤلفين للكلمات الرئيسية في واشنطن بوست, 1865 -2005).

ارتبطت سياسة القطرة الواحدة الجديدة بتأثيرين فوريين ومرتبطين فيما يتعلق بالتصنيف: رفض الهوية الصريحة متعددة الأعراق داخل المجموعة ، وقمع التعرف على اختلافات لون البشرة داخل المجموعة وخارجها.لم يعد أي من السود والبيض يصفون المولاتو كدليل على وجود صلة بينهم ، حتى لو كان عادةً قسريًا ومخزيًا ، أو كفئة مميزة ذات معنى وفقًا لشروطها الخاصة. منذ عام 1990 ، ظهرت كلمة "mulatto" ومتغيراتها في أي مكان من صفر إلى ثلاث مرات سنويًا في واشنطن بوست. لم يكن هذا مجرد تغيير في المفردات ، كما كان تدهور "الملون" أو "الزنجي" لوصف السود لمفهوم المجموعة التي لم تكن سوداء ولا بيضاء بالكامل تلاشت من الشرعية الاجتماعية.

نظرًا لتوحيد قانون المنبوذ ، تم أيضًا دمج الفصل العنصري في Jim Crow ، وكانت العلاقة سببية بشكل متبادل. وجد الأمريكيون أنه من الصعب أن يكون لديهم نظام فصل صارم ومفصل حتى أزالوا الفئات التي طمست الخطوط الفاصلة بين عناصر الفصل والفصل العنصري. على العكس من ذلك ، كلما أصبح نظام الفصل أكثر تفصيلاً واتساعًا ، كان احتلال أي منطقة وسطى أقل جدوى. أدت هاتان السياستان معًا إلى توليد العديد من أشكال عدم المساواة أو استمرارها. من الواضح أن الفقر الأسود والتفاوت الاقتصادي العرقي استمر وربما تفاقم.

نحن نفتقر إلى إحصاءات الدخل أو الفقر المنتظمة لعقود من الزمن حول مطلع القرن العشرين. أفضل البيانات طويلة الأجل هي لمتوسط ​​العمر المتوقع. كان دائمًا ، ولا يزال ، أقل بالنسبة للسود مقارنة بالبيض (في عام 2000 ، كان من المتوقع أن يعيش السود حوالي 93 في المائة مثل البيض). لكن متوسط ​​العمر المتوقع للسود في الواقع رفض بنسبة تصل إلى ست نقاط مئوية كنسبة من متوسط ​​العمر المتوقع للبيض بين عامي 1910 و 1940. ويبين الجدول 1 النمط:

الجدول 1: متوسط ​​العمر المتوقع للسود كنسبة مئوية من متوسط ​​العمر المتوقع للبيض ، 1900-1940


فريدوم بوكس ​​8328.JPG

تشتهر الولايات المتحدة الأمريكية بأنها منارة للحرية والتنوع منذ الحقبة الاستعمارية في تاريخها. لكن منذ البداية ، كانت حريات الأمريكيين مرتبطة بمزيج من الانتماءات الدينية والعرقية التي تميزت ببعض سكان أمريكا الشمالية على غيرهم. على الرغم من أن الأفكار الأوروبية عن الحرية هي التي حددت نغمة ما هو ممكن ، إلا أن تلك الحريات بدت مختلفة إلى حد ما في أمريكا الشمالية الاستعمارية ، حيث كان للشعوب والثقافات الأصلية والأفريقية بعض التأثير. وكانت النتيجة حرية أكبر للبعض وعبودية غير مسبوقة وسلب ممتلكات للآخرين ، مما جعل أمريكا المستعمرة مجتمعًا يتسم بتنوع أكبر - للأفضل والأسوأ - من أوروبا.

خلقت تقاليد أمريكا الأصلية للهجرة والحرية السياق الذي جعل الاستعمار الأوروبي ممكنًا. منذ زمن بعيد ، اعتاد السكان الأصليون للأمريكتين على التعامل مع الغرباء. لقد أقاموا تحالفات وشبكات تبادل ، وقبلوا اللاجئين السياسيين ، وسمحوا للأشخاص الذين يحتاجون إلى الأرض والحماية بالاستقرار في الأراضي التي يسيطرون عليها ولكن يمكنهم المشاركة فيها. لم ينفصل أي مجتمع في أمريكا الشمالية عن العالم أو يتمتع بالاستقلال التام. وبالتالي ، لم يكن هناك شك في إقامة علاقات مع الوافدين الجدد القادمين من أوروبا. في البداية ، كان هؤلاء الأوروبيون يصلون بأعداد صغيرة ، ويحملون أشياء ثمينة للتجارة ، ويقدمون حماية إضافية من الأعداء ، وكان بإمكانهم ، على ما يبدو ، تقوية مجتمعات السكان الأصليين. تم منحهم حقوق استخدام مساحات معينة من الأرض ، بالطريقة التي كان يمكن أن تكون عليها الشعوب الأمريكية الأصلية المحتاجة ، خاصة في بنسلفانيا في القرن الثامن عشر. ومع ذلك ، فإن الأوروبيين ، وكل ما جلبوه معهم - المرض ، والمعتقدات المتعلقة بالملكية الخاصة ، والمزيد من المهاجرين ، وأحيانًا العنف القاسي - قوضوا حرية السكان الأصليين. عندما عارض الأمريكيون الأصليون هذا ، اندلعت الحروب - حروب لم يتمكنوا من الفوز بها. أولئك الذين كانوا قادرين على تجنب العيش كعبيد أو خدم افتراضيين للأوروبيين (كما فعل البعض) تم طردهم من منازلهم.

من حين لآخر ، كان الحاكم الاستعماري الذي أراد الحفاظ على السلام ، مثل وليام بن ، يسعى جاهداً لاحترام حقوق الأمريكيين الأصليين. ومع ذلك ، نظرًا لأن أفكار الحرية الأصلية والأوروبية تعتمد على الوصول إلى الأرض ومواردها ، كان من الصعب على كل من الأوروبيين والأمريكيين الأصليين أن يكونوا أحرارًا في نفس المنطقة في نفس الوقت دون نوع من الحكم المحايد. عشية الثورة الأمريكية ، بدا الأمر كما لو أن الحكومة البريطانية قد تكون قادرة على لعب هذا الدور. بعد كل شيء ، نظر الأمريكيون البريطانيون أيضًا إلى النظام الملكي لضمان حرياتهم. أنهى الاستقلال الأمريكي هذا الخيار. بعد ذلك ، لم يكن لدى سكان أمريكا الأصليين من يتوسط بينهم وبين الأشخاص الذين كسبوا الكثير من استغلالهم. كما لم يجلب الأفارقة عبيدًا للعمل في ما كان يومًا ما أرضهم.

بالنسبة للأفارقة ، كما هو الحال مع الأمريكيين الأصليين ، كانت الحرية لا تنفصل عن الروابط العائلية. القرابة (سواء كانت فعلية أو وهمية) أعطت الفرد الحقوق والحماية اللازمة ليتمكن من العيش بحرية. أن يأسر الأعداء وينفصلون عن أقاربه يعرض الشخص لخطر هائل. على الرغم من أنه يمكن تبني بعض الأسرى في مجتمعات أخرى ومعاملتهم على قدم المساواة إلى حد ما ، إلا أن معظمهم تحولوا إلى حالة من العبودية وكان تأثيرهم ضئيلًا على مصيرهم. حتى قبل وصولهم إلى أمريكا الشمالية ، جاء الأفارقة إلى العالم الجديد حيث كان العبيد منفصلين بالفعل عن مجتمعاتهم الأصلية داخل إفريقيا. بدون أقارب ، كان عليهم تكوين علاقات جديدة مع غرباء تمامًا - وكان الجميع ، بما في ذلك معظم رفاقهم الأفارقة الذين قابلوهم ، غريبًا - إذا أرادوا تحسين أوضاعهم على الإطلاق. كان الهروب صعبًا للغاية ، ولم يدم أي مجتمع من العبيد الهاربين لفترة طويلة. على عكس الأمريكيين الأصليين ، الذين يمكنهم العثور على درجة من الحرية بالابتعاد عن الحدود ، كان على الأفارقة النضال من أجل الحرية التي يمكنهم الحصول عليها من داخل المجتمع البريطاني الذي غالبًا ما يعتمد ازدهاره على عملهم القسري.

كان الأوروبيون ، وخاصة أولئك الذين لديهم ثروة كافية لامتلاك الأرض أو العبيد ، يتمتعون بأكبر قدر من الحريات في أمريكا المبكرة. أسس الفرنسيون والإسبانيون والهولنديون مستعمراتهم على الأرض التي ستصبح في النهاية جزءًا من الولايات المتحدة. جلب كل منها مقاربة مميزة للحرية. بالنسبة للفرنسيين والإسبان ، الذين جاءوا من مجتمعات لا يزال الفلاحون فيها يقومون بمعظم أعمال الزراعة ، تكمن الحرية في تجنب العمل الزراعي. الأرستقراطيون ، الذين امتلكوا الأرض واستفادوا من كدح الفلاحين ، وقفوا في القمة بأكبر قدر من الحرية. جاء بعد ذلك التجار والحرفيون ، الذين عاشوا وعملوا في مدن خالية من الالتزامات الإقطاعية. في أمريكا الشمالية ، ردد تجار الفراء الفرنسيون الذين فضلوا قضاء حياتهم في المقايضة بين الأمريكيين الأصليين بدلاً من الزراعة في كندا الفرنسية ، وجهة النظر هذه عن الحرية. يمكن اعتبار المبشرين الذين يحاولون تحويل تلك الشعوب نفسها نوعًا آخر من تقليد الحرية هذا ، وهو تقليد غير معروف للبريطانيين البروتستانت. في كل مستعمرة ، عاش الأوروبيون في مجموعة من الظروف ، من الخدم الفقراء بعقود إلى التجار الأثرياء وأصحاب المزارع.

كان الدين لا ينفصل عن تجربة الحرية في الإمبراطوريات الأوروبية. كانت الإمبراطوريتان الفرنسية والإسبانية رسميًا كاثوليكية وبذلت كل ما في وسعها لتحويل أو طرد أولئك الذين لا يمتثلون لها. من ناحية أخرى ، كان لدى الهولنديين نهج مختلف ، يناسب وضعهم كأمة صغيرة مستقلة حديثًا ولكنها ديناميكية اقتصاديًا. على الرغم من أن البروتستانت الإصلاحيين هم فقط الذين تمتعوا بالمزايا الكاملة للجنسية الهولندية ، إلا أنهم أظهروا انفتاحًا غير عادي للمهاجرين الأجانب الموهوبين ، مثل اليهود الأيبريين ، بينما قاموا بإنزال الروم الكاثوليك المولودين في البلاد إلى مرتبة الدرجة الثانية. من خلال علاقاتهم بأمستردام ، والبرازيل الهولندية ، ومنطقة البحر الكاريبي الهولندية ، راهن اليهود أولاً على المطالبة بالعيش والعمل في أمريكا الشمالية.

لعبت المستعمرات الإنجليزية الدور الحاسم في تجربة الحرية الأمريكية المبكرة. نظرًا لأن المهاجرين من اسكتلندا وألمانيا وفرنسا والدول الاسكندنافية وأماكن أخرى اندمجوا في العالم الأنجلو أمريكي ، فقد راهنوا على المطالبة بالحرية من خلال الثقافة والمؤسسات البريطانية. كان التراث الذي قامت عليه الإمبراطورية البريطانية معقدًا ، ومع ذلك ، فقد شمل قدرًا كبيرًا من الصراع السياسي (ثورتان في القرن السابع عشر فقط) والتنوع الديني. كانت المستعمرات البريطانية في أمريكا الشمالية موطنًا للتشدد في نيو إنجلاند ، وكويكرز بنسلفانيا ، والروم الكاثوليك في ماريلاند ، وكذلك الأنجليكان ، أعضاء كنيسة إنجلترا. قدم العيش في أمريكا فرصة ممتازة للمطالبة بحقوق وحريات الإنجليز ، حتى عندما بدا أن تلك الحريات تعرضت للخطر في أوروبا. في الواقع ، دفعت الرغبة في الحفاظ على تلك الحريات من تهديد حكومة بريطانية جديدة المستعمرين إلى الكفاح من أجل الاستقلال في عام 1776.

ارتبطت الحرية في بريطانيا في القرن الثامن عشر بالهيئة التمثيلية الوطنية للبرلمان والدين البروتستانتي ، والتي أُعلنت العقيدة الرسمية لإنجلترا في القرن السادس عشر. في القرن السابع عشر ، أدت دورة طويلة من الأزمات الدستورية والحروب الأهلية والثورة إلى ما كان بحلول القرن الثامن عشر روحًا مألوفة لكثير من الإنجليز: اعتمدت الحرية على البروتستانتية ، وملكية الممتلكات ، والملكية الممزوجة بالحكومة التمثيلية. على العكس من ذلك ، فإن الكاثوليكية والملكية المطلقة ، كما هو الحال في إسبانيا وفرنسا ، جلبت الاستبداد وفقدان الحرية.

وهكذا بدأت الحرية في أمريكا بمزيج غريب من الجمعيات الدينية والعرقية والسياسية والاقتصادية والقانونية ، وكلها تقوم على إنكار الحرية المدنية والدينية والاقتصادية للآخرين. من بين المستعمرين البروتستانت الأحرار المنحدرين من أصول أوروبية والذين تمتعوا بأكبر قدر من الحرية ، فقط الرجال أصحاب الممتلكات - الذين اعتبروا مؤهلين للتصويت وتقلد المناصب العامة - حصلوا على الفوائد الكاملة. تعتمد حريات النساء والأطفال والرجال الذين ليس لديهم ممتلكات على صلاتهم بالرجال المالكين ، سواء كأقارب أو رعاة أو أرباب عمل. كما فهم معظم المستعمرين البريطانيين التاريخ ، لم يتم تأمين الحريات الإنجليزية إلا بعد معركة طويلة وشاقة ، وكانت هذه الحريات تحت التهديد المستمر - من قبل الروم الكاثوليك ، أو الفرنسيين ، أو الجشع والفساد الذي اعتقدوا أنه نشأ لا محالة عندما أصبحت الحكومة قوية للغاية. كانوا يعتقدون أن الحرية كانت محدودة. فكرة أن كل شخص يمكن أن يتمتع بحريات مماثلة لم تخطر ببالهم لأنهم قلقون بدلاً من ذلك بشأن إمكانية أن يكون كل فرد في أمريكا عبداً أو خادماً لشخص آخر.

من نواحٍ عديدة ، تدور قصة الحرية الأمريكية حول كيفية حصول الأشخاص من مختلف الأصول الدينية والعرقية تدريجيًا على حقوق كانت مرتبطة فقط برجال الملكية الإنجليز البروتستانت. على الرغم من ارتباطهم الأصلي بجماعة قومية وعرقية ودينية معينة ، أثبتت الحريات الإنجليزية أنها مرنة إلى حد ما في أمريكا. عاش الأمريكيون في مجتمع يتمتع بفرص أكبر لتحقيق المثل الأعلى للحرية المرتبط بامتلاك الممتلكات - لا سيما مزرعة خاصة به - مما كان ممكنًا في إنجلترا ، حيث اقتصرت ملكية الممتلكات بشكل متزايد على نخبة صغيرة. منحت المستعمرات مثل بنسلفانيا حرية دينية أكبر بكثير مما كانت عليه في إنجلترا. تحمي المواثيق الاستعمارية التي منحها النظام الملكي البريطاني هذه الحريات ، وفي الواقع ، احتفلت ولاية بنسلفانيا بذكرى هذه الحريات الدستورية التي كفلها التاج الإنجليزي عندما أمر بجرس الحرية.

يساعدنا الإيمان الأمريكي المبكر بالطبيعة المحدودة للحرية على فهم سبب صعوبة توسيع نطاقها ليشمل الآخرين. عاش الأمريكيون في عالم مليء بالعبودية - النقيض المطلق للحرية - مؤسسة لم تكن موجودة في إنجلترا منذ مئات السنين. ومع ذلك ، فإن التاريخ الاستعماري لأمريكا ، المرتبط في وقت مبكر جدًا بتشجيع العبودية ، أقنع العديد من المستعمرين أن القدرة على جعل غير الأوروبيين (معظمهم من الأفارقة ، ولكن أيضًا الأمريكيين الأصليين) عبيدًا هي حرية إنجليزية أساسية. حتى أن البعض عاد إلى إنجلترا مع عبيدهم ، وتوقعوا أن تحمي القوانين الإنجليزية ممتلكاتهم في الناس كما فعلوا في المستعمرات. كان المستعمرون الأحرار محاطين بالناس - الخدم والعبيد - الذين إما يفتقرون إلى الحرية أو ، كما في حالة الأمريكيين الأصليين ، يفقدونها بسرعة. تساعد هذه المفارقة في تفسير تردد الأمريكيين المستعمرين في السماح للآخرين ، مثل المهاجرين الألمان الجدد ، بالمشاركة في نفس الحريات التي تمتعوا بها. من نواحٍ عديدة ، كان ازدهارهم يعتمد على افتقار هؤلاء الناس إلى الحرية والممتلكات. يمكن للجميع أن يحاولوا الحرية في أمريكا الاستعمارية ، لكن ليس كلهم ​​يتمتعون بفرص متساوية للوصول إليها.

تاريخ الحرية لأمريكا لا ينفصل عن تاريخها في الهجرة والاستعمار الذي يعود إلى المعاهدات الأمريكية الأصلية الأولى. لسوء الحظ ، فإن الحرية التي ادعى الأوروبيون في أمريكا كانت مصحوبة بالعبودية وقلصت الحريات للعديد من الآخرين. كانت إمكانية الحرية بالنسبة للبعض دائمًا مصحوبة بالنضال من أجل الحرية لكثيرين آخرين.

إيفان هيفيلي أستاذ مشارك في التاريخ بجامعة كولومبيا ، حيث يقوم بإجراء الأبحاث والتدريس حول تاريخ الأمريكيين الأصليين ، والتاريخ الأمريكي الاستعماري ، وتاريخ التسامح الديني.


خلفية

نشأت القضية في عام 1892 كتحدٍ لقانون السيارات المنفصلة في لويزيانا (1890). يشترط القانون أن توفر جميع خطوط السكك الحديدية العاملة في الولاية "أماكن إقامة متساوية ولكن منفصلة" للركاب البيض والأمريكيين من أصل أفريقي ، ومنع الركاب من دخول أماكن إقامة غير تلك التي تم تعيينهم لها على أساس عرقهم. في عام 1891 قامت مجموعة من المتخصصين في لغة الكريول في نيو أورلينز بتشكيل لجنة المواطنين لاختبار دستورية قانون السيارة المنفصل. لقد عينوا ألبيون تورجي ، قاضٍ ومصلح اجتماعي في عهد إعادة الإعمار ، كمستشار قانوني لهم. بصفتها مدعية في قضية الاختبار ، اختارت اللجنة شخصًا من عرق مختلط لدعم ادعاءها بأن القانون لا يمكن تطبيقه باستمرار ، لأنه فشل في تحديد العرق الأبيض و "الملون". اشترى هومر بليسي ، الذي كان يبلغ من العمر سبعة أثمان من البيض والثامن من أصل أفريقي ، تذكرة قطار للسفر داخل لويزيانا وشغل مقعدًا في سيارة مخصصة للركاب البيض. (كانت المحكمة العليا للولاية قد قضت في وقت سابق بأنه لا يمكن تطبيق القانون على السفر بين الولايات). بعد رفضه الانتقال إلى سيارة للأمريكيين من أصل أفريقي ، تم القبض عليه واتهامه بانتهاك قانون السيارات المنفصلة. في محاكمة بليسي في المحكمة الجزئية الأمريكية ، رفض القاضي جون إتش فيرجسون ادعاءه بأن الفعل غير دستوري. بعد أن أكدت المحكمة العليا للولاية حكم محكمة المقاطعة ، منحت المحكمة العليا الأمريكية تحويل الدعوى ، واستُمع إلى المرافعات الشفوية في 13 أبريل 1896. وأصدرت المحكمة قرارها بعد شهر واحد ، في 18 مايو.


الثقافات المتغيرة لمرتفعات بويل متعددة الأعراق

في مشهد حرج من فيلم L. أثبتت شهادة سوتو أنها حيوية في إدانة أربعة رجال سود بجريمة قتل في مذبحة Night Owl diner الشهيرة ، وهي قضية أدت إلى ترقية Exley وشهرة البلدية اللاحقة. ومع ذلك ، في حوار موجز ، يكشف سوتو أنه بينما كان الرجال الأربعة مذنبين بارتكاب اعتداء جنسي ، فإن الرجال الأربعة لم يطأوا أبدًا في البومة الليلية. قالت لإكسلي في لحظة خاصة: "لا أعرف متى تركوني ، أردت موتهم". "هل سيهتم أي شخص بأنهم اغتصبوا فتاة مكسيكية من بويل هايتس إذا لم يقتلوا هؤلاء البيض في Night Owl؟ لقد فعلت ما كان علي أن أفعله من أجل العدالة."

على الرغم من أنه لا يزيد قليلاً عن دقيقة أو دقيقتين ، إلا أن المشهد يلتقط العديد من الأفكار المهمة المتعلقة بلوس أنجلوس في الخمسينيات من القرن الماضي: زيادة الفصل العنصري بين مجتمعات المدينة ، وظهور بويل هايتس كجيب أمريكي مكسيكي ، والظلم الذي تعاني منه المجتمعات غير البيضاء. . علاوة على ذلك ، حتى في إيجازها ، فإنها تكشف عن تحرك لوس أنجلوس بعيدًا عن جذورها المتعددة الأعراق / الإثنيات ، نحو وجود أكثر تفتيتًا وانعزالًا.

مرتفعات بويل المتعددة الأعراق

على الرغم من أن لوس أنجلوس في العشرينات من القرن الماضي ظلت منطقة منفصلة عن بعضها البعض ، إلا أن العديد من الأحياء كانت تفتخر بتنوع سكانها من غير البيض يتألفون من الوجوه الأمريكية اللاتينية والآسيوية والأفريقية. "مثل المدن الأخرى" ، يشير الأستاذ جوش سايدز بجامعة ولاية كاليفورنيا للتاريخ ، "لقد تم تقسيم لوس أنجلوس بشكل واضح بواسطة خط ملون ، ولكن على جانب واحد من هذا الخط كان هناك سكان من البيض (ومعظمهم من البروتستانت) ، بينما كان على الجانب الآخر خليط كبير وحيوي من الأعراق والأعراق. أماكن مثل إيست لوس أنجلوس وبويل هايتس شملت المكسيكيين والسود واليهود والآسيويين ".

عهود الإسكان المحلية التي تحظر "الأجناس الغريبة" أو "غير القوقازيين" غالبًا ما تميزت ضد اليهود واليابانيين والصينيين والمكسيكيين والسود. وهذا بدوره أعطى النشطاء من جميع الأطراف المتضررة مصلحة مشتركة وسببًا ملموسًا لتشكيل تحالفات سياسية. بينما لاحظ مارك بريليانت ضعف هذه التحالفات ، في تطور مثير للسخرية ، بين عامي 1917 و 1945 ، خلقت سياسة الفصل العنصري التي فرضت الفصل مجتمعات نشطة سياسيًا متعددة الثقافات جلبت العشرات من الدعاوى القضائية في قضية مشتركة ضد التمييز في السكن. 1

وقد تطور قدر كبير من هذا التنوع الجديد نتيجة للتوسع الصناعي. في الثلاثينيات من القرن الماضي ، زاد عدد سكان لوس أنجلوس بمقدار 600 ألف نسمة ، وكان ما يقرب من 90٪ من هذا النمو نتيجة صافي الهجرة. استوعب East and Southside LA الكثير من المناطق الصناعية ، مما أدى إلى نمو الأحياء متعددة الأعراق والعرقية حيث استقر مهاجرون من الطبقة العاملة من المكسيك وآسيا والغرب الأوسط والشمال الشرقي. 2

بويل هايتس باعتبارها جيب يهودي

بحلول منتصف الثلاثينيات من القرن الماضي ، كان اليهود يمثلون 35000 من سكان بويل هايتس ، وتقاسموا المجتمع مع أعداد متزايدة من الأمريكيين المكسيكيين ، إلى جانب جيوب كبيرة من الأمريكيين الأفارقة واليابانيين. لا يزال الدليل على هذا التنوع موجودًا حتى في شكل Breed Street Shul المتداعي ، والذي تم تجديده جزئيًا. تم افتتاحه ، المعروف باسم "ملكة الشول" ، في عام 1923 (على الرغم من أنه تم بناء هيكل تاريخي أصغر داخل المجمع الأكبر قبل ثماني سنوات) وكان يضم مجمع تلمود توراه في لوس أنجلوس. في نهاية المطاف ، تألف مجمع التلمود التوراة من 75000 عضو ، مما يجعله الأكبر من بين 30 تجمعًا يهوديًا معترفًا به في لوس أنجلوس.

صممه Abram Edelmen وتكلف ما يقرب من 75000 دولار ، استدعت الهندسة المعمارية للشول عظمة بيزنطة ، وبالتالي تتماشى مع التوقعات الجمالية للمهاجرين اليهود من أوروبا الشرقية الذين حددوا مجتمع لوس أنجلوس السامي في عشرينيات وثلاثينيات وأربعينيات القرن الماضي. سكنت أرضياتها مقاعد خشبية منحوتة بشكل مزخرف وزينت جدرانها الجداريات المرسومة للمهرجانات اليهودية. بالنسبة للعديد من الوافدين الجدد ، كانت Boyle Heights ومجتمع City Terrace المجاور يشبه إلى حد كبير "West Coast Ellis Island" ، وكانت shul بمثابة منارة للوافدين الجدد. قال ستيفن جيه ساس ، رئيس الجمعية اليهودية التاريخية لرئيس جنوب كاليفورنيا ، لصحيفة لوس أنجلوس تايمز في عام 2000: "لقد كان أجمل مبنى يمكن أن يمتلكه الأشخاص ذوو الإمكانيات المتواضعة".

ومع ذلك ، بحلول الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، عانى الشول من تدهور حاد. في السبعينيات من القرن الماضي ، أصبحت مكانًا لعصابات حيث كان المجتمع يكافح العنف.بحلول الثمانينيات من القرن الماضي ، بدأ فنانون الجرافيتي المحليون في وضع علامات على المبنى بانتظام ، وغطى الريش وفضلات الحمام الكثير من الأرضية. دمر زلزال ويتير ناروز عام 1987 الحرم الرئيسي ، مما أجبر ما تبقى من المصلين على إقامة الصلوات في كنيسة صغيرة بالقرب من الجزء الخلفي من المجمع.

يعكس تراجع shul التغيير الديموغرافي لبويل هايتس الذي حول المجتمع متعدد الثقافات ويعمل بمثابة نافذة على التطورات في منتصف القرن التي تكشفت على المستوى الوطني. بالنسبة لمعظم أوائل القرن العشرين ، لم يكن اليهود ، والسلاف ، والإيطاليون ، والأيرلنديون يدخلون ضمن تعريف "البيض". ومع ذلك ، مع نمو لوس أنجلوس وجلبت الهجرة الكبرى الثانية أعدادًا أكبر من الأمريكيين الأفارقة إلى المدينة ، توسعت الضواحي ، وتسبب تدفق السكان السود في تغيير العلاقات العرقية بشكل جذري في لوس أنجلوس ، كما حدث في مدن أمريكية أخرى. بينما أجبرت مسؤولي البلدية على مواجهة "الآثار الضارة للفصل العنصري" ، أدت الهجرة الكبرى بالآخرين إلى إعادة كتابة القواعد التي أبقت البيض منفصلين عن غير البيض. 3 نتيجة لذلك ، تغيرت تعريفات البياض.

وجد اليهود أنفسهم الآن مدرجين بشكل متزايد كجزء من المفهوم التجريدي للبيض في منطقة العاصمة ، واستفاد الكثيرون من فرص الإسكان الجديدة. في مقاطعة فيرفاكس ، كانت أربع جماعات يهودية قد أسست نفسها بالفعل بحلول عام 1940. مع وصول مساكن متوسطي الدخل إلى المنطقة ، إلى جانب إنشاء مشروع بارك لا بريا السكني ، فكر العديد من سكان مرتفعات بويل اليهود في إعادة التوطين. في وادي سان فرناندو ، أدى السكن الأحدث والقرب من العمالة الصناعية - إلى حد كبير نتيجة الحرب العالمية الثانية - إلى نمو المجتمعات المخطط لها مثل بانوراما سيتي وشمال هوليوود. بحلول عام 1950 ، أقامت 22000 عائلة يهودية في الوادي.

بحلول عام 1951 ، بلغ عدد السكان اليهود في لوس أنجلوس 300000. ومع ذلك ، يمكن للقليل أن يدعي جذوره في المدينة. وُلِد هنا 8٪ فقط من السكان اليهود البالغين في المدينة ، وبحلول نهاية الخمسينيات من القرن الماضي ، كان رب أسرة يهودي واحد فقط من أصل ستة قد أقام في لوس أنجلوس قبل الحرب. في بويل هايتس ، واجه القادة اليهود قرارات تتعلق بدورهم في الحياة اليهودية في لوس أنجلوس - بدأت ذكرى بويل هايتس كجيب ليهود لوس أنجلوس وبدأ تاريخها في العمل متعدد الأعراق يضعف. حتى بعض الذين تذكروا تجربة شول كانوا خائفين من علاقتهم بها. واعترف ساس بأنه "ربما يكون هناك إحراج بشأن أصول المهاجرين". "حقيقة أنه لم يكن من الدرجة العالية. لقد كان مكانًا تريد الخروج منه والمضي قدمًا."

كان العديد من يهود بويل هايتس الذين بقوا ينظرون إلى نظرائهم في الغرب بدرجة معينة من الازدراء. في دفيئة مناهضة الشيوعية في الحرب الباردة ، رفضت المجتمعات اليهودية الرئيسية في لوس أنجلوس راديكالية نظرائهم في بويل هايتس. اعتنق القادة اليهود الجدد مثل روزاليند وايمان ، أول عضو في مجلس المدينة اليهودي ، والذي يشار إليه غالبًا باسم "الليبرالي الثاني" المنتخب في المجلس بعد إدوارد ر. رويبال في الخمسينيات من القرن الماضي ، الليبرالية التي عبرت عن دعمها لجهود الحقوق المدنية المعتدلة ، ولكن أيضًا طرح موقف قوي مناهض للشيوعية. 4 مع تغير الرياح السياسية وتناقص التركيبة السكانية ، بحلول عام 1960 ، كان أربعة بالمائة فقط من السكان اليهود في لوس أنجلوس يعيشون في بويل هايتس. لقد اقتلع العديد حتى من أكثر السكان اليهود اليساريين تفانيًا أنفسهم.

بويل هايتس في دور المكسيكي الأمريكي الجيب

بحلول أواخر الأربعينيات من القرن الماضي ، أصبحت بويل هايتس أمريكيًا مكسيكيًا ومكسيكيًا إلى حد كبير. ومع ذلك ، بقيت آثار السكان اليهود البارزين. حتى مع بدء الهجرة الجماعية إلى الضواحي ، شكل يهود بويل هايتس ، جنبًا إلى جنب مع الأمريكيين المكسيكيين والمقيمين من خلفيات عرقية أخرى ، تحالفات متعددة الأعراق لعبت دورًا حاسمًا في كسر الواجهة البيضاء لمجلس مدينة لوس أنجلوس مع انتخابات عام 1949 للمكسيكي الأمريكي. من سكان بويل هايتس إدوارد ر. رويبال.

بينما استمرت هذه الائتلافات في الخمسينيات من القرن الماضي ، واجهت سلالة عنيفة بشكل خاص من مناهضة الشيوعية في جنوب كاليفورنيا والتي وصفت انتصارات الحقوق المدنية بأنها أكثر بقليل من الفساد الوردي للوضع الراهن. رئيس لجنة الأنشطة غير الأمريكية في كاليفورنيا جاك تيني بالكاد يخفي معادته للسامية ، وغالبًا ما يساوي اليهودية بالشيوعية. حتى أن تيني تابع مركز Boyle Heights Soto-Michigan اليهودي في عام 1948 ، متهمًا مديره جوزيف إسكويث بالإشراف على مشروع شيوعي.

على الرغم من أن الذعر الأحمر الذي أعقب الحرب سلط الضوء على اليسار السياسي ، إلا أن السياسة التقدمية كانت بمثابة سمة مميزة لمجتمع بويل هايتس لعقود. عندما دفعت المنظمات المناهضة للشيوعية لترحيل سكان المدينة المولودين في الخارج في عام 1950 ، ساعد سكان بويل هايتس اليهود والمكسيكيون الأمريكيون في إنشاء فرع إيست سايد للجنة لوس أنجلوس لحماية الأجانب المولودين (LACPFB). 5 أثبتت جهود LACPFB أنها حاسمة بالنسبة لمئات من المهاجرين وسكان لوس أنجلوس الذين أخافهم المعادون المتحمسون للشيوعية.

الأهم من ذلك ، أن LACPFB فهمت أن التحيزات المؤسسية تعني أن المجموعات تتعرض للتمييز بشكل مختلف. لقد تجنبت نهج "بوتقة الانصهار" بدلاً من ذلك ، حرصت موادها الترويجية والتعليمية على إبقاء النداءات متميزة عن بعضها البعض. ويشير جورج سانشيز من جامعة جنوب كاليفورنيا إلى أن "نتيجة هذا النوع من النهج السياسي. كانت استخدام وإثارة حساسية متعددة الأعراق يمكن استخدامها بغض النظر عن المجموعة المحددة المستهدفة في الإجراءات المعادية للمهاجرين". 6

بحلول الستينيات من القرن الماضي ، رسخت أعداد متزايدة من الأمريكيين المكسيكيين جذورهم في ضواحي لوس أنجلوس. بلغ عدد سكان هوثورن وهنتنغتون بارك وإنجلوود ولينوود وساوث جيت وبيل جاردنز أكثر من 9000 مقيم مكسيكي في عام 1960 ، ولكن أقل من سبعين من السود. إذا سافر المرء إلى ضواحي نائية أخرى مثل Baldwin Park و Manhattan Beach و Norwalk و Redondo Beach و Torrance ، فإن الفجوة بين ملكية المنازل المكسيكية والأمريكية الأفريقية تبدو أكثر وضوحا.

هذا لا يعني أن السكان الأمريكيين اليهود والمكسيكيين تهربوا من التمييز ، ولكن العوامل المؤسسية التي شجعت المجتمعات الحضرية والحركات السياسية متعددة الثقافات تعمل الآن بطرق شجعت على الانقسام والأحياء أحادية العرق بشكل متزايد.

في عام 2000 ، سعى تحالف من مجموعات يهودية ولاتينية إلى جمع الأموال لإصلاح وتجديد shul وإعادة توظيفه كمتحف يحتفل بتاريخ Boyle Heights الغني متعدد الثقافات ، ومركز مجتمعي حي للسكان المحليين ، الذين يغلب عليهم اللاتين. أكدت الناشطة في Boyle Heights Elsa Casillas Cambon "أعتقد أن shul يمكن حقًا أن يصبح المركز الثقافي للمجتمع". ورددت ماري ميندوزا عضو منظمة Boyle Heights Neighbours ، "أسميها جوهرة صغيرة سيتم إصلاحها وإصلاحها". وخلص روبرت شاتيل من الجمعية اليهودية التاريخية إلى نتيجة مماثلة ، مشيرًا إلى أنه على الرغم من أنها تمثل مجتمعًا غائبًا الآن ، إلا أن الشول "قد يكون بذرة مستقبل جديد".

أشار ريد جونسون ، الصحفي في لوس أنجلوس تايمز ، إلى أن شول قد يكون "نذيرًا" للعلاقات بين المجتمعين ، على الرغم من أن التفاعل يشير بوضوح إلى العودة إلى الممارسات السابقة ، بدلاً من الشراكات العرقية الجديدة الحقيقية. واقترح جونسون "مع محاولة اليهود واللاتينيين إقامة تحالفات سياسية في جميع أنحاء المدينة ، قد يكون وقت شول في متناول اليد مرة أخرى".

في عام 2011 ، أعاد جزء تاريخي صغير من المبنى ، الذي تم بناؤه عام 1915 ، فتح أبوابه للجمهور. في فبراير من هذا العام ، احتفلت الفرقة المكسيكية Quetzal و Los Cojolites بترشيحات جرامي الخاصة بهما - أفضل ألبوم موسيقي مكسيكي إقليمي وحضري وبديل وأفضل موسيقى لاتينية - من خلال ملء shul بأصوات Son Jaracho ، التي تمزج بين الإسبانية والإفريقية. ، وموسيقى السكان الأصليين مع الرقص والشعبية تحت الأضواء الثقافية الساطعة في فيراكروز ، المكسيك. في حين أنه قد لا يكون LACPFB أو "نذير" العلاقات التي اقترحتها صحيفة لوس أنجلوس تايمز ، فإن شول وبويل هايتس يواصلان تقديم مثال على كيف يمكن لتقليد طويل من تاريخ متعدد الثقافات أن يتردد صداه بعد عقود من الفصل الفعلي ، ويشير إلى الطريق إلى مستقبل متعدد الأعراق يعود إلى الماضي الملموس. نقلاً عن جورج سانشيز المذكور أعلاه ، تذكرنا قصة بويل هايتس بأن الأحياء المتنوعة قد عملت معًا في الماضي وتظل "أملنا في لوس أنجلوس متعددة الأعراق يمكنها العمل معًا في المستقبل". 7

1 Josh Sides، LA City Limits: African American Los Angeles from the Great Depression to the Present، (Los Angeles: University of California Press، 2003)، pg. 18.
2 جورج سانشيز ، "ما هو جيد لبويل هايتس جيد لليهود: خلق التعددية الثقافية على الجانب الشرقي خلال الخمسينيات من القرن الماضي ،" في American Quarterly ، المجلد. 56 العدد 3 (سبتمبر 2004) ، الصفحة 635.
3 جوش سايدز ، لوس أنجلوس سيتي ليميتس ، ص 54.
4 جورج سانشيز ، "ما هو جيد لبويل هايتس جيد لليهود" ، ص. 653.
5 المرجع نفسه ، ص. 650.
6 المرجع نفسه ، ص. 651.
7 المرجع نفسه ، ص. 657.

في الأعلى: جزء من لوحة جدارية لسيدة غوادالوبي تكريمًا لحي بروكلين في بويل هايتس. تصوير غاري ليونارد ، بإذن من مكتبة لوس أنجلوس العامة


شاهد الفيديو: اخطر ما يمكن ان تسمعه عن المهدى المنتظر وانتظروا مفاجآت الأيام القادمة


تعليقات:

  1. Derick

    أعني ، أنت تسمح بالخطأ. يمكنني إثبات ذلك. اكتب لي في PM ، سنتعامل معها.

  2. Cianan

    شكرا لكم على مساعدتكم في هذه المسألة. لديك منتدى رائع.

  3. Ahanu

    هناك شيء ما فيه أيضًا ، يبدو لي فكرة ممتازة. أنا أتفق معك.

  4. Blagdon

    شكرًا لك. ما هو مطلوب)))

  5. Taregan

    أعرف موقعًا مع إجابات على سؤالك.



اكتب رسالة