امرأة ، معالج ، إلهة؟ الطبيبات المشهورات (والممنوعات) في العالم القديم

امرأة ، معالج ، إلهة؟ الطبيبات المشهورات (والممنوعات) في العالم القديم


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

على مر التاريخ ، كانت النساء دائمًا معالجين. كانوا أيضًا ممرضات ومستشارين وقابلات يسافرون من منزل إلى منزل ومن قرية إلى قرية. يعود تاريخ النساء في الطب إلى 3500 قبل الميلاد. تم دفن الملكة Puabi من أور بأدوات جراحية حتى تتمكن من ممارسة الجراحة في الحياة الآخرة. في مصر القديمة ، اعتبرت كاهنات إيزيس طبيبات معالجين حصلوا على قوتهم الشافية من الإلهة إيزيس نفسها. تظهر السجلات المصرية أن النساء درسن في كلية الطب الملكية في هليوبوليس منذ 1500 قبل الميلاد.

ختم أسطواني يظهر عليه الملكة بوابي ملكة أور. ( CC BY-SA 2.0.1 تحديث )

مع سقوط كورنثوس عام 150 قبل الميلاد ، تم نقل السجينات اليونانيات إلى إيطاليا حيث كان أصحاب المعرفة الطبية يحصلون على أعلى سعر. في مجموعته من الأعمال ، دعا ستة عشر كتابا في الطب ، أيتيوس من أميدا ، وهو طبيب يوناني بيزنطي ، يصف التقنيات الجراحية لأسباسيا ، الجراح اليوناني الروماني. خدمت هذه الكتب كنصوص جراحية بارزة في القرن الحادي عشر حيث اشتهرت امرأة إيطالية باسم تروتولا ، وهي نفسها طبيبة معروفة ، بتعليم الأطباء الذكور عن جسد الأنثى والولادة.

"Trotula" ، مرتدية ملابس حمراء وخضراء بغطاء رأس أبيض ، ممسكة بجرم سماوي. (Miscellanea medica XVIII) ، أوائل القرن الرابع عشر (فرنسا) ، نسخة من مجموعة Trotula الوسيطة

ومع ذلك ، في وقت لاحق من التاريخ ، أعلن الملك هنري الثامن ملك إنجلترا أنه "لا يجوز للنجار أو الحداد أو النساج أو النساء ممارسة الجراحة." لذلك ، فإن إنجازات النساء في العلوم الطبية عبر التاريخ لم تتحقق بدون معاناة حيث كان عليهن جميعًا مواجهة قيود عصرهن.

آلهة الشفاء القوية في الأساطير القديمة

تم توثيق الارتباط الأسطوري للمرأة بالولادة والموت والخلود ، وهذا يؤدي إلى ارتباط الآلهة بالشفاء والاستعادة على الرغم من أنهم قد يكونون معروفين فيما بعد بوظائفهم الأخرى. في اليونان القديمة ، على سبيل المثال ، عالجت الإلهة أثينا العمى ، وكانت إلهة الزواج هيرا تُعرف أيضًا باسم إله الشفاء الرئيسي.

تشمل آلهة الشفاء الأخرى في اليونان القديمة: أسيسو ، إلهة علاج المرض وشفاء الجروح ؛ إليثيا ، إلهة الولادة ؛ إبيون ، إلهة تهدئة الألم ؛ هيجيا ، إلهة الصحة ؛ النظافة والصرف الصحي. و Panacea ، إلهة العلاج الشامل.

هايجيا ، إلهة الصحة ، بيتر بول روبنز

تم وضع تماثيل Hygeia و Panacea في أكثر من 300 معبد للشفاء في جميع أنحاء اليونان ، حيث تم تفسير الأوهام من قبل الكهنة الذكور والإناث الذين وصفوا العلاج لمرضاهم.

تمثال الإلهة هيجيا (Wellcome Trust / CC BY 4.0 )

إلهة الشفاء الأقدم هي الإلهة البابلية نينتينوجا. اسم آخر تحمله هذه الإلهة Nm- الدين- حفر ("السيدة التي تعيد الحياة"). بعد الطوفان العظيم ، ساعدت في "إعادة الحياة" للبشرية. غالبًا ما يتم التحدث عنها على أنها "الطبيب العظيم" ، وبالتالي ، لعبت دورًا بارزًا بشكل خاص في التعاويذ والطقوس لتخفيف أولئك الذين يعانون من الأمراض.

ارتياح للإلهة ، ربما نينتينوجا ، ترتدي قبعة ذات قرون. الحجر الجيري ، العصر السومري الحديث (2150-2100 قبل الميلاد) ( CC BY 2.5 )

في الأساطير المصرية ، تلعب سخمت دورًا مزدوجًا للإلهة المحاربة وإلهة الشفاء. إله الشفاء المصري البارز هو سرقت (سركت) ، إلهة الخصوبة والطب. كانت أيضًا هي تأليه العقرب. بينما كانت تلسع الظالمين ، استطاعت سرقت أيضًا علاج لسعات العقارب وآثار السموم الأخرى ، مثل لدغات الثعابين. مثل سخمت ، كان لسيرقت أيضًا جانب حرب ، حيث قيل في كثير من الأحيان إنها تحمي الآلهة من Apep ، ثعبان الشر العظيم ، وكانت تُصوَّر أحيانًا على أنها الحارس عندما تم القبض على Apep.

اقرأ أكثر…

هذه المعاينة المجانية هي مجرد طعم للفوائد العظيمة التي يمكنك أن تجدها في Ancient Origins Premium.

انضم إلينا هناك ( مع سهولة الوصول الفوري ) وجني المكافآت: لا مزيد من الإعلانات ، ولا المنبثقة ، احصل على الكتب الإلكترونية المجانية ، وانضم إلى الويب ، والاستكشافات ، واربح هدايا الهدايا والمزيد!

  • السيلفيوم ، عشب منع الحمل القديم الذي أدى إلى الانقراض
  • تقدم طرق الشفاء القديمة نموذجًا بديلاً في الصحة

مارتيني فيشر هو كاتب أساطير ومؤلف. تشمل كتبها " خرائط الوقت: تطور اللغات والكتابات


14 من الآلهة المشهورة وإلهة الشفاء والطب

لا عجب أن إله الشفاء والتقاليد السحرية المتحالفة معه لم يفشل أبدًا في مفاجأة الناس خاصة في العصور القديمة. دعونا نكتشف بعضًا من الله وإلهة الشفاء ومساهمتهم الرائعة.

ليس من المستغرب أن العصور القديمة كانت تحمل مجموعة من الطقوس السحرية والأساطير والمعتقدات القوية والتقاليد القوية. الشفاء من أكثر الطقوس إثارة للإعجاب والاستثنائية. نعم ، تأتي طقوس الشفاء في الواقع من العصور القديمة ، لكن الناس يقدرونها أيضًا في ثقافة البوب ​​أيضًا.

يتم تنفيذ طقوس الشفاء من خلال التماس لطيف إلى الله وإلهة الشفاء ، وهو شكل نقي من الإلهية ، يمكن العثور عليه في التقاليد الدينية. على مر القرون ، مارس الناس هذه الطقوس من أجل تحقيق نتائج صحية معينة في حياتهم.

إذا كنت لسوء الحظ تشعر أنت أو أحد أفراد أسرتك بالمرض أو الإحباط الجسدي أو العاطفي أو الروحي ، فيمكن أن يساعدك الرب وإلهة الشفاء. تحتوي هذه القائمة على اسم الله وإلهة الشفاء ، التي غيّر سحرها حياة الكثير من الناس.

1) Airmid

Airmid هي آلهة الشفاء السلتية. كانت أفضل عضو في Tuatha De Danaan ، أقدم سلالة من الآلهة والمعروفة باسم أم المعالجين بالأعشاب والأعشاب المقدسة وكل الأشياء المتعلقة بفن الشفاء. كانت إيرميد ابنة إله الطب (ديان سيخت) ولديها قوى سحرية قوية للغاية. اشتهرت بعملها السحري في الشفاء ، لا سيما لشفاء من سقطوا في المعركة.

إن سمات هذه المؤنث الإلهية لا تصدق ، في الواقع ، تطورت عشب الشفاء في العالم من دموعها. نظرًا لعملها الشافي الجدير بالثناء والسحر ، تُعبد باعتبارها إلهة السحر والسحر. (18.1)

2) أسكليبيوس

Asclepius هو ذكر يوناني صالح ومعروف باسم إله الطب في اليونانية القديمة والأساطير الذي تم تكريمه من قبل العديد من المعالجين والأطباء والأطباء. كان ماهرًا في الشفاء وحتى أنه حاول أيضًا معرفة كيفية إعادة الناس من الموت. قوة الشفاء سحرية ولا يمكن لأي شخص آخر الحصول عليها. ساهم إله الطب أسكليبيوس كثيرًا في علاج الناس ولهذا أعجبه الأساطير اليونانية. (18.2)

3) دهانفانتاري

Dhanvantari هو إله الشفاء الهندوسي ، ويظهر في بوراناس باعتباره إله الأيورفيدا. Dhanvantari هو والد الأيورفيدا الطبيب الله الذي يحمل وعاء من عمريت (الماء المقدس أو الإكسير) في يديه. العبادة أو الصلاة إلى Dhanvantari هي الثقافة الشهيرة والممارسة الشائعة في التقاليد الهندوسية من أجل جذب الصحة السليمة. يحتفل ممارسو الأيورفيدا بعيد ميلاده كل عام ، في Dhanteras ، قبل يومين من عيد ديوالي ، مهرجان الأضواء الهندوسي. (18.3)

4) آجا (أوريشا)

أجا هي أوريشا (أو إنسان معترف به كإلهة). إنها إلهة شفاء قوية أخرى ، تُعرف أيضًا باسم روح الغابة والمعالجين بالأعشاب في الممارسات الدينية السانترية. أنت محظوظ إذا كنت ستنعم بسحرها الرائع ، فهي تحتفظ بأسرار علم النبات والأعشاب الخضراء وتميل إلى نقل مهاراتها إلى شعب اليوروبا الذي رغب في ممارسة هذا الفن. على الرغم من أنها تبدو كإنسان لكنها صغيرة جدًا مقارنة بالحجم الطبيعي للإنسان. (18.4)

5) Babalu Aye (Orisha)

إله الشفاء ، بابالو آي هو أوريشا ومرتبط بشدة بالأمراض المعدية في الممارسات السانتيريا ودين اليوروبا. إلى جانب المرض المعدي ، يرتبط Babalu Aye أيضًا ببعض الأمراض الأخرى مثل الجدري والجذام والإنفلونزا والإيبولا وفيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز ، وفقًا لشعب غرب إفريقيا. إنه بارز في شفاء أي من هذه الأمراض ، حتى الناس في يوروبا يعتقدون أنه إذا بارك بابالو آي شخصًا ما بقدراته العلاجية السحرية ، فيمكن للشخص أن يعيش بسهولة. (18.5)

6) أبولو

ابن زيوس وليتو ، يحمل أبولو لقب إله متعدد الأوجه ، ومن المعروف أنه إله الموسيقى والشعر والفن والأوراكل والرماية وضوء الشمس والمعرفة والطب خارج الدورة التدريبية. لقد عمل على العديد من جوانب آلهة سلتيك والمعروف عنها بإسم إله الشمس والشفاء. (18.6)

7) بريجيد سلتيك آلهة الشفاء

بريجيد هي إلهة سلتيك للطب والشفاء ، تظهر في الأساطير الأيرلندية كعضو في Tuatha De Danann. إنها أقوى رمز ديني في التاريخ الأيرلندي. تحمل أتباعًا هائلين بسبب سحرها العلاجي ، فهي تمثل حرائق المنزل وحياة الأسرة ، فضلاً عن سحر الشفاء والعافية. (18.7)

8) إير (نورس)

Eir تعني "المساعدة" ، حسب الأساطير الإسكندنافية. إنها الإلهة القوية وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمهارات الطبية. يشير اسمها نفسه إلى شغفها العميق بالمساعدة للبشرية ، ومن المعروف أيضًا أنها روح الطب وتحظى بإعجاب كبير لسحرها العلاجي. (18.8)

9) حكا

كان حكا إلهًا مصريًا قديمًا يتعلق أساسًا بالصحة والعافية. شاركت حكا ممارسين مصريين في عالم الطب لأنها عرفت كيف توفر صحة جيدة لشخص ما وكيف تستخدم سحر الشفاء. (18.9)

10) هيجيا

في كل من الأساطير اليونانية والرومانية ، كانت Hygieia واحدة من آلهة الشفاء والطب القوية ، حتى في يومنا هذا أيضًا. كانت ابنة أسكليبيوس. كان والدها أسكليبيوس معروفًا بعلاج الأمراض والمرض بينما ركزت Hygieia على منع حدوثها في المقام الأول. يعني إذا كان شخص ما يواجه أي مرض أو أي نوع من الأزمات الصحية التي في مرحلتها الأولية ، يمكنك الدعاء إلى Hygieia من أجل الحصول على صحة جيدة. (18.10)

11) إيزيس

في الديانة المصرية القديمة ، كانت إيزيس إلهة قوية انتشر سحرها في جميع أنحاء العالم اليوناني الروماني. لديها علاقة قوية بالشفاء والسحر وتُعرف أيضًا باسم إلهة الخصوبة والأمومة.

لديها القدرة على تنشيط أوزوريس ، بمجرد أن استخدمت سحرها وقوتها لإعادة زوجها إلى الحياة. هذا هو السبب في أن مملكة الحياة والموت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بإيزيس وأختها نفتيس. (18.11)

12) الدواء الشافي ، الإلهة

كان الدواء الشافي إلهة الشفاء والعلاج الشامل. كانت ابنة أسكليبيوس وأخت هيجيا. معنى اسمها هو شفاء كل الكائنات من الأمراض وقفت إلى جانبه. لقد اعتادت على إظهار بعض المقاطع السحرية أيضًا ، والتي استخدمتها بالفعل لشفاء الأشخاص الذين يعانون من أي نوع من الأمراض. (18.12)

13) بونا ديا

في روما القديمة ، كانت بونا ديا إلهًا ، وكانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالخصوبة والعفة. لكنها كرمت كإلهة للأرض وإله زراعي وحاولت حماية تلك المنطقة من الزلازل. غالبًا ما كان الناس يعبدونها لعلاج المرض المتعلق بالتكاثر والخصوبة. (18.13)

14) سيرونا

كانت سيرونا هي إلهة شفاء الينابيع والمياه في الديانة السلتية وشرق بلاد الغال. كإله للشفاء ، غالبًا ما لاحظت ثعبانًا ملفوفًا حول ذراعيها. نظرًا لأنها إلهة شفاء الينابيع والمياه ، فإن معابدها عادة ما تكون مبنية على آبار شفاء قريبة.

هؤلاء هم بعض الآلهة البارزين الذين ينتمون إلى ثقافة مختلفة. بعد قراءة هذا المقال يمكننا القول أنه في مجموعة متنوعة من الثقافات ، فإن سحر وأهمية الشفاء والعافية لا نهاية لهما. (18.14)


هيجيا ، إلهة الصحة

الطب الحديث له أصله في العالم القديم. استخدمت أقدم الحضارات السحر والأعشاب في علاج مرضاها ، لكنهم استخدموا الدين أيضًا لتحريرهم من الأذى والحفاظ على صحتهم. الرعاية الطبية اليوم لها جذورها في اليونان القديمة. مع إدخال Asklepios و Hygieia في أثينا ، ظهرت عبادة شفاء مهمة للغاية كانت موجودة منذ حوالي 500 قبل الميلاد حتى 500 م. تلعب Hygieia دورًا غير عادي في الديانة اليونانية بسبب هويتها غير الواضحة. كانت مرتبطة بـ Asklepios في القرن الخامس قبل الميلاد ، وأصبحا معًا أشهر زوجين شفاء في العالم اليوناني والروماني. واحدة من المشاكل الرئيسية هي هوية Hygieia. أُطلق عليها العديد من الأسماء التي تتقاطع مع بعضها البعض طوال الوقت من خلال الأدب الحديث من أواخر القرن التاسع عشر الميلادي. إن مصطلحات مثل إلهة ، وتجسيد ، وتجريد ، وامتداد أسكليبيوس ليست سوى عدد قليل من التسميات التي أعطيت لها. إنه سؤال مثير للاهتمام لماذا يستخدم العلماء والمؤرخون الحديثون على حد سواء أسماء مختلفة لـ Hygieia ، عندما تقول المصادر القديمة حرفيًا أنها إلهة. مثال على ذلك هو القسم الأول لأبقراط ، والذي ينص على: أقسم بأبولو ، المعالج ، أسكليبيوس ، هيجيا ، وباناكيا ، وأشهد جميع الآلهة ، كل الآلهة ، لأحافظ على قدرتي وحكمي ، اليمين والاتفاق التاليان. (قسم أبقراط)

لذا فإن الاستنتاج هو أننا يجب أن نناقش تعريفات التجسيد. ما هو التجسيد؟ هل يعني التمثيل المجسم للأشياء المهملة؟ ما هي مراحل التجسيد التي يمكن تحديدها؟ وفقًا لستافورد ، الصحة هي إحدى الحالات الفسيولوجية التي يتم تجسيدها في العالم القديم ، وربما كان أقربها إلى النوم (Hypnos / Somnus) ، الذي كان له أيضًا ارتباطات قوية مع الطوائف الشافية ، ويمكن حتى تمثيله نائمًا عند قدمي Hygieia . علاوة على ذلك ، ما هي العلاقة الموجودة بين المفاهيم اليونانية مثل بروسوبوبيا و ēthopoiia وهل تتزامن مع اللاتينية شخصية?

الإعلانات

ثانيًا ، علينا أن نسأل أنفسنا السؤال ما هي الآلهة. هل الآلهة اليونانية خالدة وتعيش على جبل أوليمبوس؟ هل يشربون الرحيق ويأكلون الطعام الشهي ، بينما يلعبون دور الرجال غير المرئيين ولكنهم لا يزالون منتشرين في كل مكان؟ من المهم التمييز بين الآلهة الأولمبية والآلهة اليونانية ، لأن الأساطير هي أساسًا شيء آخر غير الدين.

ثالثًا ، هناك مناقشة حول الأساطير. على الرغم من أنها لا تمتلك الكثير من الأساطير ، إلا أنها مرتبطة بالعديد من الآلهة مثل أبولو وأثينا وأسكليبيوس ، وكذلك بالإلهة المصرية إيزيس ميديكا ، التي تتشابه وظائفها مع أسكليبيوس وهيجيا. هناك أيضًا رابط مع Roman Bona Dea. وظيفتها تجعل من الممكن التعرف عليها مع Hygieia. علاوة على ذلك ، يمكن تحديد الهوية بناءً على حقيقة أن بونا ديا كانت تُعبد باسم Bonae Daea Hygiae ، ويتم الاتصال مع Minerva ، النظير الروماني لأثينا. كان يعبد مينيرفا أيضًا باعتباره إلهًا للشفاء باسم مينيرفا ميديكا. لا شك في طبيعة أثينا وأبولو وإيزيس وبونا ديا. تُعبد هذه الشخصيات كآلهة. أسكليبيوس نفسه شخصية صعبة. بدأ كرجل بشري ، ثم نصف إله ، وثالثًا إله ثانوي ، حتى أصبح أهم إله طبي في العالم اليوناني. إذا نظرنا إلى الأساطير المقارنة ، فهل هذا يجعل Hygieia أكثر أهمية؟

الإعلانات

أخيرًا ، سنناقش السياق التاريخي. كان لدى Hygieia عبادة خاصة بها بالفعل في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد ، والتي اعترفت بها Delphic Oracle بعد أن تطورت إلى عبادة فوق محلية في اليونان وروما ، حيث تم دمجها في التقاليد الدينية لـ Asklepios ، إله طب. عندما انتشر وباء في أثينا في عامي 429 و 427 قبل الميلاد ، لم يمض وقت طويل قبل أن يتم إحضار Hygieia و Asklepios إلى أثينا. كان عام تقديمها 420 قبل الميلاد.

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

وفقًا لباركر ، القرن الخامس قبل الميلاد هو قرن التجديد الديني. يتميز هذا القرن بإدخال طوائف جديدة ، عندما تأتي "الآلهة الجديدة" إلى أثينا. هناك ثلاثة تغييرات يمكن ملاحظتها في القرن الخامس قبل الميلاد: أولاً ، أهمية الطوائف الصغيرة ، وثانيًا إضافة ألقاب جديدة للآلهة القديمة ، وثالثًا ، إدخال "الآلهة الأجنبية". مثال على توسيع الطوائف الأصغر هو عبادة أثينا نايكي التي يزين مذبحها الأكروبوليس منذ منتصف القرن السادس قبل الميلاد. ومع ذلك ، فإن هذه العبادة تنبثق فقط حوالي 450 قبل الميلاد احتفالًا بضرب تحالف Delish- Attic Sea Alliance في بلاد فارس. ومن الأمثلة الأخرى على التجديد الديني بناء المعابد لبوسيدون في سونيون ونيمسيس رامنوس بين حوالي 450 و 430 قبل الميلاد.

يتميز الابتكار الثاني بإضافة صفات جديدة إلى الآلهة الموجودة ، لأن الأثينيين وجدوا أنه من الشائع جدًا للآلهة أن توحدهم مع التجريدات. ومن الأمثلة على الآلهة مثل Artemis Aristoboule و Artemis Eukleia و Zeus Eleutherios. أخيرًا ، تم إدخال "الآلهة الأجنبية" ، والتي أطلق عليها الإغريق ثيوي زينيكوي. لا يمكن ببساطة ترجمة هذا المصطلح على أنه "آلهة أجنبية" ، جنبًا إلى جنب مع الفهم الحديث لمصطلح "أجنبي" لأنه بالنسبة إلى الأثيني ، كان رجل إبيداوروس أيضًا xenikos. التقسيم الحاسم ليس بين الآلهة غير اليونانية واليونانية ، ولكن بين الآلهة التي تم تكريمها تقليديا في الطوائف العامة والباقي. وفقًا لهيرودوت ، فإن الآلهة هي نفسها في كل مكان ، فقط بأسماء مختلفة. ومن الأمثلة على هذه الآلهة ديونيسوس وبنديس وبان وأسكليبيوس. إلى جانب عبادة هيجيا ، لا تزال هناك عبادة لأثينا هيجيا. يروي بلوتارخ القصة التالية في كتابه بيريكليس حول كيفية وقوع حادث غريب أثناء البناء ، مما أظهر أن الإلهة لم تكن تكره العمل ، ولكنها كانت تساعده وتتعاون معه للوصول به إلى الكمال.

الإعلانات

واحد من الحرفيين ، الأسرع والأكثر فاعلية بينهم جميعًا ، سقط من ارتفاع كبير بزلقة قدمه ، واستلقى في حالة بائسة ، والأطباء لا يأملون في شفائه. عندما كان بريكليس في محنة بسبب هذا ، ظهرت له الإلهة ليلاً في المنام ، وأمرت بعلاج ، وطبقه ، وفي وقت قصير وبسهولة كبيرة عالج الرجل. وفي هذه المناسبة ، نصب تمثالًا من النحاس الأصفر لأثينا هيجيا ، في القلعة بالقرب من المذبح ، والذي يقولون إنه كان هناك من قبل. لكن فيدياس هو الذي صنع صورة الإلهة بالذهب ، وقد نقش اسمه على قاعدة التمثال كعامل لها. (بلوتارخوس ، بيريكليس 13.8.)

يعد ضريح أثينا هيجيا على الجانب الغربي من الأكروبوليس مهمًا جدًا في الاحتفال بباناثينايا والمذبح من قبل الأثينيين الذي تم إنشاؤه لأول مرة. يجادل جارلاند بأن أهم ملاذ للشفاء ينتمي إلى أثينا هيجيا ، حتى ظهر أسكليبيوس في أثينا. في الأساطير ، Hygieia هي ابنة ، أخت ، أو زوجة Asklepios. تفسير آخر هو أن آلهة هوميروس لم تعد كافية وأنها غير قادرة على إرضاء السكان ، لذلك يجب أن تظهر آلهة إنقاذ جديدة. ترتبط Hygieia أحيانًا بـ Amphiaraos ، وتحديداً في Oropos ، مكان العبادة الرئيسي. تظهر عدة مرات بمفردها أو مع هذا البطل. يقول بوسانياس أن الجزء الرابع من مذبح Amphiareion الكبير قد تم مشاركته مع أفروديت وباناكيا وياسو وهيجيا وأثينا هيجياس. يدعي ستافورد أن مشاركة Hygieia للمذبح يؤثر على طائفة Amphiaraos الأثينية بعد نقل Oropos إلى أثينا بعد معركة Chaironeia ، وحيث سيكون Hygieia مكانًا في Athenian Amphiareion في 330 قبل الميلاد وما بعده. يمكن للآلهة بالفعل أن تحل محل بعضها البعض. مثال آخر هو أبولو الذي أزاح غايا كإله أوراكل.

تتم الدعوة إلى سياق آخر ، عندما يُقال إن الناس يمكن أن يظلوا بصحة جيدة من خلال العيش بحكمة. أثينا هي أيضًا إلهة الحكمة وبالتالي فهي صلة منطقية. تضيف بيل أن Hygieia هي في الأساس إلهة الصحة البدنية ، لكن وظيفتها تشمل أيضًا الصحة العقلية ويمكن أيضًا أن تكون مرتبطة بأثينا هيجيا. الفكرة الثالثة ، وفقًا لوارن ، هي أن أثينا هي التي تعلم أسكليبيوس كيفية إعادة الموتى إلى الحياة. أخيرًا ، يقدم كومبتون تفسيرًا رابعًا ، وهو أن المفاهيم القديمة للصحة والمرض لا تميز بين الأمراض العقلية والجسدية. وهكذا يمكن بسهولة ربط أثينا Hygieia و Hygieia ببعضهما البعض. تتعارض الأفكار السابقة مع فكرة أن العلاقة بين Athena Hygieia و Hygieia هي مجرد صدفة ، لأن عبادة Asklepios لم يتم تقديمها في نهاية القرن الخامس قبل الميلاد ، ولم تظهر Hygieia سابقًا كشخصية منفصلة في الأدب أو الفن. يشير Wroth إلى أن أثينا استخدمت لقب "Hygieia" لتقوية مهاراتها الطبية. سيكون هذا افتراضًا صحيحًا ، عند النظر في انخفاض الرضا عن الآلهة. يمكن أن توجد الآلهة منفصلة عن بعضها البعض. حجة أكثر إقناعًا للتمييز بشكل أوضح بين أثينا هيجيا وهيجيا قدمتها ستافورد ، عندما اقتبست من فارنيل. قال فارنيل إنه في حوالي عام 330 قبل الميلاد ، لا تزال التضحيات تقدم لأثينا هيجيا. هذا يتناقض مع الادعاء بأن Hygieia من نصب Telemachus هو تطور من Athena Hygieia الأثينية ، وأنه بعد 420 قبل الميلاد لم يتم ذكر أثينا Hygieia كما جادل سابقًا ميتشل بوياسك. فارنيل نفسه لم يذكر عام 330 قبل الميلاد. يبدو أن موقفه يقوم على الاحتفال بالباناثينايا. يشار إلى أن جميع الإهداءات لأثينا تعود إلى فترة لاحقة بعد 420 قبل الميلاد ، لكنه لا يقدم حجة واضحة. يؤهل ستافورد هذا بحقيقة أنه في 330 قبل الميلاد تم تقديم عروض إلى Athena Hygieia خلال Panathenaia الصغيرة وأن هذه العمليات مسجلة من خلال الضرائب المفروضة على الحقل المكتشف حديثًا في القرن الرابع قبل الميلاد Oropos.

أنا شخصياً أتابع الحجة القائلة بأن Hygieia كان لها عبادة إقليمية خاصة بها في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد ، لكن تلك Hygieia اشتهرت حقًا عندما تم إحضارها إلى أثينا حوالي 420 قبل الميلاد. يؤكد نصب Telemachus التذكاري من أوائل القرن الرابع قبل الميلاد هذه النظرية. علاوة على ذلك ، حصلت Hygieia على مذبحها الخاص في Asklepieion بجوار Asklepios. بالإضافة إلى ذلك ، هناك بالفعل عبادة لأثينا هيجيا في 420 قبل الميلاد والتي من شأنها أن تتلاشى بعد وصول أسكليبيوس وهيجيا ، ولكن لا يزال هناك إحياء صغير في عام 330 قبل الميلاد خلال فترة الباناثينيا الصغيرة التي ضحى بها الناس لها. قد تكون عبادة Hygieia و Athena Hygieia قد مرت على بعضها البعض ، لذلك لم تعد هناك حاجة إلى Athena Hygieia كشخصية منفصلة. يمكن وضع مقدمة وتطور عبادة هيجيا في فكرة أن القرن الخامس قبل الميلاد كان قرنًا من الابتكار الديني ، حيث حصلت الآلهة القديمة على ألقاب جديدة ، وأصبحت الطوائف الصغيرة أكثر أهمية ، ودخلت الآلهة "الجديدة" في الدين اليوناني.

الإعلانات

استنتاج

يمكننا القول بعد هذا المقال القصير أن Hygieia كانت مهمة جدًا في دورها لحماية صحة الإغريق القدماء ، أولاً في أثينا ، من بقية العالم اليوناني الروماني. علاقتها مع Asklepios تعزز موقفها. وأهم مثال على ذلك هو قسم أبقراط الذي ذكرت فيه بعد أسكليبيوس. لديها مكان ضمن ثالوث من الآلهة الشافية الأكثر أهمية ، أبولو وأسكليبيوس. بصفتها أثينا هيجيا ، كان عليها حماية الأثينيين. كان لدى Athena Hygieia نظير في Minerva Medica ، وبسبب الأساطير المقارنة مع Isis Medica و Bona Dea Hygieae ، تم تعزيز دورها كإلهة. علاوة على ذلك ، كان يُنظر إليها على أنها أهم شريك لأسكليبيوس في طوائفه في جميع أنحاء اليونان وإيطاليا. تم تكريمها من القرن السابع قبل الميلاد وحتى القرن الخامس الميلادي وحتى اليوم ورثنا اسمها في كلمتنا النظافة. كانت الصحة في العصور القديمة مهمة كما هي اليوم.


تابيو

كان تابيو إله الغابة والصيد والربح الفنلندي. يُعتقد أنه قبل أن يتبنى تابيو الشكل البشري كان تابيو مظهرًا من مظاهر الغابة. في الواقع الاسم القديم لفنلندا هو تابيولا.

من المعروف أن فنلندا بلد غابات للغاية. على مدار الوقت ، قدمت غابة & # x27s المأوى ومواد البناء والمكاسب للصيد ولكن يمكن أيضًا أن يضيع المرء في الغابة ويتعرض للهجوم من قبل الحيوانات المفترسة. هذا هو السبب في أن الناس القدامى شعروا بالخوف والاحترام للغابة.
نادرًا ما ظهر تابيو للبشر ، لكن عندما فعل ذلك كان عادة يتخذ شكل رجل عجوز. يعتبر تابيو إله شامانيًا. إنه يساعد أولئك الذين يرغبون في معرفة المزيد عن أسرار الغابة والطبيعة. إنه إله الحكمة والمعرفة القديمة. يمثل Tapio أيضًا حب البشر للطبيعة. لأنه الغابة نفسها.
عندما صليت ميليكي زوجة تابيو أثناء صيدها لحيوانات برية صغيرة ، تم استدعاء تابيو للمساعدة عندما حان الوقت لاصطياد الطرائد البرية الكبيرة مثل الدببة والغزلان والموز.


3) عشتار

حكمت عشتار الجنس والقوة والخصوبة والحب والحرب في بلاد ما بين النهرين القديمة. كانت جاذبيتها الجنسية كبيرة لدرجة أنها عندما نزلت إلى العالم السفلي ، انتهى كل نشاط جنسي على الأرض. تزعم بعض الأساطير أن عشتار دخلت أرض الموتى لإنقاذ حبيبها تموز.

في ملحمة جلجامش ، تقترح على البطل المسمى & # 8211 لكنه يرفض. تلجأ إلى والدها ، آنو ، للحصول على المساعدة. تهدد عشتار بكسر أبواب الجحيم إذا لم يمنحها ثور الجنة. لقد وجهت تهديدًا مشابهًا لحارس العالم السفلي.

أعطتها أنو الثور وأرسلته بعد جلجامش. يقتلها البطل وتنعي عشتار الثور مع محظياتها. عشتار هي بالتأكيد إلهة قوية!

تتميز بوابة عشتار ، المدخل إلى مدينة بابل القديمة ، بأنها مكان رئيسي في فيلم ARKANE المثير. نهاية الأيام. إنه الآن في متحف بيرغامون في وسط برلين.


امرأة ، معالج ، إلهة؟ الطبيبات المشهورات (والممنوعات) في العالم القديم - التاريخ

غولا (المعروفة أيضًا باسم Ninkarrak) هي إلهة الشفاء البابلية وراعية الأطباء وفنون العلاج والممارسات الطبية. تم توثيقها لأول مرة في فترة Ur III (2047-1750 قبل الميلاد). اسمها (جولا) يعني "عظيم" وعادة ما يتم تفسيره على أنه يعني "عظيم في الشفاء" بينما Ninkarrak تعني "سيدة كار" ، ويتم تفسيرها على أنها "سيدة الجدار" ، كما في الحاجز الواقي ، على الرغم من أنه تم أخذها أيضًا بمعنى "سيدة الكراك" ، وهي مدينة مرتبطة بمدينة إيسين. في سومرية ، تمت الإشارة إليها على أنها `` طبيبة كبيرة لذوي الرؤوس السوداء '' (السومريون). يشار إليها عادة في النصوص الطبية والتعاويذ في بلاد ما بين النهرين على أنها بيليه بالاتي، "سيدة الصحة" ، و أزوجالاتو"المعالج العظيم". كان مركز عبادتها الرئيسي في Isin ، على الرغم من انتشار عبادتها عبر سومر في الجنوب صعودًا إلى العقاد ، وفي النهاية ، في جميع أنحاء منطقة بلاد ما بين النهرين. تصورها الأيقونية دائمًا مع كلب ، وأحيانًا جالسة ، وتحيط بها النجوم. إنها مرتبطة بالعالم السفلي والتحول.

في الأصل ، كانت غولا إلهًا سومريًا يُعرف باسم باو (أو بابا) ، إلهة الكلاب. لاحظ الناس أنه عندما تلعق الكلاب قروحها ، بدا أنها تلتئم بشكل أسرع ، وهكذا أصبحت الكلاب مرتبطة بالشفاء وتحول باو إلى إله شفاء. عندما امتدت عبادتها من مدينة لكش إلى إيسين ، أصبحت تُعرف باسم Ninisina (سيدة Isin). تضمنت أسماءها الأخرى Nintinugga و Nimdindug ، والتي تتعلق بمواهبها العلاجية ، أو لا تزال أسماء أخرى رفعتها ببساطة إلى راعية مدينة. يلاحظ الباحث جيريمي بلاك أن العديد من أسمائها كانت "في الأصل أسماء آلهة أخرى [مثل ميمي]" الذين استوعبتهم (101). عندما تم تكريمها في نيبور ، كانت تُعرف باسم نينبرو ، "ملكة نيبور" ، وكانت مرتبطة بالإله البطل نينورتا. أصبحت تُعرف باسم جولا ، المعالج العظيم ، خلال الجزء الأخير من العصر البابلي القديم (2000-1600 قبل الميلاد) واشتهرت بهذا الاسم في يومنا هذا.

الإعلانات

الأصل الأسطوري والعائلة

كانت ابنة الإله العظيم آنو ، الذي خلقه مع أبنائه الآخرين في بداية الوقت ، وأزواجها / رفاقها يُعطَون بشكل مختلف مثل نينورتا ، الإله المعالج ، والقاضي الإلهي بابيلساج ، أو الإله الزراعي أبو. كتب الباحث ستيفن بيرتمان: "نظرًا لأن اثنين على الأقل من هذه الآلهة مرتبطان بالزراعة ، فإن زواجها بهما قد يعكس رمزًا الاستخدام الطبي للنباتات" (119). كان أبناؤها دامو ونينازو ، وابنتها جونورا ، جميعهم آلهة شفاء.

كان دامو هو الإله السومري المركزي للشفاء الذي جمع بين المقاربتين السحرية و "العلمية" للمرض. كان مرتبطًا بشخصية الإله المحتضر والمُحَوِث تموز (المعروف أيضًا باسم دوموزي) المركزية في حكايات إنانا والولادة الجديدة ، ومن ثم فهو مرتبط أيضًا بالتحول والانتقال. كثيرا ما يذكر مع جولا في التعاويذ للشفاء. على الرغم من أن جولا كانت تعتبر المعالج الأعلى ، إلا أنه كان يُعتقد أن دامو هي الوسيط الذي من خلاله وصلت قوتها إلى الأطباء.

الإعلانات

حمل نينازو ، الذي ارتبط بالثعابين (رموز التحول) ، والعالم السفلي (الانتقال) ، والشفاء (التحول) ، طاقمًا متشابكًا مع الثعابين. تم تبني هذا الرمز من قبل المصريين لـ Heka ، إلههم للسحر والطب ، ثم من قبل اليونانيين باعتباره caduceus ، والموظفين الذين حملهم Hermes Trismegistus ، إلههم للسحر والشفاء والكتابة (المرتبط بالإله المصري تحوت) . اليوم ، بالطبع ، يُنظر إلى الصولجان في مكاتب الأطباء والممارسات الطبية في جميع أنحاء العالم كرمز لأبقراط ، أبو الطب.

أطباء في بلاد ما بين النهرين

كان هناك نوعان من الأطباء في بلاد ما بين النهرين القديمة: آسو (طبيب عالج المرض "علميا") و اسيبو (معالج اعتمد على ما يسميه الناس المعاصرون "السحر"). كان هناك أيضًا جراحون وأطباء بيطريون يمكن أن يأتوا من أي من هذه الخلفيات. كان كلا النوعين من الأطباء يمارسان طب الأسنان وربما يكون كلاهما قد أشرف على الولادة. من المؤكد أن القابلات (سابسوتو) أنجبت الطفل ، وليس الطبيب ، ومع ذلك فقد دفع للطبيب أجرًا مقابل تقديم نوع من الخدمة عند الولادة ، حيث توضح السجلات أنه تم دفع أجر أكبر مقابل ولادة طفل ذكر من الأنثى. من الممكن أن يكون اسيبو كان بإمكانه تلاوة الصلوات للآلهة أو الهتافات لدرء الشياطين (وأبرزها الشيطان لامشتو الذي قتل أو حمل الأطفال) أو أن آسو يمكن أن يخفف آلام المخاض بالأعشاب ولكنه لا يساعد في الولادة الفعلية.

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

ترتدي المرأة الحامل والتي كانت في حالة مخاض تمائم خاصة لحماية طفلها الذي لم يولد بعد من لامشتو واستدعاء حماية شيطان آخر يُدعى بازوزو (لم يحمل مصطلح `` الشيطان '' دائمًا دلالة الشر الذي يفعله في العصر الحديث ويمكنه كن روحًا خيّرة). على الرغم من أن المنح الدراسية الحديثة تشير أحيانًا إلى اسيبو كطبيب ساحر و آسو بصفته "ممارسًا طبيًا" ، اعتبر سكان بلاد ما بين النهرين الاثنين باحترام متساوٍ. يلاحظ الباحث روبرت دي بيغز:

لا يوجد أي تلميح في النصوص القديمة إلى أن أحد المقاربات كان أكثر شرعية من الآخر. في الواقع ، يبدو أن هذين النوعين من المعالجين يتمتعان بشرعية متساوية ، للحكم من عبارات مثل ، "إذا لم يؤدِ العلاج ولا السحر إلى علاج" ، والتي ترد عدة مرات في النصوص الطبية. (1)

كان الاختلاف الكبير بين النوعين هو أن اسيبو اعتمد بشكل أكثر صراحة على ما هو خارق للطبيعة ، في حين أن آسو تعامل بشكل مباشر مع الأعراض الجسدية التي يعاني منها المريض. كلا النوعين من المعالجين كانا سيقبلان مصدرًا خارقًا للمرض ، ومع ذلك ، فإن آسو لا ينبغي اعتباره "حديثًا" أو "علميًا" أكثر من اسيبو.

الإعلانات

عمل هؤلاء الأطباء خارج المعابد وعالجوا المرضى هناك ولكنهم أجروا مكالمات منزلية بشكل متكرر. The city of Isin, as cult center for Gula, is thought to have served as a training center for physicians, who were then sent to temples in various cities as needed. There is no evidence of private practice في حد ذاته ، although kings and the more affluent had their own physicians. The doctor was always associated with some temple complex.

Women and men could both be doctors, though, as scholar Jean Bottero notes, "Women scribes or copyists, exorcists or experts in deductive divination [the Asipu و Asu] could be counted on the fingers of one hand" (117). Still, there were more female physicians in Sumer than elsewhere, and it was no accident that it was the Sumerians, with their high regard for women, who first envisioned a female deity of healing.

Illness & the Gods

Illness and disease were thought to come from the gods as a punishment or a wake-up call to the individual. The gods had created human beings as their co-workers and so cared for them and provided for their happiness. Even so, as Bottero points out, humans had a tendency toward sin and sometimes needed correction in the form of illness or affliction to turn them back to the right path. Sickness might have other supernatural causes, however, such as demons, evil spirits, or the angry dead. It was entirely possible for an innocent to fall sick, through no fault of their own, and for the doctors to perform every incantation correctly and apply the proper medicines, and yet that person still die.

الإعلانات

Even if one god intended only the best for the sick person, another god could have been offended and would refuse to be placated, no matter what offerings were made. To further complicate the situation, one also had to consider that it was not the gods causing the problem but, instead, a ghost whom the gods allowed to cause the trouble to rectify some wrong, or simply an evil spirit, demon, or an angry ghost. Biggs writes:

The dead – especially dead relatives – might also trouble the living, particularly if family obligations to supply offerings to the dead were neglected. Especially likely to return to trouble the living were ghosts of persons who died unnatural deaths or who were not properly buried - for example, death by drowning or death on a battlefield. (4)

Medical books from the library of Ashurbanipal make it clear, however, that doctors had an impressive amount of medical knowledge and applied this regularly in caring for their patients and appeasing the gods and the spirits of the dead. This knowledge, it was thought, came from Gula as a gift from the gods. In the same way that they had sent the affliction, for whatever reason, they also provided the means for a cure. Gula was frequently called upon for help in conception, especially when it was thought some supernatural entity was interfering, and appears in inscriptions invoking fertility. Whether the disease was caused by a god, ghost, or evil spirit, the healing powers of Gula could usually restore the patient to health. She was not always so kind and solicitous, however, and was just as well known for her violent temper.

الإعلانات

Gula as Punisher & Protectress

The goddess is almost as frequently invoked in curses as she is in healing. She was thought to be able to bring earthquakes and storms when she was angered, and among her epithets is 'Queen of the Tempest' and 'She Who Makes Heaven Tremble.' A tablet from the reign of Nebuchadnezzar I (1125-1104 BCE) invokes Gula as a protectress for a memorial. It was customary, whenever a king erected a monument, to add a curse to the inscription on anyone who would deface or remove it, calling upon the gods to punish the transgressor in all kinds of ways. The inscription on Nebuchadnezzar I's memorial reads in part how, if anyone should deface or remove it, "May Ninurta, the king of heaven and earth, and Gula, the bride of E-Sharra, destroy his landmark and blot out his seed" (Wallis Budge, 126). She is also mentioned in other inscriptions in the same way.

People thought to appease her through worship at her temples where dogs roamed freely about and were well cared for as her sacred companions. Bertman writes, "Her sacred animal was the dog and ceramic models of dogs were dedicated to her at her sanctuaries by those who had been blessed by her tender mercies" (119). The famous Nimrud Dogs, ceramic statuettes found in the 1950's CE at the city of Nimrud, are among the best-known examples of amuletic figures dedicated to Gula.

Her healing powers were as greatly respected as her temper was feared, and her other epithets include 'Healer of the Land,' 'She Who Makes the Broken Whole Again' and 'The Lady Who Restores Life.' It was Gula, after the Great Flood, who breathed life into the new creatures created by the gods to animate them. Through this act, and her care for humans afterwards, she was considered a kind of Mother Goddess, along the same lines as Ninhursag who actually created the bodies of human beings.

Worship at Gula's temples, shrines, and sanctuaries would have been the same as that of any Mesopotamian god or goddess: the priests and priestesses of the temple complex would have taken care of her statue and inner sanctum, and the people would have paid their respects in the outer courtyards, where they would have met with the clergy, had their needs addressed, and left their gifts of supplication or thanks. There were no temple services such as one would recognize in the modern day.

One significant difference between rites at her temples and at those of other deities was the dogs who somehow took part in the healing rituals, though precise details of what they did are unclear. They may have played a part in ritual sacrifice as there were over thirty dogs buried beneath the ramp leading to Gula's temple at Isin. These dogs may have simply been temple dogs, however, who were honored with burial at the entrance. Ceramic figures like the Nimrud Dogs were buried at doorways and thresholds, often inscribed with Gula's name, for protection against harm. These figurines have been found at a number of sites besides Nimrud, most notably at Nineveh, and inscriptions make clear that burying dog figures - or in this case actual dogs - was a powerful charm in protecting a home from evil.

Female deities lost much of their prestige during the reign of Hammurabi (1792-1750 BCE) and afterwards when male gods dominated the theological landscape, but Gula continued to be worshiped in the same way and with the same respect. Her transformative powers associated her with agriculture (another of her epithets is 'Herb Grower'), and so she was worshiped in hopes of a good harvest, as well as for childbearing and good health in general. Veneration of the goddess continued well into the Christian period, and in the Near East, she was as popular as many better-known deities like Isis and Athena. Her cult declined as Christianity became more entrenched in the minds of the people until, by the end of the first millennium CE, she had been forgotten.


Metrodora

If we’re going to go way back, we have to start with Metrodora, who was a Greek physician sometime around 200-400 CE. She was the author of the oldest medical book known to be written by a woman, On the Diseases and Cures of Women. The book was referenced frequently by other medical writers during the ancient Greek and Roman times, and was used in Medieval Europe as well. Metrodora is known to be the first female medical writer and was influenced by the works of Hippocrates, a major Greek physician (460-370 BC).


محتويات

Hyginus wrote that Agnodice lived in ancient Athens, where at the time women were forbidden from studying medicine. In order to learn medicine, she disguised herself as a man, cutting her hair short, and studied under Herophilus in Alexandria. Having trained as a physician, Agnodice tried to assist women in labour, who were ashamed of, or blatantly refused to consult male practitioners. [1] In one case, Agnodice therefore revealed her sex and was permitted to treat the woman. Other doctors, growing jealous of Agnodice's success, accused her of seducing her patients. On trial before the Areopagus, Agnodice once again lifted her clothes, revealing that she was a woman. She was then charged with breaking the law which forbade women from practising medicine, but was defended by the wives of important Athenians whom she had treated. In response to this, the law was changed to allow women to practise medicine. [2]

Hyginus describes Agnodice as an obstetrix. It is difficult to know how to translate this into English. Sarah Pomeroy has rendered it as "obstetrician", arguing that midwives existed in Athens in Agnodice's day but that Agnodice was distinguished by her formal education in medicine. [3] However, Helen King notes that there was no "formal licensing system" for medics in the ancient world, and that it is anachronistic to divide ancient healers into the distinct categories of "midwife" and "obstetrician". [4]

Modern scholars generally doubt that Agnodice was a real historical figure. [5] Problems with accepting Agnodice as historical include questions over her date, and the implausibility of Hyginus' claim that there were no "obstetrices" in Athens before Agnodice, when literary and epigraphic evidence shows that midwives were known. [6] [1] [7] Hyginus claims that Agnodice was taught medicine by "a certain Herophilus" – generally identified with Herophilus of Chalcedon, an ancient physician known for his work on gynaecology who was credited with the discovery of the ovaries. [8] If this is the case, Agnodice would have lived in the late fourth or early third century BC. [9]

Stories similar to that of Agnodice can be found in various different contexts, including other stories of the display of the female body in Greco-Roman culture as well as ancient Mediterranean, Western folk, or world ethnography. Interpretation of the story varies according to whether we foreground links to ancient medical practice, or to visual artistic artefacts outside the literary canon.

Those who believe in the historicity of Agnodice have come to two separate conclusions explaining the lack of midwives in Athens before her. The first theory is that there were no midwives prior to Agnodice alternatively, it has been proposed that there were earlier midwives but they had been forbidden by law from practising. [10] This second theory has been elaborated over time, with Kate Hurd-Mead, in 1938, being the first to propose that women had been forbidden from practising medicine because they had been accused of performing abortions, [11] an interpretation of the story with no foundation which has been repeated by some modern feminist historians of women in medicine such as Margaret Alic. [12]

Though frequently examined in past societies as a real story, the tale of Agnodice is often read as fictional. First, the story is often studied as an important addition to a particularly large existing mass of similar stories in medical history examining people who struggle and suffer through social nonconformity to help others, especially in the context of medical rights. Also, at least in the Mediterranean, disrobing as the means of revealing gender seems to be a common theme in such non-conformist stories. Small delicate statues of disrobing women have been found and excavated, adding to the lack of historicity and likelihood of Agnodice's reality her name, literally 'chaste before justice', also seems a little too convenient. The best-known of these figurines come from Priene, and they may represent Baubo, a mythical Greek woman who painted a face on her belly and then danced as a form of entertainment for the mourning goddess Demeter. Many figurines similar to those found in Priene have been discovered elsewhere in the Mediterranean. Controversy as to whether these are connected to Agnodice continues among scholars and those interested in ancient midwifery.

In the opening words of the story told by Hyginus, 'the ancients had no midwives' however, at the end of the story, freeborn women are permitted to learn 'medicine'. This leaves open the question of whether Agnodice is supposed to be the first midwife or the first female physician. Nancy Demand argued that, in the Hippocratic period, some midwives increased their status by working alongside male physicians. [13] However, the difficulty of putting a date on the period when the Agnodice story is set means that we cannot tie it to this argument. Outside the story, we have evidence not only of midwives in ancient Greece but also of female physicians, who may have treated all patients rather than only women and children. [14] This evidence comes from inscriptions the Hippocratic treatises do not mention midwives, but do refer to 'female healers' (iatrinai) and 'cord-cutters'. The Hippocratic treatises include The Excision of the Fetus, which describes in detail how to remove a child if labour does not proceed normally. [15] It is not clear whether the existence of this treatise means that women were only involved in normal childbirth, with difficult births being dealt with by men.

The story of Agnodice has been invoked since the sixteenth century to provide precedents for a range of gender options within the medical profession. [7] While some later users of the story focused on the midwifery claims in the opening line, for example arguing that men were midwives before women were, or that women were midwives first, others have concentrated on what Agnodice is supposed to have learned from Herophilus, which was medicine rather than midwifery. [4] Thus she was used both in the peak of men-midwifery in the eighteenth century and in women's struggle to enter the medical profession in the nineteenth century. Elizabeth Cellier, the seventeenth century "Popish midwife", positioned herself as a modern Agnodice. [16] Although she appears in a list of 'Who discovered/invented what', she is represented more as someone who bridges the gap between the knowledge of male doctors ("a certain Herophilus") and the delivery of this knowledge to women who are embarrassed to show their bodies to a male doctor. [17]

Agnodice has been summoned in the context of situations for and against Caesarian sections performed by men or women. She has been invoked as a female scientist or unreliable empiricist, and a believer in social change or proponent of conservatism. Overall, the story of Agnodice has been useful for progressive women's health movements and for those trying to navigate spaces of male dominance, especially in medical care and even childbirth. The 19th century midwife practitioner Marie Boivin, for example, was presented in her own day as a more modern, archetypal embodiment of Agnodice due to her scientific merit. [18]

However, others have taken the story of Agnodice as a negative example: Augustus Kinsley Gardner, for instance, in 1851 delivered a lecture arguing that "literally, no improvement was made" in the "many centuries" where midwifery was a women's profession, comparing Agnodice to the 19th century abortionist Madame Restell. [4] [18]


محتويات

During the era of Classical Antiquity, women practiced as doctors, but they were by far in the minority and typically confined to only gynecology and obstetrics. Aristotle was an important influence on later medical writers in Greece and eventually Europe. Similar to the writers of the Hippocratic Corpus, Aristotle concluded that women's physiology was fundamentally different from that of men primarily because women were physically weaker, and therefore more prone to symptoms caused in some way by weakness, such as the theory of humourism. This belief claimed that both men and women had several "humours" regulating their physical health, and that women had a "cooler" humour. [1] إن Hippocratic Corpus writers indicated that men were more rational than women, and that women's physiology made them susceptible to problems that would cause symptoms of irrationality. [1] Continuing with this assumption that men were more rational, men dominated the profession of physicians, an occupation requiring rational research, and for which they believed women were not suited.

This did not stop women from becoming physicians, however Agnodice, who in 300 BCE left Athens and went to Alexandria to study medicine and midwifery in Hellenistic Alexandria under Hierophilus. She returned to Athens and became a popular gynecologist it was said that she disguised herself as a man in order to practice medicine on men. Agnodice became so popular among her female patients that her male colleagues charged her with seducing her patients. In court, she revealed her sex and was exonerated. [2] Philista was a popular professor of medicine who delivered lectures from behind a curtain, to prevent her beauty from distracting her students. [3] In ancient Greece, there was also an opportunity for midwives to receive some further medical training, to become a doctor-midwife, called in the Hellenistic, Roman and Byzantine eras an iatromea (ιατρομαία). [4] Merit-Ptah is the first woman named in the history of medicine and perhaps that of medicine she is immortalized as the "chief physician". [5]

Women doctors may have offered specializations beyond gynecology and obstetrics, but there is not enough information to know how frequently. As obstetricians and gynecologists, they appear to have been numerous. The Law Code of Justinian presumed women doctors to be primarily obstetricians. The first medical text known to be written by a woman is by Metrodora, Concerning the Feminine Diseases of the Womb, a work in 63 chapters that was part of a series of at least two works that she authored. The earliest copy dates from between the 2nd century and the 4th century CE. [6]

It is important to remember that during العصور الكلاسيكية القديمة, anyone could be trained as a doctor at one of the many medical schools/hospitals, the Asclepeieon. Training involved mainly practical applications as well as forming an apprenticeship to other doctors. During the Hellenistic era, the Library of Alexandria also served as a medical school, where research and training would take place on the body of the diseased. It also appears that the children, male or female, of famous doctors, would also follow the medical profession, continuing the family tradition. For example, Pantheia, who was the wife of a physician, became one herself, a pattern also seen in the careers of Aurelia Alexandria Zosime and Auguste. Auguste received recognition as a chief doctor of her city, a title her husband also received. Metilia Donata was prominent enough to commission a large public building in Lyon. Anthiochis of Tlos, the daughter of a prominent physician, Diodotus, was recognized by the council of Tlos for her work as a doctor and had a statue of herself erected. She was also a widely discussed expert cited by Galen and others. Aspasia is quoted extensively by Aetius on gynecology. [7]

This Greco-Roman approach differs greatly from other ancient civilizations, where women's role as medical specialists concerning gynecology and obstetrics was apparently unquestioned. Medical schools attached to temples in ancient Egypt were numerous, including well-known medical schools for women at Heliopolis and Sais, where women are also believed to have been the professors. [3]

Hippocrates was the first to use the term cancer to describe the hard lesions occasionally found in women's breasts. He reasoned that the lesions were caused by problems with the woman's uterus and menstrual cycle. Symptoms of these lesions were believed to be pain, appetite loss, bitter taste, and confusion. [8] Hippocrates urged against surgery as a treatment for breast cancer because he considered it harmful and found that the prognosis was much better for women who did not have the lesions removed or treated. In his later work Diseases of Women, Hippocrates furthers the list of late-stage cancer symptoms by including deliria, dehydration, dry nipples, loss of sense of smell, and shallow breathing. [9]

Galen considered breast cancer to be a result of excess black bile in the body, referencing to Hippocrates' theory of the humoral theory of diseases. He hypothesized that a women's menstrual period was a method of removing black bile from the body. This idea fit his observation that it more common for women in menopause and pre-menopause to develop breast lesions. Unlike Hippocrates, Galen encouraged surgical removal of tumors and even prescribed special diets and purgation to rid the body of excess black bile. [9]

Aristotle formulated early tests for infertility by placing scented cloth in a woman's vagina for an extended amount of time and determining whether the aroma came out of the mouth or if the eyes or saliva was colored. This test determined whether or not the woman's semen passes were open or closed. [10] Hippocrates formed a similar test by observing whether a scent would pass through a woman's body out of her mouth when the smell was produced between her legs while she was wrapped in a blanket. Hippocrates further tested for infertility by putting red stone in a woman's eyes and determining if it penetrated through. [10]

During antiquity, there was no profession equal to that of our modern day nurse. No ancient medical sources discuss any sort of trained nursing personnel assisting doctors. However, many texts mention the use of slaves or members of a doctor's family as assistants. [11] The closest similarity to that of a nurse during antiquity was a midwife. Midwifery flourished in ancient civilizations, including Egypt, Byzantium, Mesopotamia, and the Mediterranean empires of Greece and Rome.

There were doctors within the Greco-Roman world who wrote favourably of midwifery. Herophilus wrote a manual for midwives, which advanced their status. This was followed by the work of the Greek Soranus of Ephesus (98-138 AD), who was widely translated into Latin, [12] and Galen. Soranus was an important gynecologist and is credited with four books describing the female anatomy. He also discussed methods to deal with difficult births, such as using forceps. [13] He states that for a woman to be an eligible midwife she must be

A suitable person…must be literate to be able to comprehend the art through theory too. She must have her wits about her so that she may easily follow what is said and what is happening. She must have a good memory to retain the imparted instructions (for knowledge arises from memory of what has been grasped). She must love work, to preserve through all vicissitudes (for a woman who wishes to acquire such vast knowledge needs manly patience).

The most qualified midwife would be trained in all branches of therapy. She should be able to prescribe hygienic regulations for her patients, observe the general and individual features of the case, give advice by recalling from previous knowledge what medical decisions would work in every case and to be reassuring to her patients. It is not necessary for her to have had a child to deliver another woman’s child, but it is good if she has been in labor to enhance sympathy with the mother.

To obtain good midwifery habits, she will be well disciplined and always sober, have a quiet disposition sharing many life secrets, must not be greedy for money, be free of superstition to not overlook salutary measures, keeping her hands soft by staying away from wool-working as this may harden her hands and use ointments to acquire softness. She too needs to be respectable, the people of the household will have to trust her within their household, may not be handicapped in the performance of her work. Long and slim fingers with short nails are necessary to touch deep-lying inflammation without causing too much pain. Midwives that acquire of all these will be the best midwives. [14]

This detailed instruction on midwives served as a sort of textbook and makes evident the well-respected role that midwives filled in society.

Women practiced birth control in antiquity mainly through their knowledge of plants and herbs. Their knowledge was transmitted by herders who observed sterility of their livestock when exposed to certain plants. Knowledge of birth control was also transmitted by word of mouth, mainly originating from knowledgeable midwives. Midwives knew how to identify necessary plants, how to administer them, and most importantly, متي to administer them in relation to the last menstruation or coitus. [15] A very popular plant used for birth control by the Greeks was Silphium. It is a giant fennel-like herb which was filled with a pungent sap and offered a rich flavor. The plant was so widely used that it appeared on a Cyrenian coin as a woman touched the plant with one hand and pointed to her genitals with the other. [15] The demand for the plant was so great that by the fourth century, it had gone extinct. It is believed that the heart shape originated from the seed of this plant as they are the same shape and the plant was associated with love, romance, and sexuality. [16]

Although Silphium was most popular, there were many other plants and herbs used. The seeds of Queen Anne's Lace (a wild carrot) were cut up or chewed to release ingredients that inhibited fetal and ovarian growth. These seeds are still commonly used in India. [15] Another plant used was pennyroyal, an abortifacient. [17] Although toxic, pennyroyal was consumed in small dosages in tea because it contained the abortive substance pulegone. [18] A medical document dating back to 1500 BC in Egypt includes a list of substances used as birth control. One substance involved making a paste from acacia gum, dates, fiber, honey, and other unidentified plants to create a sort of spermicide. [15] Early physicians Galen and Dioscorides believed that women would consume willow and pomegranate kernels to prevent pregnancy as well. [18]

Soranus of Ephesus advocated for the application of ointments made of old olive oil, honey, cedar resin, and white lead on the cervix in order block the opening to the uterus. However, Soranus believed birth control was most effective when oral contraceptives were combined with certain procedures. Soranus recommended that women should avoid having intercourse during their fertile period in their cycle, as well as avoid deep penetration. [18] After intercourse, women were urged to squat, sneeze, and cleanse the vagina before drinking something cold. If these combined practices failed in the prevention of pregnancy, recipes including small amounts of Cyrenaic juice, diluted wine, leukoion, and white pepper were prescribed to induce abortion. [18]

Abortions were uncommon, but in their few occurrences, were performed by the mother herself. The results for both mother and child were often fatal as most abortions were performed by plunging a dagger into the woman's vagina. [15] Because of this procedure, it was most common to carry a baby full term before performing the abortion. According to the Hippocratic Corpus, there were oral alternatives used to induce abortion such as chaste, tree, copper, and Ferula species. [16] Plato explored the control that midwives perhaps had during this process:

And furthermore, the midwives, by means of drugs [149d] and incantations, are able to arouse the pangs of labor and, if they wish, to make them milder, and to cause those to bear who have difficulty in bearing and they cause miscarriages if they think them desirable.

There were many theories used to determine whether a woman was pregnant during antiquity. A popular method involved examining the vessels of her breasts. A second method involved sitting a woman on a beer and date mash covered floor and using a proportionality equation according to the number of times she vomits. Another method included inserting an onion into a woman's vagina and determining whether or not it could be smelled from her breath. [15] Although there is little evidence as to whether or not any of these methods were confirmed medical procedures or if they were just folklore.

Hospitals did not exist during antiquity so delivery took place in the home of the expectant mother with a midwife and other assistants to the midwife. Religion played a major role during labor and delivery. Women called upon Artemis, a goddess with the ability to bring new life into the world as well as the ability to take it away. Though she remained a virgin herself, it was said that she witnessed the pain of her mother during the birth of her brother, Apollo, and immediately assumed the position of midwife. If a woman died during childbirth, her clothes were taken to the temple of Artemis due to the fact the woman's death was attributed to her. [19] If the birth was successful, the mother would make an offering of thanks by sacrificing some of her clothes to the goddess as well. [20]

Herbs and other plants were used heavily in the delivery process, a practice also linked to religious belief. For example, a drink sprinkled with powdered sow’s dung was given to relieve labor pain, and fumigation with the fat from a hyena was thought to produce immediate delivery. [21] Most of these practices had little to no medical efficacy, but they did probably provide some placebo effect. Despite the attempt to use science in advancing medical knowledge, the experimentation and teachings of the Hippocratic Corpus were not necessarily more effective than the traditional customs of midwifery. For example, the Hippocratic writers believed that the womb could move out of place and cause health problems, and the prescribed treatment was to coax the displaced womb back into place using sweet-smelling herbs. [22]

Soranus described three main stages of pregnancy: conception, which regarded keeping the male seed within the womb pica, which occurred 40 days into pregnancy and included symptoms of nausea and cravings for extraordinary foods. During this phase women were also instructed to exercise and sleep more to build up strength as preparation for the labor process. The final stage of pregnancy was described as the labor and the process of delivery. In preparation for labor, the woman was advised to bathe in wine and sweet-water baths to calm her mind before delivery. Her belly was then rubbed with oils to decrease the appearance of stretch marks, and her genitals were anointed with herbs and injected with softeners such as goose fat. [21]

The role of the midwife was very important during the process of childbirth and Soranus described her role in great detail. For example, the midwife was to have certain tools to ensure a safe delivery, including: clean olive oil, sea sponges, pieces of wool bandages to cradle the infant, a pillow, strong smelling herbs in case of fainting, and a birthing stool. [21] A birthing stool is a chair from which the seat has been removed.

The midwife would ready her supplies as labor began. During the labor process, the mother would lie on her back on a hard, low bed with support under her hips. Her thighs were parted with her feet drawn up. Gentle massage was implemented to ease labor pains as cloths soaked in warm olive oil were laid over her stomach and genital area. Against the woman's sides were placed hot compresses in the form of warm oil-filled bladders. [21]

During the actual birth, the mother would be moved to the birthing stool, where she was seated or would squat on two large bricks with a midwife in front of her and female aides standing at her sides. In a normal headfirst delivery, the cervical opening was stretched slightly, and the rest of the body was pulled out. Soranus instructed the midwife to wrap her hands in pieces of cloth or thin papyrus so that the slippery newborn did not slide out of her grasp. [21]

A widely cited myth claims that the word “caesarian” possibly derives from the ancient Roman ruler Julius Caesar, because it was believed that Caesar was delivered through this procedure. [23] The oldest reference to this myth is a passage from the Suda, a 10th-century Byzantine encyclopedia. The myth is a misinterpretation of a passage from Pliny the Elder's Natural History, which mentions a "Caesar" (one of the ancestors of Julius Caesar) being cut from his mother's womb. [24] This practice is probably much older than Julius Caesar, and "C-sections", as performed by the Romans, were done to rescue the baby from a dying or already dead mother, and were performed post-mortem. [25] The fact that Julius Caesar's mother Aurelia Cotta lived for decades after Caesar's birth makes this etymology highly unlikely. [26] Pliny mentions another more widely accepted possibility for the etymology of the word “caesarian”, claiming that it derives from the Latin word caedere, meaning “to cut”. [23]

Evidence suggests that Jews in ancient Rome successfully practiced C-sections on living mothers who were not in danger of dying. [27] Evidence of these procedures is found in several collections of ancient Roman rabbis, the most famous of which is called the Mishnah. [27] Greeks and Egyptians did not perform C-sections, either post-mortem or on living mothers. However, Greeks would have had at least some knowledge of the Caesarian operation and the procedure involved. The Greek god Aesclepius was fabled to have been extracted from his mother's womb through this procedure. [23]

Other than the evidence of Jews practicing C-sections in antiquity (very little in ancient Rome, even less in ancient Greece), not much more evidence exists regarding Caesarian-operation birth. One reason could have been that C-sections were not performed very often because of medical complications or superstitions surrounding C-sections. In early Christian Rome, C-sections were almost non-existent. [27] Loss of skill is a possibility for the lack of C-sections. Infant mortality rates were high in antiquity, so C-sections certainly could have been useful. However, early Christian doctors could have disregarded C-sections as a socially acceptable operation because of religious beliefs. Disease, a perceived need for secrecy, and social discouragement could have also been factors that lead to the decline in C-sections among early Christians in Rome. Almost no evidence exists for C-sections in the Christian world until the 10th century. [25]

The lack of education for women and the social norm that women remained in the private sphere of life (as opposed to public) is theorized to also have contributed to a shortage of C-sections. [25] Midwives were the primary persons involved in the childbirth process. They did not record their medical practices in writing like Soranus or Galen. Thus, C-sections could have potentially occurred on a fairly regular basis, and accounts were simply not recorded.

Mortality was quite high in antiquity due to a few factors: a lack of sanitation and hygienic awareness, no understanding of micro-organisms, and a dearth of effective drugs. In the context of childbirth, however, maternal and infant mortality were exponentially raised compared to modern standards. This resulted from the toll childbirth took on women, and the increased risk of infection following labor.

Maternal mortality figures are available only through comparison. Maternal mortality is thought to be comparable with figures for similar, but much later, societies with more surviving records, such as eighteenth-century rural England, where maternal mortality averaged 25 per 1000 births. [28]

The question of infant mortality in antiquity is complicated by infanticide and exposure, neither of which reflect on medical ability during the period. The former does this through intentional death of the child, and the latter through abandonment, and possible death. These reflect instead on social conditions and norms. While valuable, this is not the information sought, and scholars having painstakingly attempted to eliminate the 'noise' from their inquiries. [29]

Much like maternal mortality, it is difficult to construct actual figures of the infant mortality rate in antiquity, but comparisons have been made between ancient societies and modern non-industrialized societies. The figures suggest that they are comparable with those of modern industrialized societies to put them in perspective. While infant mortality is less than 10 per 1000 in modern industrialized societies, non-industrialized societies display rates from 50 to 200+ per 1000. Scholarship using model life tables and assuming life expectancy at birth of 25 years produces the figure of 300 per 1000 for Roman society. [28]


What Students Say About The Shamanic Journeying Courses

"My guides have been encouraging me to help people retrieve their souls, but I felt I needed some outside instruction as well. Up popped this course and having finished it I have been offering my clients and students who need it soul retrieval and the experiences have all been very good. Thank you for the straight forward clear instructions." - Annabel

"This is a wonderful match for me as I am presently taking shamanic classes but it will take me a while before I get to this point, so I really appreciate having the information now as it gives me a leg up and the knowledge to practice now rather than having to wait." سامانثا

"I really enjoyed this course. I already knew my power animal and had made verbal contact with it through plant medicine then meditation, but was unable to see it since I didn't know you had to go through a portal to find it. I was able to successfully retrieve it from the Under World on my first go with the guided meditation. I am looking forward to the Upper World and your other shamanic journeying courses once I've journeyed to the Under World a bit more."
Anne-Marie


شاهد الفيديو: مقارنة - حقائق مخيفة ستجعلك لا تذوق طعم النوم من بينها خلايا تأكل الدماغ وصراصير تأكل لحم البشر


تعليقات:

  1. Malarg

    نعم

  2. Tormod

    رأيك مفيد

  3. Ayrwode

    أنا آسف، لا تقترب مني على الاطلاق. من ايضا من يستطيع ان يواجه؟

  4. Bragami

    إن ذلك لا يقترب مني.

  5. Jovon

    أنت لست مخطئا ، هل أنت

  6. Tahurer

    لا يمكنني المشاركة في المناقشة الآن - لا يوجد وقت فراغ. سأعود - سأعرب بالتأكيد عن رأيي.

  7. Dinos

    أعتقد أنك ترتكب خطأ. دعونا نناقش هذا. أرسل لي بريدًا إلكترونيًا إلى PM ، سنتحدث.



اكتب رسالة