إله الذئب الراعي والشياطين العرجاء والقديسون في المعتقدات السلافية

إله الذئب الراعي والشياطين العرجاء والقديسون في المعتقدات السلافية


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

يعد عالم الأساطير السلافية من أكثر التقاليد الحية غموضًا وأغنىها في العالم. نظرًا لأن السلاف هم أكبر مجموعة عرقية لغوية في أوروبا ، فإن معتقداتهم منتشرة ومتنوعة وفريدة من نوعها. ومع ذلك ، فإنهم يتشاركون في الكثير من أوجه التشابه ، وكلها تنبع من نفس المصدر ، وكلها تشترك في نفس المعتقدات الأساسية. والحيوان الذي يتكرر في كل هذه الأساطير هو الذئب. كان الذئب حيوانًا قويًا طوطميًا ، وكان دائمًا يحتل مكانة خاصة في أساطير وأساطير الشعوب السلافية. وإله الراعي الذئب هو أحد أكثر المعتقدات ديمومة في العالم السلافي. ومع ذلك ، سعى وصول المسيحية إلى تحريف ومحو إله الراعي الذئب ، وغالبًا ما يربط الذئب بدلالات سلبية. ومع ذلك ، بدعم من الموارد الحديثة وسنوات من البحث ، يمكننا الآن أن نرى بشكل مثالي أصول إله الراعي الذئب في العقيدة السلافية.

الجذور العميقة للأساطير والاثنولوجيا السلافية

عند البحث في الفولكلور السلافي ، غالبًا ما يكون لدى العلماء وظيفة سهلة نسبيًا ، وذلك بفضل أوجه التشابه الهائلة بين اللغات السلافية الحديثة. وغالبًا ما تكون هذه الأشياء مقصورة على أقدم المصطلحات والطقوس وأهمها. والأهم من ذلك هو قوة ومدى الوثنية السلافية والتقاليد القديمة التي بقيت حتى يومنا هذا. كان السلاف ، المعروفين بكونهم عنيدين للغاية ، من أصعب الناس في التحول إلى المسيحية. لهذا اتخذ المبشرون والحكام الأوائل نهجًا فريدًا في اهتدائهم.

من خلال الحفاظ على جميع التقاليد والمعتقدات والتواريخ والأساطير للوثنية السلافية الأصلية ، وببساطة تغيير أسماء الآلهة والأرواح والشياطين إلى أسماء القديسين المسيحيين ، سيكون كلا الجانبين مسرورين بنفس القدر. بالطبع ، كان الوقت يقوم بعمله ، وأصبحت الأساطير والمعتقدات القديمة ضبابية ، وغامضة ، وتولت قوة المسيح. لكن من الصعب أن تخدع عين الباحث: الحقيقة موجودة ومن السهل رؤيتها.

وفي البحث عن هذه الأساطير ، فإن العمل الأساسي محجوز لعلماء الإثنولوجيا. هذا لأن جوهر المسألة لا يزال محفوظًا تمامًا ، كما لو كان متجمدًا مع مرور الوقت ، بين الناس العاديين ، وسكان القرى البعيدة والنائية في الكاربات ، وجبال البلقان في جميع أنحاء العالم السلافي. عند السفر إلى هذه الأماكن ، وسماع الأساطير كما يرويها كبار السن ، يشعر المرء بأنه قد انتقل عبر الزمن.

الإله السلافي الوثني فيليس ، المرتبط بولادة أرواح جديدة ، وبالتالي التناسخ. (cs: ŠJů / CC BY-SA 3.0.0 تحديث )

وفي كل هذه التقاليد ، يحتل الذئب مكانة خاصة. بالنسبة للسلاف القدماء ، كانت الحيوانات تتمتع باحترام أكبر بكثير مما تتمتع به اليوم ، وفي كثير من الحالات تم تبجيلها. كان يعتقد أن بعض الحيوانات كانت رابطًا غامضًا بين عوالم الأحياء والأموات ، ليلًا ونهارًا. كان ينظر إليهم على أنهم مظاهر لأرواح البشر تتخذ شكلاً حيوانيًا. كان يُنظر إلى هذه الأرواح البشرية على أنها خاصة أو منتقاة ، لأن السلاف يؤمنون بشكل من أشكال التناسخ. هربت روح بشرية إلى طيور عندما مات أحدهم ، وبينما كان الطائر يهاجر إلى الجنوب في الشتاء ، ذهبت الروح لتقيم في شجرة العالم التي كان يحرسها الإله فيليس. ثم عادت هذه الطيور في الصيف وأعطت أرواحًا جديدة للأطفال حديثي الولادة ، وبذلك تكمل دائرة التناسخ.

عندما "هاجرت" روح إلى حيوان ، في هذه الحالة ذئب ، كانت هذه علامة على علاقة إلهية. كانت بعض الحيوانات مقدسة ومرتبطة بشكل واضح بآلهة فردية. وقصة الذئب الأعرج و ال إله الذئب الراعي ، وهو موضوع متكرر في جميع الدول السلافية ، يشير إلى علاقة الذئب بأعلى الآلهة في البانتيون السلافي.

أثناء بحثنا عن هذا الارتباط الغامض بين الذئب وعالم الآلهة ، يمكننا البدء في فهم مجموعة المعتقدات المعقدة التي كان لدى السلاف. لأن هناك خوفًا واضحًا تقريبًا من الآلهة وخوفًا واحترامًا ، وكلتا السمتين مرتبطة بالذئب كحيوان بري.

الذئب وحيد ، صياد ، ماكر وعنيد ، فخور وشرس. لا يمكن القبض على ذئب بري. بدلا من ذلك ، يقاتل حتى الموت. وغالبًا ما يكون الذئب مرادفًا لكل شيء "أجنبي" ، باعتباره "غريبًا". يرتبط هذا أيضًا بفكرة القطيع أو القطيع ، حيث يتسلل الذئب إليه لإحداث الفوضى. وهذا هو بالضبط الارتباط بين الآلهة والذئب والخوف من المفترس الشرس ، الذي وصف صورة الذئب الأعرج ، وهو اعتقاد سلافي معروف على نطاق واسع.

ذئب يعوي عند اكتمال القمر: شكلت الذئاب جزءًا رئيسيًا من الأساطير والمعتقدات السلافية. ثم "اختطفت" المسيحية هذه المعتقدات وتحولت إلى شيء آخر. (بينيتراب / أدوبي ستوك)

الألياف الموصلة للأساطير السلافية العالمية

في وقت مبكر من عام 1924 ، أدرك علماء الأعراق السلافية البارزون وجود نمط بين جميع الدول السلافية. شمل هذا الموضوع المتكرر تصوير الشيطان على أنه أعرج وله شكل الذئب. كما تضمنت فكرة إله الراعي الذئب. من المحتمل جدًا أن العلاقة بين الذئب الأعرج والشيطان جاءت من المسيحية ، حيث تم تشويه صورة الآلهة السلافية الأصلية بشكل متزايد وترتبط بالشيطان.

ساهم الباحث الصربي Veselin Čajkanovi ، أحد علماء الإثنولوجيا الرائدين في العالم السلافي ، في إجراء أبحاث واسعة النطاق للفولكلور السلافي. في عام 1924 قام بتأليف عمل مكثف يثبت أن "إله الراعي الذئب" القديم للسلاف كان هو نفس الشخصية المسيحية للقديس سافا. منذ ذلك الحين ، تم توثيق تقاليد مماثلة في العديد من المناطق الأخرى بدءًا من أوكرانيا وصربيا وبلغاريا إلى روسيا وبولندا.

  • فيليس وبيرون: المعركة الأسطورية لآلهة سلافية
  • هل كتاب فيليس نص سلافي عظيم أم تزييف دجال؟
  • الذئبة في فابولا: الذئب في القصة

ال عرجاء الذئب في هذه التقاليد المسيحية ، غالبًا ما كان يرمز إلى الشيطان. لكن بالنسبة للعلماء ، أصبح من الواضح أن شخصية الذئب الأعرج هي شخصية إله قديم. وهكذا ، نرى أن بعض القديسين المسيحيين في العديد من الدول يُصنَّفون على أنهم ذئاب أعرج أو رعاة. في أوكرانيا ، على سبيل المثال ، غالبًا ما يظهر القديس نيكولاس كراع أعرج للذئاب. في القرى الأوكرانية النائية هناك قول مأثور: " ميكولاي (نيكولاس) أعرج ، البرق سيقتلني! " يوجد في بلغاريا اعتقاد قائم حول القديس جورج ، الذي هو الشكل المسيحي للإله السلافي ياريلو. اعتقد القرويون الأوكرانيون أن القديس جورج كان عليه أن يقطع قطعة من كعبه ليعود من "العالم السفلي إلى العالم من فوق" ، مما يمنحه مظهر العرج.

القديسة سافا السلافية إله الذئب الراعي ، يصور في التقاليد الصربية.

كان Lutz Röhrich ، أحد رواد الفولكلور الألماني ، من أوائل الباحثين الذين أدركوا تمامًا العلاقة بين القديسين المسيحيين المعاصرين والشخصية الوثنية لإله الراعي الذئب. كان عمله مصدرًا لا يقدر بثمن للمعلومات لجميع الباحثين السلافيين.

بناءً على هذه الأفكار ، يمكننا أن نستنتج بأمان أن شخصية "إله الراعي الذئب" تكاد تكون بالتأكيد صورة الإله السلافي فيليس. يُنظر إلى فيليس عمومًا على أنه إله الماشية والحيوانات والعالم السفلي. كما يُنظر إليه على أنه راعي النفوس الذي يحرس العظماء الزيزفون الشجرة حيث جاثمت الطيور التي تحمل أرواح الموتى.

اليوم ، غالبًا ما يتم تصوير فيليس على أنها ترعى الحيوانات ، وخاصة الدببة أو الذئاب. وبشكل حاسم ، كان فيليس بلا شك شيطانيًا على نطاق واسع في العالم السلافي المسيحي ، حيث تم تحديده مع الشيطان. وهكذا ، في مقدونيا ، على سبيل المثال ، كثيرًا ما يُطلق على الشيطان "ساق واحدة" أو "أعرج". وفي القرى الجبلية النائية في جنوب صربيا ، تُنسب أساطير مختلفة إلى سانت سافا. ويقال أن "الله" أمر القديس سافا بقيادة الذئاب.

إله الشمس دابوغ: إله الحداد السلافي ورب السماوات. كان Dabog ابن Svarog. (مهابون / CC BY-SA 4.0.1 تحديث )

تراث الألفية: The Lame Smith-Gods

مثال آخر مثير للاهتمام لأسطورة إله الراعي الذئب يتعلق بـ "Lame Daba" ، شيطنة مسيحية للإله السلافي الرئيسي Dabog. كان Dabog ، الإله المعطاء ، راعي الشمس والمطر وكل شيء جيد. في كثير من الأحيان ، لا سيما بين السلاف الجنوبيين ، يرتبط Dabog بالعالم السفلي ودور إله الراعي الذئب. ومع ذلك ، بعد وصول المسيحية إلى الأراضي السلافية ، يبدو أن دابوغ أصبح تدريجيًا رمزًا للشيطان وكان يُنظر إليه على أنه "أعرج". يوضح هذا أن العرج في المعتقدات الوثنية السلافية كان أكثر انتشارًا مما كان معروفًا في السابق.

العرج هو أحد السمات الرئيسية للعديد من الآلهة الهندو أوروبية. على سبيل المثال ، غالبًا ما يُقارن الإله اليوناني هيفايستوس ، إله الحرفيين ، والنار ، والحدادة ، وتشغيل المعادن بالإله السلافي سفاروج ، حداد السماء ، ووالد دابوج. بالنسبة لهيفايستوس ، كان العرج إحدى صفاته الرئيسية. في اليونانية ، كان يُعرف أيضًا باسم Amphigýeis (Ἀμφιγύεις) ، وهذا يعني المقعد، أو مع لقب chōlos ( عاجز). تنسب أساطير مختلفة إلى عرجه. كان نظيره الروماني فولكان أعرجًا أيضًا.

رسم هيفايستوس "يعمل" كحداد. ( كوكو / Adobe Stock)

في الأساطير الجرمانية ، هناك وايلاند ، الأسطوري سميث ، الذي هو محور العديد من الأساطير. من المرجح أن وايلاند كان إلهًا بين الشعوب الجرمانية. وبالمثل ، وايلاند ، كان الحداد ذو المهارة العظيمة عاجز. تظهر هذه السمة ، بالإضافة إلى التشوهات الجسدية الأخرى ، في العديد من آلهة الحداد الأخرى والأساطير المماثلة. كانت معظم آلهة الحداد الهندية الأوروبية أعرج. ولكن من أين تأتي صفة العرج هذه؟

السر يكمن في عملية التزوير نفسها. ينسب العلماء العرج إلى الزرنيخ، وهو تأثير التعرض للزرنيخ بمستويات عالية ، والذي تعرض له الحدادين القدامى بشكل لا مفر منه. يؤدي الزرنيخ إلى العديد من المشكلات ، أهمها العَرَج وسرطان الجلد. كان منتشرًا في العصر البرونزي ، عندما كان على الحدادين خلط الزرنيخ بالنحاس لتقويته ، حيث لم يكن القصدير متاحًا بسهولة في بعض المناطق. وكما نعلم ، الزرنيخ مادة كيميائية شديدة السمية. هذا يثبت أن معظم الحدادين في العصر البرونزي كانوا سيعانون بلا شك من التسمم المزمن بالزرنيخ. وصمدت صورة الحداد الأعرج عبر الزمن وحولت نفسها إلى صور للآلهة والأبطال ، بعد فترة طويلة من إفساح المجال أمام العصر البرونزي للعصر الحديدي.

إن بقاء هذه الأساطير القديمة لعدة آلاف من السنين بعد العصر البرونزي ، يوضح لنا مدى أهميتها وانتشارها في أوروبا. كان الحدادين في العصور القديمة يحظون بتقدير كبير ، ويمتلكون معرفة "سرية" ، ويضحون بأنفسهم بطرق شبه أسطورية. ولهذا السبب ، يظل الراعي الأعرج للذئاب اعتقادًا قديمًا وما وراء المنطق. لقد نجت ، تكافح عبر الزمن ، حتى يومنا هذا ، حتى هذه اللحظة بالذات. يوضح هذا أننا نحدر من ثقافات فريدة حقًا كانت منسجمة مع العالم من حولهم ، ومع الجوانب الرئيسية للحياة.

إن أساطير إله الراعي الذئب والإله الأعرج ليست سلافية فقط. ومع ذلك ، فقد تم الحفاظ عليها بشكل مثالي ، حتى في العصر الحديث ، في التقليد الأسطوري السلافي. في الواقع ، تعد العديد من المعتقدات السلافية مصدرًا مثاليًا لدراسة التقاليد القديمة لعموم أوروبا ، والتي يرجع بعضها إلى ما قبل وصول الهندو-أوروبيين. وهذا يوضح لنا إلى أي مدى يمكن أن تكون ذاكرة الثقافات والمجتمعات رائعة. أساطير وقصص وحكايات ومعتقدات تنتقل من جيل إلى جيل عبر الحروب والهجرات. لقد عاشوا لآلاف السنين وما زالوا يعيشون في المجتمعات الحديثة في العالم السلافي.

محفوظة عبر الزمن

هناك الكثير الذي يمكننا اكتشافه من خلال الاستماع إلى الحكايات القديمة لأجدادنا وإلى العناصر المثيرة للاهتمام التي لا نهاية لها في تقاليد الفولكلور الخاصة بنا. غالبًا ما يكون من المدهش معرفة مقدار بقاء هذه المعتقدات على مر العصور ، لتصبح جزءًا لا يتجزأ مما نحن عليه اليوم.

يتشارك السلاف ، والشعوب الجرمانية ، والبالتس ، والإغريق ، وجميع الآخرين في بعض القصص المحددة ، المرتبطة مباشرة بأصولنا. إن قصص آلهة الراعي الذئب وآلهة الحداد العرجاء هي مجرد جزء من هذه الشبكة المعقدة من التقاليد.

استكشف التواريخ الخفية والأساطير القديمة المرتبطة بالمخلوقات المخيفة والوحوش الوحشية ، من كلب الجحيم الأسطوري في العالم السفلي إلى دودة الموت المنغولية ، ونساء الطيور في الأساطير السلافية ، وحيدات يونيكورن الأسطورية الشرسة ، وعفريت المياه اليابانية الشريرة ، والكثير أكثر. يتوفر هذا الإصدار الخاص من الأصول القديمة هنا.


فيليس (الله)

فيليس [أ] ، المعروف أيضًا باسم فولوس (الروسية: Волос ، Влас ، Власий) ، هو إله سلافي رئيسي للأرض والمياه والماشية والعالم السفلي. صفاته رطبة ، صوفية ، شعر (ملتح) ، داكنة ، ومرتبط بالماشية ، والحصاد ، والثروة ، والموسيقى ، والسحر ، والخداع.

وفقًا لإعادة الإعمار من قبل بعض الباحثين ، فهو خصم لإله الرعد الأعلى بيرون. [2]: 211-214 على هذا النحو ربما تم تخيله على أنه تنين ، والذي في اعتقاد السلاف الوثنيين هو كائن خيالي ، أفعى تلتهم الماشية. [2]: 141 [3]: 87،88 شجرته هي الصفصاف مثل شجرة بيرون هي البلوط. [ بحاجة لمصدر ] لا توجد حسابات مباشرة على قيد الحياة ، لكن خبراء إعادة الإعمار يتوقعون أنه قد يستمر بشكل مباشر في جوانب البانتيون الهندو-أوروبي. [ بحاجة لمصدر ]


محتويات

تحرير القرنين الثالث عشر والثامن عشر

هناك القليل من التقارير عن قبائل البلطيق ، أسلاف لاتفيا الحديثين ، وأساطيرهم حتى التنصير في القرن الثالث عشر. منذ التنصير ، كانت هناك العديد من التقارير المتعلقة بالأساطير المحلية بما في ذلك السجلات وتقارير السفر وسجلات الزيارة والتقارير اليسوعية وغيرها من الروايات عن الممارسات الوثنية. [1] تعتبر هذه التقارير مصادر ثانوية من قبل الباحثين لأن المؤلفين لم يكونوا لاتفيا ، ولم يتحدثوا اللغات المحلية وكانوا غالبًا متحيزين. [2] تكون هذه المواد أحيانًا غير دقيقة وتحتوي على أخطاء وافتراءات وتشويهات ناتجة عن وجهة نظر مسيحية للعالم. على الرغم من ذلك ، يمكن التحقق منها غالبًا باستخدام معلومات من الفولكلور. [1]

18- أوائل القرن العشرين

تم جمع معظم المواد الفولكلورية منذ منتصف القرن التاسع عشر. [2] في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، كان من المفترض أن قبائل البلطيق كانت في الأصل أمة واحدة وبالتالي كان لها نفس الآلهة. [3] حاول المؤلفون الأوائل إعادة بناء مجمع لاتفيا باستخدام بيانات من المناطق المجاورة. تم تبني هذا الاتجاه لاحقًا أيضًا من قبل الرومانسيين الوطنيين في لاتفيا. [2] بعد إلغاء العبودية ، تم تشكيل هوية وطنية جديدة وسعى المؤلفون لإثبات أن التقاليد الثقافية البلطيقية كانت عميقة مثل تقاليد الدول الأخرى. [4] كان من المأمول أن يتم إنشاء ملحمة كبيرة باستخدام قطع محفوظة في الفولكلور. كان يعتقد أيضًا أن الدين القديم ، الذي تم نسيانه خلال 700 عام من القمع ، يمكن إعادة بنائه. ومع ذلك ، ثبت أن مصادر الفولكلور غير كافية لهذه المهمة. [1] حاول البعض إعادة بناء آلهة لتكون مثيرة للإعجاب كما في الأساطير اليونانية ، مما أدى إلى اختراع بعض الآلهة ببساطة. [4] إلى جانب افتراض أن آلهة شعوب البلطيق الأخرى يجب أن يكونوا لاتفيين أيضًا ولكنهم فقدوا بمرور الوقت ، تم تشكيل العديد من الآلهة الجديدة على غرار الآلهة اليونانية والرومانية. [1] ومن الأمثلة على هذا الاتجاه القصيدة الملحمية Lāčplēsis التي كتبها Andrejs Pumpurs ، والتي تضم مجموعة من الآلهة اللاتفية والبروسية وقد اخترع المؤلف نفسه. وبالمثل ، فإن أعمال Juris Alunāns والشاعر Miķelis Krogzemis تتميز بآلهة من الآلهة المخترعة.

في الوقت نفسه ، كانت بعض الطقوس الوثنية لا تزال تمارس. وبما أن المسيحية كانت تعتبر غريبة ، فقد جرت محاولات لإعادة إنشاء الدين القديم. أنجح حركات نيوباجان كانت دييفتوري ، التي تأسست في أواخر عشرينيات القرن الماضي ، والتي تدعي أن اللاتفيين القدامى كانوا موحدين وأن الكائنات الأسطورية المختلفة كلها جوانب من إله واحد. [4] في حين تم الحفاظ على فكرة الحاجة إلى إزالة التأثيرات الغريبة لإعادة بناء التقاليد اللاتفية في أوقات لاحقة ، [2] توقفت محاولات إنشاء مجمع الآلهة الزائفة على غرار أوليمبوس في نهاية المطاف حيث تم استبدال الرومانسية القومية بالواقعية ووصلت إلى يتم انتقادها في النصف الأول من القرن العشرين. [1] كما اشتبه في أن بعض المواد الفولكلورية ربما تم تزويرها. [5] يتسم البحث في هذا الوقت ليس فقط بالشك ولكن أيضًا بمحاولات البحث عن التأثيرات الأجنبية. [1]

1944-1970 تعديل

بعد إعادة الاحتلال السوفياتي للاتفيا في عام 1944 ، تم حظر البحث في الأساطير وخاصة المفاهيم الدينية في لاتفيا. [1] وبالمثل ، تعرض أعضاء مجموعات النيوباجان للاضطهاد لأن الوثنية كانت تعتبر شوفينية. [4] على الرغم من ذلك ، واصل اللاتفيون في المنفى البحث ، وركزوا على أساطير الأغاني الشعبية. [2] كان يُنظر إلى الأغاني بالفعل على أنها أفضل مصدر لأبحاث الأساطير خلال فترة ما بين الحربين العالميتين. كان السبب هو أنه نظرًا لأن الحاجة إلى الحفاظ على مقياس الشعر واللحن حدت من التغييرات المحتملة ، فقد كان يُعتقد أن المفاهيم القديمة تم الحفاظ عليها بشكل أفضل من الأنواع الأخرى من الفولكلور. [5] وبناءً على ذلك ، كانت الأغاني الشعبية هي المصدر الوحيد للبحث لفترة طويلة. تم انتقاد هذا النهج من قبل الباحثين المعاصرين الذين اقترحوا أن الموضوعات المذكورة في الأنواع الأخرى ، مثل الحكايات الخيالية والأساطير وسجلات المعتقدات الشعبية والممارسات السحرية ، قد تكمل الأغاني الشعبية حيث يحتوي كل نوع على موضوعات مختلفة وقد توفر رؤية جزئية فقط في الأساطير. [1] [2]

1970s حتى الوقت الحاضر التحرير

على الرغم من أن البحث في لاتفيا لم يستأنف إلا في الثمانينيات ، [1] شهدت السبعينيات ظهور حركة فولكلورية مع أعضاء يمكن وصفهم بأنهم نيوباغان. كانت هذه المجموعات مؤمنة بوحدة الوجود ، وأقل توحيدًا ، وأقل دوغماتية ، ومهتمة بحماية الطبيعة والتراث الثقافي ، وأكثر انفتاحًا على تأثير التقاليد من الدول المجاورة. في وقت لاحق ، استكشفت الحركات الهامشية الروحانية في كل من التقاليد المحلية والممارسات الدينية والروحية في العالم ، مثل الديانات الشرقية. على سبيل المثال ، تم الإعلان عن غابة بوكايشي [lv] كموقع مقدس قديم من قبل إحدى هذه المجموعات في أواخر التسعينيات ، وهي تجذب الآلاف من الزوار كل موسم.ديفتوري ، التي استؤنفت عملها في لاتفيا قبل استعادة الاستقلال في عام 1990 ، هي الديانة الوثنية الوحيدة المعترف بها رسميًا ولديها حوالي 600 من أتباعها اعتبارًا من عام 2001 [تحديث]. نظرًا لتناقص تأثير الحركة ، يتم تطبيق اسمها أحيانًا بمعنى أوسع على أي ممارسة حديثة تتعلق بالفولكلور. [4]

تحرير الآلهة السماوية

هناك العديد من عمليات إعادة بناء الفضاء الأسطوري في لاتفيا ، لكن معظم الباحثين يتفقون على معنى بعض الميزات المتعلقة بالسماء. يتم تحديد السماء نفسها على أنها ديبسكالنس ("سكاي ماونتن"). يشار إلى السماء أيضًا باسم أوو kalns ("جبل الحصى") ، سودرابا كالنس ("سيلفر ماونتن") أو ليدوس كالنس ("جبل الجليد") ، مع الصفات ، وربما تشير إلى النجوم أو الثلج. [2] وقد اقترح أيضًا أن دييف (الله) هو أيضًا رمز للسماء لأن أصل اسمه يبدو مرتبطًا بالسماء. يعتبر Dievs ليكون الإله الأعلى. [6] إله سماوي آخر هو إلهة الشمس ، سولي ، التي يُترجم اسمها حرفيًا إلى "الشمس" ، وقد ضمنت خصوبة الأرض وكانت وصية على سيئ الحظ ، خاصة للأيتام والرعاة الصغار. [7] يقودها طريقها عبر جبل السماء إلى البحر ، والذي يتم تفسيره أحيانًا على أنه تمثيل رمزي للسماء أو المحيط الكوني. [2] [7] يبدو أن البحر والمسطحات المائية الأخرى ، بما في ذلك الأنهار ، وخاصة دوجافا ، تمثل الحدود بين عوالم الأحياء والأموات. في اللاتفية ، كلمة "العالم" مشتقة من كلمة الشمس ويشار إلى هذه العوالم باسم "هذه الشمس" و "تلك الشمس". لذلك ، يبدو أن شاول يرتبط أيضًا ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الموت. [6] [7] يبدو أنها تحمل أرواح الموتى عبر البحر إلى عالم الموتى. وبالتالي يمكن أن ترتبط حركتها اليومية بدورة حياة الإنسان حيث تولد من جديد كل يوم. [7]

على مسار الشمس ، في الماء أو بجانبه ، غالبًا على جزيرة أو صخرة وسط البحار ، يُعتقد أن Austras koks (شجرة الفجر) تمثل شجرة العالم أو محور موندي ، وعادة ما توصف بأنها شجرة ، ولكن يمكن أيضًا أن تكون متنوعة من النباتات أو حتى الأشياء الأخرى. [2] [7] لم ير أحد الشجرة من قبل ، على الرغم من أن الفولكلور يزعم أن الكثيرين قد فتشوا طوال حياتهم. [6] لا يزال هناك اقتراح بأن نظيره الطبيعي قد يكون النجم القطبي [7] أو درب التبانة. [2] كما تم اقتراح أنه قد يكون رمزًا للسنة. [8] ترتبط الشجرة بأساطير الزفاف السماوية حيث تتودد الشمس أو ابنتها إلى ديفا ديلي (أبناء الله) أو أوسيكليس (فينوس) أو بيركونز (الرعد). [7]

أيضًا ، كما هو الحال في لاتفيا ، فإن كلمة ابنة (meita) تعني أيضًا عذراء ، فمن غير المؤكد من الذي سيتزوج بالضبط. ومع ذلك ، فإن هذا لا يؤثر على كيفية حدوث الأحداث الأسطورية. [6] الآلهة الذكور تتجسس على الإله الشمسي في شجرة العالم ، وتحضر لها حمامًا ، وتضايقها وما إلى ذلك. في النهاية ، تم اختطافها وتزوجها (قيل إن زوج سولي هو إله القمر مينس). هذا يثير غضب بيركونز ، الذي يضرب شجرة العالم ، لذلك يتعين على سولي الذي يبكي أن يلتقط أجزاءها لمدة ثلاث سنوات ثم يعيد تجميعها ، وينتهي بالطرف نفسه في السنة الرابعة. [7]

تحرير الآخرة

يسمى عالم الموتى ايزول أو Viņsaule ("الشمس الأخرى" ، حيث تغرب الشمس ليلا). [9] [أ] يتعلق الأمر بالعديد من الآلهة الأم (أو ربما يشار إليها بعدة أسماء): زيمس مات (أم الأرض) ، يُشار إليها أحيانًا باسم "ناف" ، وتعني حرفياً "الموت" Veļu māte (أم الشرائع) ، كابو مات (أم القبور) ، و Smilšu māte (أم الرمل). يصور زيمس على أنه يرتدي رداءًا طويلًا باللون الأبيض بالكامل وأحيانًا به منجل أو منجل. [11]

جودز (لا ينبغي الخلط بينه وبين فيلني) هو كائن يتم تصويره عادةً على أنه على قدم المساواة مع الآلهة الأخرى. على عكس فيلني ، فإن جودز شرير بحت. يقال أنه شارك في خلق العالم والكائنات الحية. يسرق Jods الناس بعيدًا ليأخذهم إلى عالمه. في هذا يشبه الأرواح الأخرى التي تقتل الناس ، بما في ذلك Vei الذي يُعتقد أنه يعود أحيانًا للمطالبة بحياة شخص عرفوه في حياتهم. [12] الميت - دعا فيشي (أيضا إيتشي, دييفيتشي, بوري) - اعتبروا أنهم يزورون منازلهم القديمة خلال الخريف من Mieļi (29 سبتمبر) إلى Mārtiņi (10 نوفمبر). [11] يشير تقرير يسوعي من نهاية القرن السادس عشر إلى أن موكبًا جنازيًا تاريخيًا كان يقوده شخص يلوح بالفأس لحماية المتوفى من القدوم إليه بسرعة كبيرة. تم دفن المتوفى مع أشياء من التجارة ليتمكن من تأمين الرزق في الآخرة. كما تم تقديم الخبز والبيرة. في الخريف دُعيت النفوس إلى الوطن للاحتفال بالعيد. سيكون المنزل نظيفًا وطاولة مع مجموعة أطعمة. في بداية العيد ، كان أحد كبار السن يدعو Vei من خلال استدعاء أسماء جميع الموتى الذين عاشوا في المنزل الذي يمكن أن يتذكره الأحياء. بعد ذلك ، كان يلقي خطابًا يوبخهم فيه لأنهم لم يحموا المنزل جيدًا بما يكفي ، ويطلب منهم أن يفعلوا ما هو أفضل في العام المقبل ، ثم يدعوهم لتناول الطعام. بعد الانتهاء من الوجبة ، سيتم طرد Veļi وسيتم تنظيف المنزل بعناية لضمان عدم بقاء أي شخص في الخلف وإلقاء الأوساخ في الماء. [12] يمكن أيضًا دعوة Vei إلى عفة أنفسهم في الحمام. يمكن أيضًا إحضار الطعام إلى المقبرة أو تركه في الحمام أو الحظيرة أو مخزن الحبوب. في هذه الحالة ، سيتم فحصه في صباح اليوم التالي لمعرفة ما إذا كان Vei قد لمسه ، لمعرفة ما إذا كانوا خيرًا للأحياء. في هذه الحالة ، تضاء شمعة حتى يتمكن الموتى من رؤية الطعام. في بعض المناطق ، سيتم أيضًا ترك دلاء من الحليب والماء مع منشفة نظيفة حتى يتمكن Veļi من غسل نفسه. أولئك الذين لم يكرمو Veļi قيل أن حصادهم سيئ. في لاتفيا الحديثة ، تم الحفاظ على شكل من أشكال عبادة الأسلاف في الاحتفال بيوم ذكرى الموتى في أواخر نوفمبر وفي أيام المقابر. (kapusvētki) التي تقام في أواخر الصيف ، ويحدد مواعيدها من يملك أو يدير مقبرة معينة. خلال هذا اليوم أو أحيانًا يأتي الناس لتنظيف قبور الموتى من عائلاتهم. [11]

تحرير الشياطين

إن الاعتقاد بأن جميع السحرة والسحرة أشرار لم يظهر إلا بعد التنصير. قبل أن يُعتقد أن السحرة ، مثلهم مثل الجميع ، يمكن أن يكونوا شريرين وخيرين. بعد التنصير كان يعتقد أن السحرة كانوا خدام الشر يسمى بورفي, بورنيكي (المعالجات) و راجاناس (السحرة) يتزوجون فيلني. قد يكون هؤلاء ، في الواقع ، من ممارسي الطب الشعبي.

لوماس و سبوجاناس، المصطلحات التي يُعتقد أنها تشير في الأصل إلى مفاهيم مختلفة ، استخدمت أيضًا للإشارة إلى السحرة في بعض المناطق. بمساعدة Jods ، يمكن أن يتحولوا إلى كائنات مختلفة أو أن تخدمهم أرواح شريرة. وهكذا يمكن الاعتقاد بأن الشياطين هي أرواح مستقلة أو أرواح سحرة تطير حولها. وكان يُعتقد أن أرواح السحرة تترك أجسادها ، فتُقتل ثم تُقتل بشكل دائم بتحويلها ، لأن الروح لا تعرف كيف تعود إلى الجسد.

هناك أيضًا تقارير عن ذئاب ضارية (vilkači, vilkati) - البشر الذين يمكن أن يتحولوا إلى ذئاب. عادة ما يكون الدوران عرضيًا كما يحدث عندما تقف بين صنوبر ينموان معًا في وقت معين والتي تختلف في كل منطقة. هناك تقارير متضاربة حول القوات التي يخدمونها ، على الرغم من أنهم عادة لا يخدمون أحدًا وهم مجرد وحوش.

غالبًا ما يُقال إن السحرة يسرقون الحليب إما بأنفسهم أو عن طريق استخدام الضفادع والثعابين ، التي يُعتقد أنها قادرة على امتصاصه من ضرع البقرة ومن ثم إجراؤه عند الأمر.

وحش آخر يقال أحيانًا أنه في خدمة الساحر أو حتى حيوان أليف ساحر بييس (التنين) - كائن يسرق الحبوب والثروات الأخرى ويجلبها إلى صاحبه. من الثروات. سيتم الاحتفاظ به في غرفة منفصلة حيث لا يمكن لأحد الدخول دون إذن المالك. سيتم إطعام التنانين الجزء الأول من كل وجبة. إذا شعر التنين أنه لم يكن يحظى بالاحترام الكافي ، فسوف ينقلب على المالك ويحرق المنزل. في بعض الأحيان يمكن أن تتكلم التنانين.

الشيطان ، الذي يرتبط أحيانًا بالسحرة ولكن يُقال عادةً أنه روح طفل محكوم عليه بالمطاردة حتى الوقت الذي يجب أن يموت فيه ، هو ليتوفينزالذي يعذب الناس والماشية والخيول أثناء الليل والمرتبط بشلل النوم. [13]

وبالمثل ، يقال في بعض الأحيان أن فاداتاجس هو شبح ، أحيانًا لشخص متوفى قبل الأوان ، ويسعى أحيانًا لقتل شخص بطريقة مشابهة لموته. ومع ذلك ، فاداتاج هو نفسه شيطان في كثير من الأحيان. يهاجم هذا الشيطان المسافرين ويجعلهم مرتبكين وغير قادرين على إيجاد طريقهم. غالبًا ما يبدو أن هدفه هو توجيه الناس إلى أقرب مسطح مائي حيث يغرقون. [12]

فيلينز (ر. فيلني) هي كائنات يصور صغارها على أنهم نصف حجم الإنسان تقريبًا. الصغير فيلني ليسوا أقوياء جسديًا ، لكنهم ما زالوا مؤذيين وأحيانًا أغبياء. كل فيلني لها فرو أسود وأحيانًا قرون على رؤوسهم. فيلني الناضج قوي وأحيانًا يكون له رؤوس متعددة ، ومن الأفضل تصويره في الحكاية الخيالية الشهيرة "كوربادس". كل فيلني جشعون. إنهم يعيشون في "Pekle" أو يشار إليهم لاحقًا باسم "Elle". للوصول إلى Pekle ، عليك أن تجد حفرة عميقة جدًا ، عادةً في الكهوف أو المستنقعات أو جذور شجرة كبيرة ، لأن Pekle ليست مملكة أخرى ، ولكنها مجرد مكان تحت سطح الأرض.

سومبورسي ("Dogsnouts") كائنات أطول من الإنسان وتعيش في الغابات. أكثر ما يميزها هو تغطية جسد الإنسان بالفراء ورأس كلب أو طائر في بعض الأحيان. Sumpurņi له أيضًا ذيل ، وكان يُعتقد أن لديهم مجتمعًا هرميًا مع النبلاء وحتى الملوك ، وطول ذيل المرء سيحدد موقعه في مجتمعهم. عندما تكون في حالة من الغضب ، كان سامبورسي يهاجم البشر والحيوانات الأخرى ويمزقهم ويمتص دمائهم. يتم عكس ترتيب هذا في بعض الأحيان.

آلهة مصير تحرير

أهم إلهة القدر هي لايما (إلهة الحظ). تعيش على الأرض وتشارك بشكل وثيق في حياة الإنسان. ترتبط وظيفتها الأساسية بالولادة وتقرير مصير الطفل. [6] تقليديا تلد النساء في الحمامات. سيتم تنظيف المسار المؤدي إلى الحمام حتى تتمكن لايما من شق طريقها بسهولة للمساعدة في عملية الولادة. سيتم تطهير المرأة بشكل طقسي وتقدم الصلوات وتقدم القرابين الطقسية لـ Laima. بعد ولادة ناجحة ، كانت المرأة المتزوجة تتغذى ، مع حجز Laima مكانًا شرفًا في الحمام كدليل على الامتنان. ستحدد أيضًا مصير الشخص - وهو قرار حتى هي نفسها لا تستطيع تغييره بعد ذلك. كان من المتوقع أن تساعد في جوانب مهمة أخرى من الحياة وكذلك تهتم برفاهية الناس بشكل عام. وكانت الفتيات غير المتزوجات يصلين لها أن تزوجهن وتزوجهن السعيد. كما حرصت على خصوبة الحقول والحيوانات (الخيول على وجه الخصوص) إلى حد ما. [14]

إلهة أخرى ، مارا ، لها أيضًا العديد من الوظائف المشتركة مع لايما. [15] على الرغم من انتقاد هذا الرأي ، يتفق العديد من الباحثين على أن مارا مرادفة للقديس ماري. لقد قيل أن ماري تولت بعض وظائف الآلهة السابقة ، بما في ذلك لايما. [16] ومع ذلك ، تم استخدام مارا للإشارة إلى القديسة مريم ، التي تم استدعاؤها أيضًا أثناء الولادة وللمساعدة في عدد من الأمراض إما من خلال اسمها اللاتفي الحديث ماريجا أو عدد من التعبيرات المسيحية الملطفة. [15] تم استخدام كل هذه أيضًا كعبارات ملطفة للإشارة إلى الرحم في السحر الشعبي. [15] [16] الرأي المعارض ، القائم على علم اللغة المقارن الذي يربطها بمجموعة واسعة من الآلهة الهندية الأوروبية الأخرى ، هو أنها كانت إلهًا شثونيًا مهمًا قبل المسيحية يعطي الحياة ويأخذها في نفس الوقت. [16]

إلهتان أخريان لهما وظائف مماثلة هما كارتا ودوكلا. [6] تم ذكر Dēkla بشكل رئيسي في الفولكلور من منطقة كاثوليكية واحدة في Courland ، تاريخياً مقاطعة بيلتن. نادرًا ما يتم ذكر Kārta في الفولكلور ، ويُعتقد أنها تنفذ القرارات التي تتخذها Laima و Dēkla ، كما هو مقترح من اسمها. إنها دائمًا جنبًا إلى جنب مع Laima وربما حدثًا تاريخيًا حديثًا له علاقة بالصوتيات للأغاني الشعبية أكثر من الدين. [17]

تحرير آلهة الخصوبة

كان ضمان الخصوبة وظيفة مهمة تم تعيينها لعدد من الأرواح والآلهة. كان ضمان محصول جيد هو الوظيفة الأساسية لـ جوميز. كان يُعتقد أنه يعيش في الحقول ، وبالتالي سيتم ترك آخر محصول في الحقل ليعيش فيه جوميس. عادة ما يكون آخر يوم للحصاد. [18] يبدو أن هذا قد انطوى على غناء الأغاني حيث تم جني آخر حبة ، وطلب من جوميس الركض إلى أي مكان تم تخزين المحصول فيه. سيتم البحث عن الجزء الأخير من المحصول عن Jumis ثم ربطه في عقدة. كان من الممارسات الأخرى ذات الصلة صنع أكاليل من الحبوب التي سيتم الاحتفاظ بها حتى العام المقبل عندما تزرع البذور منها أولاً. عادة ما كان يتم محاولة وضع سيقان Jumis في هذه الأكاليل. [15] في هذا المعنى ، يرمز Jumis بالسيقان ذات الأذنين. أي فاكهة أو زهرة تظهر مثل هذا الازدواج غير الطبيعي كانت تسمى Jumis. [18] كان يعتقد أن تناول الجميز سيؤدي إلى إنجاب النساء أو إناث الحيوانات لتوائم.

ومع ذلك ، كان ضمان رفاهية الماشية من وظائف الآلهة الأخرى. ارتبط Ūsiņš بالاحتفال Ūsiņi وبالتالي اندمج إلى حد ما مع القديس جورج. كان يعبد بشكل رئيسي باعتباره الوصي على الخيول. يُعتقد أيضًا أنه ربما كان إله النحل وإله النور. [19] يبدو أن الحامي الرئيسي للأبقار كان مارا. وهي معروفة أيضًا باسم لوبو ماريجا (مريم من المواشي) ، لوبو مات (أم الماشية) و بينا مات (أم اللبن). كانت وظيفتها التأكد من أن الأبقار تعطي الحليب. لذلك ، غالبًا ما يتم ذكرها أيضًا فيما يتعلق بالمياه والأنهار والبحر ، حيث يرمز الماء إلى الحليب ، بينما يرمز الطين إلى الزبدة. [15] تشير المصادر التاريخية أيضًا إلى أن الوثنيين في لاتفيا كانوا يبجلون الثعابين (من المحتمل أن تكون ثعابين من العشب) والضفادع على أنها "أم لبن" ويطعمونها بالحليب. [12]


محتويات

تم ذكر Dazhbog (أو Dazhboh) في الوقائع الأولية ، وهو تاريخ أوائل كييفان روس كواحد من سبعة آلهة نصب الأمير فلاديمير الكبير تماثيله أمام قصره في كييف عام 980 ، عندما اعتلى العرش. الاسم مذكور أيضًا في مخطوطة هيباتيان ، وكذلك في ملحمة الشرق القديم السلافية في العصور الوسطى حكاية حملة إيغور.

إعادة البناء السلافية البدائية هي * dadjьbogъ ، [1] وتتألف من * dadjь ، وهو أمر حتمي من الفعل * dati "to give" ، والاسم * bogъ "إله". المعنى الأصلي لـ دازبوج وبالتالي ، وفقًا لـ Dubenskij و Ognovskij و Niderle ، سيكونون "عطاء الله" ، "وطي الله ، و" مانح الله ".

تعتبر هذه الكلمة من الناحية الشكلية مركبًا قديمًا ، وهذا مثير للاهتمام بشكل خاص لأنه يحتفظ بالمعنى القديم لـ Proto-Slavic * bogъ "الثروة الأرضية / الثروة الأرضية" ، مع تحول دلالي إلى "موزع الثروة / الثروة" وأخيراً " الله". [2] نظرًا لغياب المترادفات المقنعة في اللغات الهندية الأوروبية الأخرى ، غالبًا ما يُنظر إلى Proto-Slavic * bogъ على أنها استعارة إيرانية ، مرتبطة بـ Bhaga الهندية الإيرانية ، أو على الأقل تأثرًا معنويًا بها في كل من السلافية والأشكال الهندية الإيرانية المتشابهة تعني "الإله" و "الثروة ، المشاركة". [3] وهكذا ، تُرجمت حرفياً ، دازبوج سيكون "يعطي الله".

في لغات أخرى ، Proto-Slavic: * Daďьbogъ [1] الكنيسة السلافية: Даждьбог Old East Slavic: бог البيلاروسية: Даждбог أو Дажбог أو Дагог البلغارية والأوكرانية والمقدونية: богд دادوبوج, دابوج, دابوج الروسية: Дажьбог أو Дажбог أو Дайбог أو Дабог الصربية الكرواتية: دادبوغ / Даждбог ، دابوج / Дажбог، دجبوج / Дајбог أو دابوج / Дабог.

يأتي المقطع الأكثر إثارة للاهتمام حول Dazhbog من Hypatian Codex ، وهو تجميع من القرن الخامس عشر للعديد من الوثائق القديمة من دير إيباتيف في روسيا. يُترجم المقطع الكامل ، الذي أعيد بناؤه من عدة مخطوطات ، على النحو التالي:

(ثم) بدأ حكمه فوستا (هيفايستوس) ، الذي أطلق عليه المصريون اسم سفاروج ... في عهده ، سقطت من السماء شوكات الحداد وصُنعت الأسلحة لأول مرة قبل ذلك ، قاتل (الناس) بالهراوات والحجارة. أمر فوستا النساء بأن يكون لهن زوج واحد فقط ... ولهذا أطلق عليه المصريون اسم سفاروج ... وبعد أن حكم ابنه ، كان اسمه الشمس ، ودعوه دازبوغ ... قيصر الشمس ، ابن سفاروج ، هذا هو دازبوج.

هذه ، في الواقع ، ترجمة سلافية لمخطوطة يونانية أصلية لمالالين من القرن السادس. في النص اليوناني ، أسماء الآلهة هي هيفايستوس وهيليوس. على ما يبدو ، حاول مترجم روس المجهول إعادة سرد القصة بأكملها (التي تدور أحداثها في مصر) عن طريق استبدال أسماء الآلهة الكلاسيكية بأسماء معروفة لقرائه. [4] لا يسع المرء إلا أن يأمل أنه بالفعل استبدل أسماء الآلهة اليونانية بنظرائهم السلافيين المناسبين ، ومع ذلك ، تظل هناك مشكلة واحدة على الأقل: في جميع اللغات السلافية ، كلمة الشمس ، سونتسي، هو من جنس محايد أو أنثوي ، وليس ذكوريًا أبدًا (ومع ذلك ، هناك شخصية ملحمية قديمة في شرق السلافية "Vladimir Beautiful Sun" أو "Vladimir Bright Sun" (ru) [ مرجع دائري ] [5] التي لها نفس مكانة آرثر في الثقافة الإنجليزية). أيضًا ، في أساطير البلطيق ، والتي هي أقرب إلى السلافية ، فإن الشمس هي إله أنثى ، Saule ، في حين أن القمر هو إله ذكر. يمكن ملاحظة نفس النمط في الفولكلور للعديد من الدول السلافية ، حيث يتم التعرف على الشمس غالبًا بالأم أو العروس ، والقمر مع الأب أو الزوج ، وأطفالهم هم النجوم. حيث يترك هذا بالضبط Dazhbog كإله شمسي ذكر محتمل للآلهة السلافية لا يزال موضع شك.

علاوة على ذلك ، أثار هذا المقطع عددًا لا بأس به من النظريات حول العلاقات الأسرية بين الآلهة السلافية. إذا افترضنا أن Svarog كان يُعتقد أنه والد Dazhbog ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو علاقته مع Svarozhits ، وهو إله آخر ورد ذكره باعتباره إله النار والحرب في العديد من وثائق العصور الوسطى الأخرى التي تصف المعتقدات الوثنية للسلاف. Svarozhits هو ببساطة اختصار لاسم Svarog ، أي "Little Svarog" ، مما يشير إلى أنه كان يعتبر من أبناء Svarog.اقترح فياتشيسلاف إيفانوف وفلاديمير توبوروف إعادة بناء هذا الأنساب الأسطوري أن سفاروج ، إله النار والتزوير على غرار اليونانية هيفايستوس ، كان له ولدان دازبوغ ، يمثلان النار في السماء (أي الشمس) ، وسفاروزيت ، الذي يرمز إلى اللهب على الأرض ، في الصياغة. [4] ومع ذلك ، وضع هنريك شومينسكي نظرية مفادها أن سفاروج كان إله السماء السلافي وأنه تجسيد لسماء النهار نفسها ، وربما استمرارًا للبروتو الهندو أوروبية * ديوس ف2ثالثا، بينما كان Svarozhits و Dazhbog الشمسي نفس الإله ، على الرغم من أنه خلص إلى وجود جانبين آخرين من Svarozhits أيضًا: Svarozhits الناري ، كما هو الحال في الشمس (المذكورة في مخطوطات العصور الوسطى السلافية القديمة) ، و Svarozhits القمرية ، المرتبطة بالقمر. [6] من ناحية أخرى ، افترض فرانجو ليدك أن سفاروج ودازبوج هما نفس الإله. [7]

يعتقد العديد من علماء الأساطير أيضًا أن Dazhbog متطابق مع إله آخر من السلافية الشرقية له سمات شمسية محتملة ، Khors. بنى Osip Maximovich Bodjanskij هذه النظرية على المقطع التالي من Primary Chronicle:

وبدأ فلاديمير حكمه في كييف بمفرده وأقام أصنامًا على التل خارج قصره مع رواق: بيرون من الخشب برأس من الفضة وشارب من الذهب وخورس دازبوغ وستريبوج وسيمارجل وموكوش.

لاحظ أن الاسمين Khors و Dazhbog هما الاسمان الوحيدان اللذان لا يفصل بينهما بوضوح كلمة "و" في النص. قد يكون هذا مؤشرا على الإله المركب ، خورس دازبوغ. على هذا الأساس ، افترض توبوروف أن خورس يمكن أن يكون اسمًا إيرانيًا (ربما سارماتيًا أو محشوشًا) لهذا الإله ، ودازبوج اسم سلافي. قارن بوريس ريباكوف خورس وداشبوج بهليوس وأبولو ، على التوالي ، وخلص إلى أن كلاهما كانا آلهة شمسية ، ولكن بينما كان هور يمثل الشمس نفسها ، دازبوغ ، مثل ديوس داتوربل يرمز إلى قوة الشمس الواهبة للحياة. [8] أن خورس كان بالفعل إلهًا شمسيًا تم استنتاجه من المقطع التالي في حكاية حملة إيغور: [9]

فسيسلاف الأمير كان يحكم على الرجال كأمير ، وقد حكم بلدات ولكنه في الليل كان يطوف تحت ستار الذئب. من كييف ، طوفًا ، وصل ، أمام طاقم الديوك ، تموتوروكان. عبر طريق الخورس العظيمة ، كذئب ، طوف ، وعبر.

بمعنى آخر ، وصل الأمير فسيسلاف إلى تموتوروكان قبل الفجر ، وعبر بذلك طريق خورس الشمس. في النظرة الأسطورية للعالم ، يجب أن تمر الشمس عبر العالم السفلي أثناء الليل لتصل إلى الأفق الشرقي بحلول الفجر. هذا ، وحقيقة أن الأمير فسيسلاف يتحول إلى ذئب أثناء الليل ، أثناء "عبوره طريق خورس" ، يقارن مع الصربي دابوغ ، الذي ، كما ذكرنا سابقًا ، يُعتقد أنه "راعي ذئب أعرج" من يحكم العالم السفلي. من الأمور ذات الأهمية الخاصة حقيقة أن الروايات الشعبية الصربية تصفه بأنه عرج ضعيف كان سمة دائمة لهيفايستوس اليوناني ، الذي ، كما رأينا ، مخطوطة هيباتية مقارنة بإله الحداد السلافي سفاروج ، والد دازبوغ. (في الواقع ، كان معظم آلهة الحدادين الهندو-أوروبية أعرجًا ، وكان السبب في ذلك على الأرجح هو التسمم بالزرنيخ ، وانخفاض مستويات التسمم بالزرنيخ ، مما أدى إلى العرج وسرطان الجلد. تمت إضافة الزرنيخ إلى البرونز لتقويته ، وأضيف معظم الحدادين إلى البرونز. كان من الممكن أن يعاني العصر البرونزي من تسمم مزمن في مكان العمل).

الصربي دابوغ ، كونه سيد العالم السفلي ، كان مرتبطًا أيضًا بالمعادن الثمينة ، وفي بعض الأحيان قيل إنه له لحية فضية. خلص فيسيلين Čajkanovi إلى أن الطابع القوطي لدابوغ في الفولكلور الصربي يتناسب بشكل جيد للغاية مع Dazhbog الشمسي المذكور في مصادر شرق السلافية القديمة ، مشيرًا إلى أنه في العديد من الأساطير ، تميل الآلهة الشمسية إلى أن يكون لها جوانب مزدوجة ، واحدة خير ، مرتبطة بالشمس خلال النهار ، والآخر الخبيث ، المرتبط بالليل ، عندما تكون الشمس محاصرة في العالم السفلي. في دراساته للفولكلور الصربي ، خلص ajkanovi أيضًا إلى أن العديد من الجوانب الخيرية في Dazhbog تم نقلها إلى القديسين المشهورين في المسيحية الشعبية ، ولا سيما إلى القديس سافا ، القديس الوطني الصربي ، الذي ، على الرغم من أنه كان بلا شك شخصًا تاريخيًا حقيقيًا ، في قوم غالبًا ما تظهر الحكايات في دور بطل الثقافة. [10] حقيقة أن في حكاية حملة إيغور، يُشار إلى الروس وأمرائهم باسم "أحفاد دازبوغ" ، مما يشير إلى أن Dazhbog كان يعتبر إلهًا للأجداد ، وهو دور مشترك للنموذج الأصلي لبطل الثقافة في الأساطير.

تم نصب تمثال للإله في هولا بريستان ، أوكرانيا في أوائل عام 2001. بعد بضعة أيام ، تم تفكيكه بسبب اعتراضات الكنيسة. [11]

في 10 أبريل 2016 ، تم تثبيت معبود Dazhdbog من قبل الوثنيين السلافيين في مكان محترم بشكل خاص في مدينة أستراخان ، روسيا. [12] في 12 أبريل 2016 ، أصبحت المعلومات حول تدنيس الأصنام وتدمير جميع المناطق المجاورة معروفة. [13]


محتويات

بسبب قلة المصادر ، لا يوجد إجماع بين علماء الأساطير السلافية حول مدى عبادة حتى أهم الآلهة. المدرجة في هذه الفقرة هي تلك التي غالبا ما يتم التعرف على نطاق Panslavic. بالإضافة إلى ذلك ، يشار أحيانًا إلى الموكوش السلافية الشرقية (اسم موقع مفترض في تشيكيا) ، والشرق السلافي ستريبوج (أسماء المواقع الجغرافية في بولندا).

تحرير الآلهة العليا

بناءً على الأساطير التي أعيد بناؤها حول شخصيات بيرون وفيليس ، يعتقد بعض العلماء أن كلا الآلهة هما رئيس الآلهة. [2] [3] تم العثور عليها بشكل أساسي في أسطورة الخلق السلافية. وفقًا لبعض العلماء ، يثبت زوج من هذه الآلهة "الثنائية السلافية" ، ولكن لا يوجد إجماع على هذا أيضًا ، وأولئك الذين يفترضون أن مثل هذه الثنائية في الأساطير قد تكون موجودة ، يشيرون إلى أن الثنائية السلافية ربما لم تكن متطرفة كما في المسيحية أو الزرادشتية.

آلهة أخرى تحرير

تعديل التجسيد

هناك نوعان من المصادر التي تشير إلى السلافية المجهولة الاسم رئيس الآلهة. بروكوبيوس قيصرية في الحروب القوطية يصف دين السلاف الجنوبيين:

في الواقع ، يعتقدون أن إلهًا واحدًا ، خالق الصاعقة ، هو الرب الوحيد لكل الأشياء ويقدمون له تضحيات من الأبقار وجميع أنواع الضحايا. فكرة المصير غير معروفة لهم ولا يعتقدون أن لها أي تأثير على الرجال ، ولكن عندما يكون الموت في أعقابهم لأنهم مرضوا أو يستعدون للحرب ، فإنهم يعدون ، إذا نجوا ، فإنهم سيقدمون على الفور التضحية تكريماً للإله مقابل حياتهم ، وبمجرد أن يتم إنقاذهم ، يضحون بكل ما لديهم من تسليم ويؤمنون أنهم اشتروا خلاصهم بهذه التضحية. [53]

تظهر معلومات مماثلة ، مع ذلك ، فيما يتعلق بالبولابيين الغربيين السلافيين ، في هيلمولد تسجيل الأحداث:

ضمن الجانب المتنوع من مظاهر آلهتهم ، التي توكل إليها حقولهم وغاباتهم وحزنهم وسعادتهم ، لا ينكرون أن هناك إلهًا واحدًا في السماء يسود فوق الآخرين ، وهذا هو المسؤول الوحيد عن ذلك. الأمور السماوية ، وأن يطيعه الآخرون كلٌ منهم في دوره ، فهم يأتون من سلالته ويكونون أكثر قوة كلما اقتربوا من الإله المذكور. [54]

من غير الواضح مدى موثوقية هذه الروايات في وصف اللاهوت السلافي. يعتقد بعض العلماء أن هذه النصوص هي تفسيرات مسيحية لإيمان السلاف الوثني هيلمولد ، التي تكتب عن اله الآلهة، اقترضت المصطلح بوضوح (deus deorum) من سفر المزامير (50: 1). في حالة نص بروكوبيوس ، على سبيل المثال ، جادل ألكسندر بروكنر بأن النص كان عبارة عن صورة ذات مسحة هيلينية مفروضة على الوثنية السلافية. يعتقد العلماء الذين يقبلون على الأقل صحة جزئية لهذه الرسائل أنهم قد ينقلون معلومات حول الهينوثية ، السلافية ديوس otiosus - إله سلبي لا يتدخل مباشرة في شؤون العالم وتنفذ أوامره من قبل آلهة أخرى. من الممكن أيضًا أن يشيروا إلى استبدال إله السماء المنفعل بإله رعد أكثر نشاطًا ، تمامًا كما تم استبدال أورانوس اليوناني بزيوس. على الرغم من أن بروكوبيوس وهيلمولد لا يذكران أسماء هذه الآلهة ، الذين ربما لم يعرفوا أسماءهم بسبب المحرمات ، فمن المعتقد عمومًا أن بيرون ، أو سفاروج ، كان متورطًا هنا. [55] [56]

يصف كوزماس براغ الوثنية التشيكية في كتابه Chronica Boemorum عبر ال تفسير رومانا: "لذلك ، ضح لآلهتك بالحمار حتى يصبحوا عونًا لك. أولئك الذين يرغبون في تقديم هذا العرض هم كوكب المشتري ، أهم الآلهة ، المريخ نفسه ، أخته بيلونا وصهر سيريس (أي بلوتو). [57]

في ال تسجيل الأحداث، يصف ثيتمار تنصير بوميرانيا. في عام 1000 ، خلال مؤتمر جنيزنو ، تم تعيين راينبيرن أسقفًا على كولوبرزيغ. كتب ثيتمار كذلك أن راينبيرن "دمر معابد الأصنام ، وأحرقها ، وبعد أن مسح أربعة أصنام من شياطينهم بالميرون المقدس ، ألقى بهم في البحيرة ثم بارك الماء لتطهيرها". [58] ربما يتعلق المقطع في هذه الرسالة بإله البحر. [59]


آلهة الأساطير السلافية

نحن جميعًا على دراية بالأساطير المحيطة بالآلهة القديمة مثل زيوس ، أودين ، والمشتري ، والزهرة ، وأفروديت ، وما إلى ذلك ، لكن هل تعرف من هم آلهة السلاف القدامى ، أو ما هي أسمائهم؟

منذ فترة طويلة ، كان الفنان الروسي يارومير فيليكورودوف ينحت تماثيل الآلهة السلافية القديمة. أخذ بعض الحرية الفنية ، نظرًا لعدم وجود العديد من المصادر الأصلية للمخلوقات الأسطورية السلافية القديمة اليوم (بشكل رئيسي لأنها كانت منحوتات خشبية) ، فقد استند في أعماله إلى البحث عن الثقافة السلافية القديمة التي قام بها لسنوات.

وفقًا لهذا الفنان الروسي ، فإن الثقافة السلافية القديمة تمر عبر عروقه ويشعر بنوع من الارتباط الروحي بها. تصنع التماثيل من شجرة الزيزفون المغطاة بالزيت والشمع كما كان يفعل في العصور القديمة.

اعتاد السلاف القدماء الاحتفاظ بهذه التماثيل في منازلهم ، مزينة بمناشف مطرزة.

دعونا نلقي نظرة على بعض المخلوقات الأسطورية لأسلافنا:

Dabog (السلافية القديمة:.) هو إله سلافي يعطي الحياة للأرض ، كونه إله الشمس والمطر ، وهما من الضروريات الأساسية للحفاظ على الحياة.

إنه في نفس الوقت إله العالم السفلي وسلف السلاف. وفقًا لـ Veselin؟ ajkanovi؟ ، كان أيضًا الإله الأعلى للصرب.

ارتبط Svetovid (Svantevid ، Suvid ، Svantovit) بالحرب ونُسب إلى النجاح في المعارك ، والمحاصيل الجيدة ، وكذلك الخصوبة.

غالبًا ما يتم تقديمه بأربعة رؤوس ، سيف أو قوس في يد وبوق الشرب في اليد الأخرى.

اعتبره البلطيق السلاف أعلى الآلهة بين الصرب ، وقد تم الحفاظ على سفيتوفيد إلى حد ما من خلال القديس فيتوس أو "فيدوفدان" ، وهو أحد القديسين الأكثر شهرة في التقاليد المسيحية الأرثوذكسية الصربية.

Crnobog (الإله الأسود) هو إله الليل والظلام. قد يكون Crnobog أحد أكثر الآلهة السلافية غموضًا. هناك العديد من الافتراضات المتعلقة به ، لكن القليل منها يمكن تأكيده على وجه اليقين.

الخيول (السلافية القديمة:.) هي إله السلافية الشرقية ذات الوظائف غير المؤكدة ، وربما إله الشمس. كان معبوده الخشبي يقع على قمة تل في كييف ، بجوار معبود بيرون ودابوج وستريبوج وسيمارجل وموكوش.

من المفترض أن تكون خصائصه تحت تأثير الجنوب. في بعض الأحيان يتم ذكره باسم سوريجا (يوجد أيضًا إله هندوسي بنفس الاسم) أو Zorja.

اعتقد السلاف القدماء أن ابن سفاروغ كان يصنع شمسًا جديدة ، والتي ستحملها خيول سوريجا عبر السماء.

في الأساطير السلافية القديمة ، يُعد جاريلو إله النباتات الربيعية والخصوبة ، ولكنه يرتبط أحيانًا بالحرب.

يُعتقد أنه شاب وسيم بشكل رائع ، يمتطي حصانًا أبيض ، يرتدي ثيابًا بيضاء وحافي القدمين ، مزينًا بأزهار برية ويحمل في يديه حزمة قمح. هذا هو السبب في أن الفتيات يرتدين في طقوس الربيع المختلفة ملابس بيضاء ويتوجن بالزهور المستخدمة لركوب الخيل البيضاء.

كانت الدمى مصنوعة من القش في مجده وسميت باسم هذا الإله.

Lada & # 8211 إلهة الصيف السلافية القديمة والحب والجمال. وفقًا للاعتقاد القديم ، تعيش في عالم آخر ، يسمى إيريج ، حتى الربيع ، عندما تستيقظ لإحضار الربيع.

ذُكر اسم الإلهة لادا لأول مرة في عصر النهضة ، عندما بدأ المؤرخون السلافيون ، متأثرين بزملائهم الفرنسيين والإيطاليين والألمان ، في إبداء اهتمام كبير بالأساطير العتيقة. حاول البعض منهم ، وخاصة المؤرخين التشيك والبولنديين ، إعادة بناء آلهة الآلهة السلافية المنسية.

ليجيل هو ابن تريغلاف وزوج لادا ، الذي يهتم بالأخوة.

كانت موكوش (.) إلهة الخصوبة السلافية الشرقية ، وحامية المرأة والوظائف التي تقوم بها النساء ، مثل الغزل.

وضع الأمير فلاديمير معبودها القديم على تل في كييف ، بجوار معبود بيرون وآلهة أخرى.

تُعرف في شمال روسيا باسم Mokusha ، وتُصوَّر على أنها امرأة ذات رأس كبير وذراعان طويلتان تزور المنازل وتطل على الغزالين. كانت طائفتها ، بناءً على الأسماء الجغرافية ، حاضرة أيضًا بين السلاف الغربيين.

مورانا (أو مورا ، مورينا ، مارانا ، مارانا) هي رمز للموت والشتاء في التقاليد السلافية.

تتجلى في أشكال مختلفة في أغلب الأحيان كفتاة جميلة شاحبة للغاية ، مع أنياب الذئب ومخالبه. شكلها الآخر هو مثل شكل بابا ياجا ، ساحرة عجوز قبيحة.

بيرون (.) هو إله سلافي للسماء والكوارث الطبيعية (هطول الأمطار ، العواصف الصيفية) ، وهو إله الرعد ، نوع من زيوس السلافي ، الذي عادة ما يلجأ إليه الناس أثناء الجفاف.

كان يوم الخميس يومه ، وكرست له شجرة البلوط وزهرة السوسن.

رود هو كائن من الأساطير السلافية التي لا تزال تثير الجدل في العلم حول ما إذا كانت تمثل إلهًا أو مخلوقًا أسطوريًا.

Živa هي إلهة الحياة. كانت ترتدي على رأسها زخارف تشبه أشعة الشمس ، وكانت ملفوفة في عباءة خفيفة ، مع أكتاف عارية وصدر. كانت تحمل في يدها اليسرى حبة قمح ، وفاكهة تشبه التفاح في يمينها.

Svarog (السلافية القديمة:.) هو إله الشمس الذي يوفر الحياة والدفء بجانب الموقد (وهو بديل للشمس). هو مذكور في مصدر واحد فقط - "تاريخ" للمؤرخ البيزنطي جوفان ملالا.

تريغلاف هو إله ثلاثي الرؤوس لسلاف البلطيق ، يُفترض أنه إله الحرب. ومع ذلك ، بصفته الإله الأسمى ، له دور ثلاثي للإله يؤدي ثلاث وظائف: إله الولادة ، والحياة الآخرة ، والموت والأسلاف ، وإله الحفاظ على حياة الإنسان.

يشير التشابه بين تريغلاف وسفيتوفيد إلى إمكانية كونهما نفس الإله ، والمعروفين بأسماء مختلفة في مناطق مختلفة.

Stribog (.) هو إله الأساطير السلافية الشرقية. كل الرياح كانت تعتبر أحفاده.

تم ذكر تمثاله القديم من بين التماثيل التي وقفت على التل في كييف ، حيث تم العثور على تماثيل بيرون وهورز وموكوش.

تم تصويره على أنه رجل عجوز شيب الشعر يحمل قرنًا في يده ، يوقظ به الرياح ، أحفاده. كان النسر الحيوان الذي يرمز إلى Stribog.

كان فيليس أو فولوس (.) إله الحقول والمراعي والغابات أو المحاصيل والماشية والحيوانات البرية. قلادة حيوانه هي دب ، بينما في المسيحية تولى دوره القديس فاسيليج.

يرى بعض المؤلفين أنه إله العالم السفلي ، وينسبه البعض إلى حماية الشعر. سميت واحدة من أكثر الكتابات إثارة للجدل في مجال الديانة السلافية القديمة من بعده وعرفت باسم "كتاب فيليس".


محتويات

الكلمة بالذئب يأتي من الكلمة الإنجليزية القديمة ورولف، مركب من ور "رجل و وولف "ذئب". الشهادة الألمانية القديمة الوحيدة في شكل اسم معين ، ويريولف، على الرغم من أنها ألمانية متوسطة عالية في وقت مبكر بالذئب تم العثور عليها في Burchard of Worms و Berthold of Regensburg. لم ترد الكلمة أو المفهوم في الشعر أو الخيال الألماني في العصور الوسطى ، ولم تكتسب شعبية إلا منذ القرن الخامس عشر. اللاتينية الوسطى جيرلفوس الأنجلو نورمان غاروالف، الفرنجة القديمة * واري وولف. [1] [2] كان لدى اللغة الإسكندنافية القديمة المماثل فارلفور، ولكن بسبب الأهمية العالية للذئاب الضارية في الميثولوجيا الإسكندنافية ، كانت هناك مصطلحات بديلة مثل اولفين ("واحد في جلد الذئب" ، لا يزال يشير إلى التبني الطوطمي أو الطائفي لطبيعة الذئب بدلاً من الاعتقاد الخرافي في تغيير الشكل الفعلي). في الاسكندنافية الحديثة كانت تستخدم أيضا كفلدولف "ذئب المساء" ، على الأرجح على اسم Kveldulf Bjalfason ، هائج تاريخي من القرن التاسع والذي ظهر في الملاحم الآيسلندية.

المصطلح اللايكانثروبي، في إشارة إلى القدرة على تحويل الذات إلى ذئب وإلى فعل ذلك ، تأتي من اليونانية القديمة λυκάνθρωπος لوكانثروبوس (من λύκος لوكوس "الذئب" و ἄνθρωπος ، أنثروبوس "بشري"). [3] تحدث الكلمة في المصادر اليونانية القديمة ، ولكن فقط في العصور القديمة المتأخرة ، نادرًا ما تحدث ، وفقط في سياق lycanthropy السريرية التي وصفها جالينوس ، حيث كان المريض لديه شهية مفترسة وخصائص أخرى للذئب ، تصل الكلمة اليونانية إلى بعض العملات فقط في اليونانية البيزنطية ، تظهر في موسوعة القرن العاشر سودا. [4] استخدام المشتق اليوناني اللايكانثروبي في اللغة الإنجليزية يحدث في الكتابة المكتسبة في بداية القرن السادس عشر (تم تسجيله لأول مرة في عام 1584 في اكتشاف السحر بواسطة ريجينالد سكوت ، الذي جادل ضد حقيقة ذئاب ضارية "الليكانثروبيا مرض وليس تحول". السادس. 92) ، في البداية بشكل صريح من أجل lycanthropy الإكلينيكي ، أي نوع الجنون حيث يتخيل المريض أنه تحول إلى ذئب ، وليس في إشارة إلى تغيير شكل حقيقي مفترض. استخدام اللايكانثروبي لتغيير الشكل المفترض في وقت لاحق ، قدم كاليفورنيا. 1830.

يستخدم السلافية المصطلح vlko-dlak (تلميع ويلكوتشاكوالتشيكية فلكودلاك، السلوفاكية فلكولاكوالصربية الكرواتية вукодлак - vukodlak، السلوفينية فولكودلاك، البلغارية върколак / فركولاك، البيلاروسية ваўкалак / vaukalakالأوكرانية вовкулака / vovkulaka) ، حرفيا "جلد الذئب" ، بالتوازي مع اللغة الإسكندنافية القديمة اولفين. ومع ذلك ، لم يتم إثبات الكلمة في فترة العصور الوسطى. تم إقراض المصطلح السلافي إلى اليونانية الحديثة مثل فريكولاكاس. البلطيق له مصطلحات ذات صلة ، الليتوانية فيلكولاكيس و vilkatas، لاتفيا فيلكاتيس و vilkacis. الاسم vurdalak (вурдалак) من أجل مصاص الدماء السلافي ("الغول ، الانتقام") هو فساد بسبب ألكسندر بوشكين ، والذي انتشر لاحقًا على نطاق واسع من قبل A.K. تولستوي في روايته عائلة Vourdalak (مؤلف بالفرنسية ، لكنه نُشر لأول مرة بترجمة روسية عام 1884).

الأساطير المقارنة بين الهند وأوروبا

يعود تاريخ الفولكلور بالذئب الموجود في أوروبا إلى التطور المشترك خلال العصور الوسطى ، والذي نشأ في سياق التنصير ، والتفسير المرتبط بالأساطير ما قبل المسيحية في المصطلحات المسيحية. يمكن إرجاع أصلهم الأساسي المشترك إلى الأساطير البدائية الهندية الأوروبية ، حيث اللايكانثروبي أعيد بناؤها كجانب من بدء فئة المحارب. ينعكس هذا في العصر الحديدي في أوروبا في Tierkrieger صور من المجال الجرماني ، من بين أمور أخرى. النظرة العامة القياسية المقارنة لهذا الجانب من الأساطير الهندو أوروبية هي ماكون (1987). [5] مثل هذه التحولات من "الرجال إلى ذئاب" في العبادة الوثنية ارتبطت بالشيطان من منظور العصور الوسطى المبكرة.

يتأثر مفهوم الذئب في أوروبا الغربية والشمالية بشدة بدور الذئب في الوثنية الجرمانية (على سبيل المثال ، الفرنسيين). لوب جارو هو في النهاية قرض من المصطلح الجرماني) ، ولكن هناك تقاليد ذات صلة في أجزاء أخرى من أوروبا والتي لم تتأثر بالضرورة بالتقاليد الجرمانية ، خاصة في أوروبا السلافية والبلقان ، وربما في المناطق المتاخمة للمجال الهندي الأوروبي (القوقاز) ) أو حيث تم استبدال الثقافات الهندو أوروبية بالغزو العسكري في عصر القرون الوسطى (المجر والأناضول). [ التوضيح المطلوب ]

في رجل في وولف (1948) ، حاول روبرت إيسلر أن يلقي بالأسماء القبلية الهندية الأوروبية التي تعني "الذئب" أو "رجال الذئب" من حيث "الانتقال الأوروبي من جمع الفاكهة إلى الصيد المفترس". [ التوضيح المطلوب ] [6]

العصور الكلاسيكية القديمة

تم العثور على بعض الإشارات إلى الرجال الذين يتحولون إلى ذئاب في الأدب والأساطير اليونانية القديمة. هيرودوت ، في كتابه التاريخ، [7] كتب أن Neuri ، وهي قبيلة وضعها في الشمال الشرقي من سيثيا ، تحولت جميعها إلى ذئاب مرة كل عام لعدة أيام ، ثم تغيرت مرة أخرى إلى شكلها البشري. تم ذكر هذه الحكاية أيضًا بواسطة بومبونيوس ميلا. [8]

في القرن الثاني قبل الميلاد ، روى الجغرافي اليوناني بوسانياس قصة الملك ليكاون ملك أركاديا ، الذي تحول إلى ذئب لأنه ضحى بطفل في مذبح زيوس ليكايوس. [9] في نسخة الأسطورة التي رواها أوفيد في كتابه التحولات، [10] عندما زار زيوس Lycaon متنكرا في زي رجل عادي ، يريد Lycaon اختبار ما إذا كان حقا إله. تحقيقا لهذه الغاية ، يقتل رهينة Molossian ويخدم أحشائه لزيوس. بالاشمئزاز ، الإله يحول ليكاون إلى ذئب. ومع ذلك ، في روايات أخرى عن الأسطورة ، مثل رواية أبولودوروس مكتبة، [11] زيوس ينفخه هو وأبناؤه بالصواعق كعقوبة.

يروي بوسانياس أيضًا قصة رجل أركادي يُدعى Damarchus of Parrhasia ، والذي تحول إلى ذئب بعد تذوق أحشاء طفل بشري تم التضحية به إلى زيوس ليكايوس. تم استعادته إلى شكل الإنسان بعد 10 سنوات وأصبح بطلًا أولمبيًا. [12] كما روى بليني الأكبر هذه الحكاية ، الذي دعا الرجل ديمينتوس نقلاً عن أغريوباس. [13] وفقًا لبوسانياس ، لم يكن هذا حدثًا لمرة واحدة ، ولكن تم تحويل الرجال إلى ذئاب أثناء تقديم القرابين إلى زيوس ليكايوس منذ زمن ليكاون. إذا امتنعوا عن تذوق اللحم البشري وهم ذئاب ، فسيتم إعادتهم إلى شكل الإنسان بعد تسع سنوات ، ولكن إذا فعلوا ذلك ، فسيظلون ذئابًا إلى الأبد. [9]

يروي بليني الأكبر أيضًا قصة أخرى عن اللايكانثروبيا. نقلاً عن Euanthes ، [14] يذكر أنه في أركاديا ، يتم اختيار رجل بالقرعة من عشيرة أنثوس مرة واحدة في العام. تم اصطحاب الرجل المختار إلى مستنقع في المنطقة ، حيث علق ملابسه في شجرة بلوط ، وسبح عبر المستنقع وتحول إلى ذئب ، وانضم إلى قطيع لمدة تسع سنوات. إذا امتنع خلال هذه السنوات التسع عن تذوق اللحم البشري ، عاد إلى نفس المستنقع ، وسبح إلى الوراء واستعاد شكله البشري السابق ، مع تسع سنوات مضافة إلى مظهره. [15] يروي أوفيد أيضًا قصصًا عن رجال جابوا غابات أركاديا في شكل ذئاب. [16] [17]

فيرجيل في عمله الشعري Eclogues، كتب عن رجل يدعى Moeris ، الذي استخدم الأعشاب والسموم التي التقطت في موطنه بونتوس ليحول نفسه إلى ذئب. [18] في النثر ساتيريكونكتبه Gaius Petronius Arbiter حوالي 60 بعد الميلاد ، وهو أحد الشخصيات ، Niceros ، يروي قصة في مأدبة عن صديق تحول إلى ذئب (الفصل 61-62). يصف الحادثة على النحو التالي ، "عندما أبحث عن صديقي ، أرى أنه قد جرد ملابسه وكومة على جانب الطريق. يتبول في دائرة حول ملابسه ثم ، على هذا النحو ، يتحول إلى ذئب. بعد ذلك تحول إلى ذئب وبدأ في العواء ثم ركض إلى الغابة ". [19]

ذكر المؤلفون المسيحيون الأوائل أيضًا المستذئبين. في مدينة الله، يعطي أوغسطينوس رواية مشابهة لتلك الموجودة في بليني الأكبر. يوضح أوغسطين أنه "من المعتقد عمومًا أن تعاويذ بعض السحرة قد يتحول الرجال إلى ذئاب." Capitulatum Episcopi، المنسوبة إلى مجمع أنسيرا في القرن الرابع ، والذي أصبح النص العقائدي للكنيسة فيما يتعلق بالسحر ، والسحرة ، والتحولات مثل تلك التي حدثت عند المستذئبين. [21] إن Capitulatum Episcopi تنص على أن "كل من يعتقد أن أي شيء يمكن. أن يتحول. إلى نوع أو شبه آخر ، إلا بالله نفسه. فهو بلا شك كافر". [21]

في أعمال الكتاب الرومان هذه ، غالبًا ما يتلقى المستذئبون الاسم شعرية ("جلد"). يستخدم أوغسطين بدلاً من ذلك عبارة "في lupum fuisse mutatum" (تغيرت إلى شكل ذئب) لوصف التحول الجسدي للذئاب الضارية ، والتي تشبه العبارات المستخدمة في فترة العصور الوسطى.

العصور الوسطى

هناك أدلة على انتشار الاعتقاد في الذئاب الضارية في أوروبا في العصور الوسطى. تمتد هذه الأدلة في معظم أنحاء القارة ، وكذلك الجزر البريطانية. تم ذكر المستذئبين في قوانين قوانين العصور الوسطى ، مثل قانون King Cnut ، الذي المراسيم الكنسية أخبرنا أن القواعد تهدف إلى ضمان أن "... المستذئب الجريء بجنون لا يدمر على نطاق واسع ، ولا يعض الكثير من القطيع الروحي." يمكن أن يستخدم السحر ليحول نفسه إلى ذئب. [23] كان لأعمال أوغسطينوس تأثير كبير على تطور المسيحية الغربية ، وقد قرأها رجال الكنيسة في العصور الوسطى على نطاق واسع ، وكان هؤلاء رجال الكنيسة يناقشون أحيانًا الذئاب الضارية في أعمالهم. الأمثلة الشهيرة تشمل جيرالد ويلز المستذئبون من Ossory، وجدت في بلده توبوغرافيكا هيبرنيكا، وفي Gervase of Tilbury Otia Imperiala ، كلاهما كتب للجمهور الملكي.

يكشف Gervase للقارئ أن الإيمان بمثل هذه التحولات (يذكر أيضًا تحول النساء إلى قطط وثعابين) كان منتشرًا في جميع أنحاء أوروبا ، وهو يستخدم عبارة "que ita dinoscuntur" عند مناقشة هذه التحولات ، والتي تُترجم إلى "إنها معروفة". أخبر جيرفيس ، الذي كان يكتب في ألمانيا ، القارئ أيضًا أن تحول الرجال إلى ذئاب لا يمكن رفضه بسهولة ، لأنه ". في إنجلترا ، غالبًا ما رأينا رجالًا يتحولون إلى ذئاب" ("Vidimus enim Frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos) مطاري ... "). [24] يمكن رؤية المزيد من الأدلة على الاعتقاد السائد في الذئاب الضارية وغيرها من التحولات بين الإنسان والحيوان في الهجمات اللاهوتية ضد هذه المعتقدات ، حيث يحظر كونراد من هيرساو ، الذي كتب في القرن الحادي عشر ، قراءة القصص التي يحجب فيها سبب الشخص عن اتباعه. مثل هذا التحول. [25] يشير كونراد تحديدًا إلى حكايات أوفيد في كتابه. كتب أغسطينوس الزائف ، في القرن الثاني عشر ، يتبع حجة أوغسطين من هيبو أنه لا يمكن لأي تغيير فيزيائي إلا الله ، مشيرًا إلى أن "الجسد جسديًا [لا يمكن] ، أن يتغير إلى أطراف مادية لأي حيوان." [26]

قصيدة ماري دو فرانس بيسكلافريت (حوالي 1200) هو مثال آخر ، حيث كان على النبيل المسمى بيسكلافريت ، لأسباب لم يتم وصفها ، أن يتحول إلى ذئب كل أسبوع. عندما سرقت زوجته الخائنة ملابسه اللازمة لاستعادة شكله البشري ، هرب من مطاردة الملك للذئب من خلال التوسل للملك للرحمة ورافق الملك بعد ذلك. كان سلوكه في المحكمة لطيفًا ، إلى أن مثلت زوجته وزوجها الجديد أمام المحكمة ، لدرجة أن هجومه البغيض على الزوجين كان له دافع عادل ، وتم الكشف عن الحقيقة. هذه لاي (نوع من قصيدة بريتون المغنية) يتبع العديد من الموضوعات الموجودة في حكايات المستذئبين الأخرى - يمكن العثور على إزالة الملابس ومحاولة الامتناع عن استهلاك اللحم البشري في بليني الأكبر ، وكذلك في الجزء الثاني من Gervase of Tilbury's قصص بالذئب ، عن مستذئب اسمه شوسفير. تكشف لنا ماري أيضًا عن وجود إيمان بالذئب في بريتون ونورمان فرنسا ، من خلال إخبارنا بالكلمة الفرنسية نورمان التي تعني بالذئب: غروولف ، وهي ، كما توضح ، شائعة في ذلك الجزء من فرنسا ، حيث "تحول العديد من الرجال إلى ذئاب ضارية". [27] يدعم Gervase أيضًا هذه المصطلحات عندما يخبرنا أن الفرنسيين يستخدمون المصطلح "جيرلفي " لوصف ما تسميه الإنجليزية "المستذئبين". [28] ميليون و بيكلريل هما شعاران مجهولان يشتركان في موضوع خيانة زوجته لفارس بالذئب. [29]

الكلمة الألمانية بالذئب تم تسجيله بواسطة Burchard von Worms في القرن الحادي عشر ، وبيرتولد من Regensburg في القرن الثالث عشر ، ولكن لم يتم تسجيله في كل الشعر أو الخيال الألماني في العصور الوسطى. بينما يجادل بارينج جولد بأن الإشارات إلى المستذئبين كانت نادرة أيضًا في إنجلترا ، ربما لأنه مهما كانت الأهمية التي يحملها "رجال الذئاب" للوثنية الجرمانية ، فقد تم قمع المعتقدات والممارسات المرتبطة بها بنجاح بعد التنصير (أو إذا استمروا ، فقد فعلوا ذلك) لذلك خارج مجال محو الأمية المتاح لنا) ، لدينا مصادر أخرى غير تلك المذكورة أعلاه. [30] يمكن العثور على مثل هذه الأمثلة على المستذئبين في أيرلندا والجزر البريطانية في أعمال الراهب الويلزي في القرن التاسع ، تظهر أنثى الذئاب المستذئبة نينيوس في العمل الأيرلندي حكايات الحكماء، من القرن الثاني عشر والذئاب الويلزية في القرنين الثاني عشر والثالث عشر مابينوجيون.

في عام 1539 ، استخدم مارتن لوثر النموذج بير وولف لوصف حاكم افتراضي أسوأ من طاغية يجب مقاومته. [31]

استمرت التقاليد الجرمانية الوثنية المرتبطة برجال الذئاب لفترة أطول في عصر الفايكنج الاسكندنافي. من المعروف أن هارالد الأول من النرويج كان لديه جثة الفهدنار (الرجال المغطى بالذئب) ، المذكورة في ملحمة Vatnsdœla ، Haraldskvæði ، وملحمة Völsunga ، وتشبه بعض أساطير المستذئبين. كان الفهدنار مقاتلين على غرار الهائجين ، على الرغم من أنهم يرتدون جلود الذئاب بدلاً من الدببة وكانوا معروفين بتوجيه أرواح هذه الحيوانات لتعزيز الفعالية في المعركة. [32] هؤلاء المحاربون كانوا يقاومون الألم وقتلوا بشراسة في المعركة ، مثلهم مثل الحيوانات البرية. Úlfhednar و berserkers مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بالإله الإسكندنافي أودين.

قد تكون التقاليد الاسكندنافية في هذه الفترة قد امتدت إلى كييف روس ، مما أدى إلى ظهور حكايات "بالذئب" السلافية. كان الأمير البيلاروسي فسيسلاف بولوتسك الذي عاش في القرن الحادي عشر يعتبر ذئبًا ، قادرًا على التحرك بسرعات خارقة ، كما ورد في حكاية حملة إيغور:

فسيسلاف الأمير كان يحكم على الرجال كأمير ، وقد حكم بلدات ولكنه في الليل كان يطوف تحت ستار الذئب. من كييف ، طوفًا ، وصل ، أمام طاقم الديوك ، تموتوروكان. عبر طريق جريت صن ، كذئب ، طوفًا. بالنسبة له في بولوتسك ، قرعوا الأجراس مبكرًا في سانت صوفيا ، لكنه سمع رنينًا في كييف.

أدى الوضع كما تم وصفه خلال فترة العصور الوسطى إلى ظهور الشكل المزدوج للفولكلور بالذئب في أوائل أوروبا الحديثة. من ناحية ، أصبح الذئب "الجرماني" مرتبطًا بذعر السحر منذ حوالي عام 1400 ، ومن ناحية أخرى بالذئب "السلافي" أو فلكولاك، والتي أصبحت مرتبطة بمفهوم الانتقام أو "مصاص الدماء". تم العثور على مصاصي الدماء "الشرقي" في الفولكلور في وسط وشرق أوروبا ، بما في ذلك المجر ورومانيا والبلقان ، بينما تم العثور على الساحر بالذئب "الغربي" في فرنسا وأوروبا الناطقة بالألمانية ودول البلطيق.

التاريخ الحديث المبكر

كانت هناك تقارير عديدة عن هجمات بالذئاب - وما تلاها من محاكمات - في فرنسا في القرن السادس عشر. في بعض الحالات ، كان هناك دليل واضح ضد المتهمين بالقتل وأكل لحوم البشر ، ولكن لم يكن هناك ارتباط مع الذئاب في حالات أخرى كان الناس مرعوبين من مثل هذه المخلوقات ، مثل جيل غارنييه في دول عام 1573 ، كان هناك دليل واضح ضد بعض الذئاب ولكن لا شيء ضد المتهم. [ بحاجة لمصدر ]

كان الاستذكار اتهامًا شائعًا في محاكمات السحرة طوال تاريخهم ، وظهر حتى في محاكمات ساحرة فاليه ، وهي واحدة من أولى هذه المحاكمات تمامًا ، في النصف الأول من القرن الخامس عشر. وبالمثل ، في ولاية فود ، تم الإبلاغ عن ذئاب ضارية تأكل الأطفال في وقت مبكر من عام 1448. وجاءت ذروة الاهتمام باللايكانثروبي في أواخر القرن السادس عشر إلى أوائل القرن السابع عشر ، كجزء من مطاردة الساحرات الأوروبية. تمت كتابة عدد من الرسائل عن المستذئبين في فرنسا خلال عامي 1595 و 1615. شوهد المستذئبون في عام 1598 في أنجو ، وحُكم على مراهق بالذئب بالسجن مدى الحياة في بوردو عام 1603. أدين فود ، ذئاب ضارية في عام 1602 وعام 1624. ومع ذلك ، فقد جادلت رسالة قس في فود عام 1653 بأن اللايكانثروبيا كان مجرد وهم. بعد ذلك ، يعود السجل الوحيد الإضافي من ولاية فود إلى عام 1670: إنه سجل صبي ادعى أنه وأمه يمكنهما تغيير نفسيهما إلى ذئاب ، وهو أمر لم يؤخذ على محمل الجد. في بداية القرن السابع عشر ، حوكم السحر من قبل جيمس الأول ملك إنجلترا ، الذي اعتبر "صغار الحرب" ضحايا الوهم الناجم عن "الوفرة الطبيعية للكآبة". [33] بعد عام 1650 ، اختفى الاعتقاد في اللايكانثروبيا من أوروبا الناطقة بالفرنسية ، كما يتضح من موسوعة ديدرو ، التي نسبت تقارير عن اللايكانثروبيا إلى "اضطراب في الدماغ. لكن ليس ذئاب ضارية). يتعلق أحد هذه التقارير بحش جيفودان الذي أرهب المنطقة العامة لمقاطعة جيفودان السابقة ، التي تسمى الآن لوزير ، في جنوب وسط فرنسا من سنوات 1764 إلى 1767 ، وقتل ما يزيد عن 80 رجلاً وامرأة ، كانت الإمبراطورية الرومانية المقدسة هي الجزء من أوروبا الذي أظهر اهتمامًا أكبر بالذئاب الضارية بعد عام 1650. وطُبع ما لا يقل عن تسعة أعمال عن اللايكانثروبي في ألمانيا بين عامي 1649 و 1679. في جبال الألب النمساوية والبافارية ، استمر الاعتقاد في الذئاب المستذئبة جيدًا القرن الثامن عشر. غير مذنب بسبب حالته مفعم بالحيويةبالذئب.

حتى القرن العشرين ، كانت هجمات الذئاب على البشر ظاهرة عرضية ، لكنها ما زالت منتشرة على نطاق واسع في أوروبا. [36] اقترح بعض العلماء أنه كان لا مفر من أن الذئاب ، كونها أكثر الحيوانات المفترسة المرهوبة في أوروبا ، قد تم إسقاطها في الفولكلور للشكل الشرير. يقال إن هذا الأمر مدعوم بحقيقة أن المناطق الخالية من الذئاب تستخدم عادة أنواعًا مختلفة من الحيوانات المفترسة لملء المكانة المناسبة وريهيناس في افريقيا، النمور في الهند ، [32] وكذلك werepumas ("رونا أوتورونكو") [37] [38] و ونجاغوار ("yaguaraté-abá" أو "تيجري كابيانغو") [39] [40] في جنوب أمريكا الجنوبية.

تم استكشاف فكرة في عمل Sabine Baring-Gould كتاب المستذئبين هو أن أساطير المستذئبين ربما تم استخدامها لشرح عمليات القتل المتسلسلة. ربما يكون المثال الأكثر شهرة هو حالة بيتر ستومب (أُعدم عام 1589) ، المزارع الألماني ، والقاتل المتسلسل المزعوم وآكل لحوم البشر ، والمعروف أيضًا باسم مستذئب بيدبورغ. [41]

الثقافات الآسيوية

في الثقافات الآسيوية [ أي؟ ] ، "كان" ما يعادله هو النمر أو النمر. (انظر werecats)

يحمل الفولكلور التركي المشترك ضوءًا مختلفًا وموقرًا لأساطير المستذئبين في أن الشامان التركيين في آسيا الوسطى بعد أداء طقوس طويلة وشاقة سيكونون قادرين طواعية على التحول إلى "كورتادام" (تعني حرفيًا ولفمان). نظرًا لأن الذئب كان حيوان السلف الطوطمي للشعوب التركية ، فسيكونون محترمين لأي شامان كان في مثل هذا الشكل.

حاول بعض الباحثين المعاصرين شرح تقارير سلوك المستذئبين مع وجود حالات طبية معترف بها. كتب الدكتور لي إليس من مستشفى جاي في لندن ورقة بحثية في عام 1963 بعنوان على البورفيريا ومسببات الذئاب الضارية، حيث يجادل بأن الروايات التاريخية عن الذئاب الضارية يمكن أن تشير في الواقع إلى ضحايا البورفيريا الخلقية ، موضحًا كيف أن أعراض الحساسية للضوء والأسنان المحمرّة والذهان يمكن أن تكون أسبابًا لاتهام الشخص الذي يعاني بأنه بالذئب. [42] ومع ذلك ، عارض وودوارد ذلك ، حيث أشار إلى أن الذئاب الضارية الأسطورية كانت تُصوَّر دائمًا على أنها تشبه الذئاب الحقيقية ، وأن أشكالها البشرية نادرًا ما كانت واضحة جسديًا كضحايا للبورفيريا. [32] وأشار آخرون إلى احتمال أن تكون ذئاب ضارية في الماضي تعاني من فرط الشعر ، وهي حالة وراثية تتجلى في نمو الشعر المفرط. ومع ذلك ، رفض وودوارد الاحتمال ، لأن ندرة المرض استبعدت حدوثه على نطاق واسع ، حيث كانت حالات المستذئبين في أوروبا في العصور الوسطى. [32] اقترح بعض العلماء أن الأشخاص الذين يعانون من متلازمة داون هم من المبدعين المحتملين لأساطير المستذئبين. [43] اقترح وودوارد أن داء الكلب هو أصل معتقدات المستذئبين ، مدعيًا وجود أوجه تشابه ملحوظة بين أعراض هذا المرض وبعض الأساطير. ركز وودوارد على فكرة أن التعرض للعض من قبل بالذئب يمكن أن يؤدي إلى تحول الضحية إلى ضحية ، مما اقترح فكرة مرض قابل للانتقال مثل داء الكلب. [32] ومع ذلك ، فإن فكرة أن اللايكانثروبيا يمكن أن تنتقل بهذه الطريقة ليست جزءًا من الأساطير والخرافات الأصلية ولا تظهر إلا في المعتقدات الحديثة نسبيًا. يمكن أيضًا مواجهة Lycanthropy كمحتوى رئيسي للوهم ، على سبيل المثال ، تم الإبلاغ عن حالة امرأة اشتكت خلال نوبات الذهان الحاد من أن تصبح أربعة أنواع مختلفة من الحيوانات. [44]

مميزات

المعتقدات المصنفة معًا في إطار اللايكانثروبيا بعيدة كل البعد عن التوحيد ، ويتم تطبيق المصطلح إلى حد ما بشكل متقلب.قد يكون التحول مؤقتًا أو دائمًا ، فقد يكون الحيوان الطبيعي هو الرجل الذي تحوّل نفسه وقد يكون ضعف نشاطه الذي يترك الإنسان الحقيقي لكل مظهر دون تغيير قد تكون روحه ، التي تخرج بحثًا عن أي شخص قد يلتهمه ، تاركًا جسده في حالة نشوة أو قد لا تكون أكثر من رسول للإنسان أو حيوان حقيقي أو روح مألوفة ، يتجلى ارتباطها الوثيق بصاحبها من خلال حقيقة أن أي ضرر له يعتقد ، من خلال ظاهرة تعرف باسم التداعيات ، لإحداث إصابة مقابلة للإنسان.

قيل إن الذئاب الضارية في الفولكلور الأوروبي تحمل سمات جسدية منبهة حتى في شكلها البشري. وشملت هذه التقاء الحاجبين عند جسر الأنف ، والأظافر المنحنية ، والأذنين المنخفضة وخطوة متأرجحة. كانت إحدى طرق التعرف على المستذئب في شكله البشري هي قطع لحم المتهم ، بحجة أن الفراء سيظهر داخل الجرح. تذكر خرافة روسية أن بالذئب يمكن التعرف عليه من خلال شعيرات تحت اللسان. [32] يختلف مظهر الذئب في شكله الحيواني من ثقافة إلى أخرى ، على الرغم من أنه يتم تصويره بشكل شائع على أنه لا يمكن تمييزه عن الذئاب العادية باستثناء حقيقة أنه ليس له ذيل (سمة يعتقد أنها سمة من سمات السحرة في شكل حيوان) ، غالبًا ما تكون أكبر ، وتحتفظ بالعيون البشرية والصوت. وفقًا لبعض الروايات السويدية ، يمكن تمييز الذئب عن الذئب العادي من خلال حقيقة أنه سيركض على ثلاث أرجل ، ويمتد الرابع إلى الخلف ليبدو وكأنه ذيل. [45] بعد العودة إلى أشكالها البشرية ، يتم توثيق الذئاب الضارية على أنها أصبحت ضعيفة ، واهنة ، وتعاني من اكتئاب عصبي مؤلم. [32] إحدى السمات المشينة عالميًا في أوروبا في العصور الوسطى كانت عادة الذئب في التهام الجثث المدفونة مؤخرًا ، وهي سمة موثقة على نطاق واسع ، لا سيما في Annales Medico-psychologiques في القرن 19. [32]

أن تصبح بالذئب

تم الإبلاغ عن طرق مختلفة لتصبح بالذئب ، واحدة من أبسطها هي إزالة الملابس ووضع حزام مصنوع من جلد الذئب ، ربما كبديل لافتراض جلد حيوان كامل (والذي يتم وصفه أيضًا بشكل متكرر). [46] في حالات أخرى ، يفرك الجسم بمرهم سحري. [46] يعتبر شرب مياه الأمطار بعيدًا عن أثر الحيوان المعني أو من بعض الجداول المسحورة طرقًا فعالة لتحقيق التحول. [47] يقول الكاتب السويدي أولوس ماغنوس من القرن السادس عشر أن الذئاب الضارية الليفونية بدأت بتجفيف كوب من البيرة المعدة خصيصًا وتكرار تركيبة معينة. رالستون في بلده أغاني الشعب الروسي يعطي شكل التعويذة التي لا تزال مألوفة في روسيا. في إيطاليا وفرنسا وألمانيا ، قيل إن الرجل أو المرأة يمكن أن يتحول إلى مستذئب إذا نام ، في يوم أربعاء أو جمعة معينين ، في الخارج في ليلة صيفية مع إضاءة القمر مباشرة على وجهه. [32]

في حالات أخرى ، يُفترض أن التحول قد تحقق من خلال الولاء الشيطاني لأبشع الغايات ، غالبًا من أجل إشباع الرغبة في اللحم البشري. كتب ريتشارد فيرستغان "المستذئبون" (رد المخابرات الفاسدة, 1628),

هم سحرة معينون ، بعد أن أزعجوا أجسادهم بمرهم يصنعونه بغريزة الشيطان ، وارتداء حزام مشدود معين ، لا يبدو فقط في نظر الآخرين كذئاب ، ولكن بالنسبة إلى تفكيرهم ، لديهم كلا من شكل وطبيعة الذئاب ما دامت ترتدي الزنار المذكور. وهم يتصرفون في أنفسهم كذئاب ، في القلق والقتل ، ومعظم المخلوقات الإنسانية.

إن ظاهرة التداعيات ، وقوة التحول الحيواني ، أو إرسال شخص مألوف أو حقيقي أو روحي ، كرسول ، والقوى الخارقة التي يمنحها الارتباط بمثل هذا المألوف ، تُنسب أيضًا إلى الساحر ، ذكرًا وأنثى ، جميعًا. تتشابه الخرافات حول العالم مع المعتقدات اللاإنسانية ، إن لم تكن متطابقة معها ، فإن الطابع اللاإرادي اللاإرادي لللايكانثروبيا يكاد يكون السمة المميزة الوحيدة. في اتجاه آخر ، يتم التأكيد على ظاهرة الانعكاس لتظهر نفسها فيما يتعلق بروح الأدغال في غرب إفريقيا و ناجوال من أمريكا الوسطى ولكن على الرغم من عدم وجود خط ترسيم يتم رسمه على أسس منطقية ، فإن القوة المفترضة للساحر والرابطة الحميمة لروح الأدغال أو ناجوال مع الإنسان لا يسمى lycanthropy.

كما اعتبر بعض العلماء أن لعنة اللايكانثروبيا هي عقاب إلهي. يُظهر أدب المستذئبين العديد من الأمثلة عن الله أو القديسين الذين يشتمون أولئك الذين استدعوا غضبهم بالاستذكار. هذا هو حال Lycaon ، الذي حوله زيوس إلى ذئب كعقاب لذبح أحد أبنائه وتقديم رفاته للآلهة كوجبة عشاء. كما قيل إن أولئك الذين طردتهم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية أصبحوا ذئاب ضارية. [32]

لم تُنسب قوة تحويل الآخرين إلى وحوش متوحشة إلى السحرة الخبيثين فحسب ، بل إلى القديسين المسيحيين أيضًا. Omnes Angeli ، Boni et Mali ، بحكم الطبيعة الفضيلة التي تمكن من تحويل الجسم إلى نوسترا ("كل الملائكة ، الخير والشر لديهم القدرة على تحويل أجسادنا") كان قول القديس توما الأكويني. قيل أن القديس باتريك حول الملك الويلزي فيريتيسوس إلى ذئب يُفترض أن ناتاليس قد لعن عائلة إيرلندية شهيرة كان كل فرد من أفرادها محكوم عليه بأن يكون ذئبًا لمدة سبع سنوات. في حكايات أخرى ، تكون الفاعلية الإلهية أكثر مباشرة ، بينما في روسيا ، مرة أخرى ، يُفترض أن الرجال أصبحوا ذئاب ضارية عندما تسببوا في غضب الشيطان.

استثناء ملحوظ من رابطة Lycanthropy والشيطان ، يأتي من سرد نادر وأقل شهرة لرجل يبلغ من العمر 80 عامًا يدعى Thiess. في عام 1692 ، في يورغنسبورغ ، ليفونيا ، شهد ثيس تحت القسم أنه وذئاب ضارية أخرى هم كلاب الله. [48] ​​ادعى أنهم محاربون نزلوا إلى الجحيم لخوض معركة مع السحرة والشياطين. ضمنت جهودهم أن الشيطان وأتباعه لا ينقلون الحبوب من المحاصيل المحلية الفاشلة إلى الجحيم. كان ثيس ثابتًا في تأكيداته ، مدعيًا أن المستذئبين في ألمانيا وروسيا قاتلوا أيضًا أتباع الشيطان في نسخهم الخاصة من الجحيم ، وأصر على أنه عندما مات المستذئبون ، تم الترحيب بأرواحهم في الجنة كمكافأة على خدمتهم. حُكم على تيس في النهاية بالجلد عشر جلدة بتهمة عبادة الأصنام والإيمان بالخرافات.

العلاجات

توجد طرق مختلفة لإزالة شكل بالذئب. في العصور القديمة ، كان الإغريق والرومان القدماء يؤمنون بقوة الإرهاق في علاج الناس من اللايكانثروبيا. ستتعرض الضحية لفترات طويلة من النشاط البدني على أمل التخلص من المرض. نشأت هذه الممارسة من حقيقة أن العديد من المستذئبين المزعومين سيصابون بالضعف والوهن بعد ارتكابهم أعمال النهب. [32]

في أوروبا في العصور الوسطى ، تقليديا ، هناك ثلاث طرق يمكن للمرء استخدامها لعلاج ضحية الليكانثروبي من الناحية الطبية (عادة عن طريق استخدام wolfsbane) ، أو جراحيًا ، أو عن طريق طرد الأرواح الشريرة. ومع ذلك ، فإن العديد من العلاجات التي دعا إليها الممارسون الطبيون في العصور الوسطى كانت قاتلة للمرضى. يعتقد المعتقد الصقلي من أصل عربي أن بالذئب يمكن علاجه من مرضه بضربه على جبهته أو فروة رأسه بسكين. هناك اعتقاد آخر من نفس الثقافة ينطوي على ثقب يدي المستذئب بالأظافر. في بعض الأحيان ، تم استخدام طرق أقل تطرفًا. في الأراضي المنخفضة الألمانية في شليسفيغ هولشتاين ، يمكن علاج المستذئب إذا تناوله المرء ببساطة ثلاث مرات باسمه المسيحي ، بينما يعتقد أحد المعتقدات الدنماركية أن مجرد توبيخ المستذئب سوف يعالجها. [32] يعتبر التحول إلى المسيحية أيضًا طريقة شائعة لإزالة اللايكانثروبيا في فترة القرون الوسطى ، كما تم الاستشهاد بإخلاص القديس هوبرت كعلاج وحماية من اللايكانثروب.

اتصال بالانتقام

قبل نهاية القرن التاسع عشر ، اعتقد الإغريق أن جثث الذئاب ، إذا لم يتم تدميرها ، ستعود إلى الحياة في شكل ذئاب أو ضباع تجوب ساحات القتال ، وتشرب دماء الجنود المحتضرين. على نفس المنوال ، في بعض المناطق الريفية في ألمانيا وبولندا وشمال فرنسا ، كان يعتقد ذات مرة أن الأشخاص الذين ماتوا في خطيئة مميتة عادوا إلى الحياة كذئاب تشرب الدماء. هؤلاء المستذئبون "أوندد" سيعودون إلى شكل جثثهم البشرية في وضح النهار. تم التعامل معهم بقطع الرأس بواسطة الأشياء بأسمائها الحقيقية وطرد الأرواح الشريرة من قبل كاهن الرعية. ثم يُلقى بالرأس في مجرى مائي ، حيث يُعتقد أن ثقل خطاياه يثقله. في بعض الأحيان ، سيتم استخدام نفس الأساليب المستخدمة للتخلص من مصاصي الدماء العاديين. تم ربط مصاص الدماء أيضًا بالذئب في دول أوروبا الشرقية ، وخاصة بلغاريا وصربيا وسلوفينيا. في صربيا ، يُعرف بالذئب ومصاص الدماء مجتمعين باسم فولكودلاك. [32]

المجر والبلقان

في الفولكلور الهنغاري ، اعتاد المستذئبون العيش بشكل خاص في منطقة ترانسدانوبيا ، وكان يُعتقد أن القدرة على التحول إلى ذئب تم الحصول عليها في سن الرضيع ، بعد معاناة الإساءة من قبل الوالدين أو لعنة. في سن السابعة ، يغادر الولد أو الفتاة المنزل ويذهب للصيد ليلًا ويمكن أن يتحول إلى شخص أو ذئب متى شاء. يمكن أيضًا الحصول على اللعنة عندما يمر الشخص في مرحلة البلوغ ثلاث مرات من خلال قوس مصنوع من البتولا بمساعدة عمود فقري من الوردة البرية.

كان من المعروف أن الذئاب الضارية تبيد جميع أنواع حيوانات المزرعة ، وخاصة الأغنام. عادة ما يحدث التحول خلال الانقلاب الشتوي وعيد الفصح والقمر. في وقت لاحق من القرنين السابع عشر والثامن عشر ، لم تُجرَ المحاكمات في المجر ضد السحرة فحسب ، بل ضد المستذئبين أيضًا ، وهناك العديد من السجلات التي تخلق روابط بين كلا النوعين. كما أن مصاصي الدماء والمستذئبين مرتبطين ارتباطًا وثيقًا في المجر ، حيث كان كلاهما يخشى في العصور القديمة. [49]

بين السلاف الجنوبيين ، وأيضًا بين كاشوبس في ما يُعرف الآن بشمال بولندا ، [ التوضيح المطلوب ] كان هناك اعتقاد بأنه إذا وُلد الطفل بشعر أو وحمة أو جذر على رأسه ، فمن المفترض أن يتمتع بقدرات تغيير الشكل. على الرغم من قدرته على التحول إلى أي حيوان يرغبون فيه ، إلا أنه كان يُعتقد عمومًا أن هؤلاء الأشخاص يفضلون التحول إلى ذئب. [50]

الصربية vukodlakاعتادوا على التجمع سنويًا في أشهر الشتاء ، حيث كانوا يخلعون جلود الذئاب ويعلقونها على الأشجار. ثم سيحصلون على آخر فولكودلاك جلده وحرقه ، إبراء ذمة من لعنته vukodlak من الذي جاء منه الجلد. [32]

القوقاز

وفقًا للتقاليد الأرمنية ، هناك نساء محكوم عليهن ، نتيجة للخطايا المميتة ، بقضاء سبع سنوات في شكل ذئب. [51] في رواية نموذجية ، تزور امرأة محكوم عليها روح من جلد الذئب ، والتي تأمرها بارتداء الجلد ، مما يجعلها تكتسب شهوة مخيفة للجسد البشري بعد فترة وجيزة. مع التغلب على طبيعتها الأفضل ، تلتهم الذئب كل من أطفالها ، ثم أطفال أقاربها بترتيب العلاقة ، وأخيراً أطفال الغرباء. تتجول في الليل فقط ، مع فتح الأبواب والأقفال عند اقترابها. عندما يحل الصباح ، تعود إلى شكل الإنسان وتزيل جلد الذئب. يُقال عمومًا أن التحول لا إرادي ، ولكن هناك إصدارات بديلة تتضمن تحولًا طوعيًا ، حيث يمكن للمرأة أن تتحول حسب الرغبة.

الأمريكتان ومنطقة البحر الكاريبي

يعتقد Naskapis أن الوعل الآخرة يحرسها الذئاب العملاقة التي تقتل الصيادين المهملين الذين يغامرون بالقرب منهم. خاف شعب نافاجو من الساحرات في ثياب الذئب التي تسمى "ماي كوب". [43] اعتقد وودوارد أن هذه المعتقدات كانت بسبب الاستعمار الإسكندنافي للأمريكتين. [32] عندما حدث الاستعمار الأوروبي للأمريكتين ، أحضر الرواد معهم الفولكلور الخاص بهم بالذئب وتأثروا لاحقًا بتقاليد المستعمرات المجاورة لهم وتلك الخاصة بالسكان الأصليين. الإيمان ب لوب جارو موجودة في كندا ، وشبه جزيرتي ميشيغان العليا والسفلى [52] ومناطق شمال نيويورك ، نشأت من الفولكلور الفرنسي المتأثر بقصص الأمريكيين الأصليين في Wendigo. في المكسيك ، هناك اعتقاد في وجود مخلوق يسمى ناجوال. في هايتي ، هناك خرافة أن أرواح المستذئبين تُعرف محليًا باسم جي روج يمكن أن تمتلك (العيون الحمراء) أجساد أشخاص غير واعين وتحولهم ليلا إلى مخلوقات ترمس آكلة لحوم البشر. الهايتي جي روج تحاول عادةً خداع الأمهات لإعطاء أطفالهن طواعية عن طريق إيقاظهم ليلاً وطلب الإذن بأخذ طفلهم ، الأمر الذي قد ترد عليه الأم المشوشة بنعم أو لا. الهايتي جي روج تختلف عن المستذئبين الأوروبيين التقليديين من خلال عادتهم في محاولة نشر حالتهم اللاإنسانية للآخرين ، تمامًا مثل مصاصي الدماء. [32]

خيال بالذئب

يصف معظم الخيال الحديث الذئاب المستذئبة بأنها عرضة للأسلحة الفضية ومقاومة للغاية للإصابات الأخرى. تظهر هذه الميزة في الفولكلور الألماني في القرن التاسع عشر. [53] يبدو أن الإدعاء بأن وحش جيفودان ، وهو ذئب من القرن الثامن عشر أو مخلوق شبيه بالذئب ، أطلق عليه رصاصة فضية قد تم تقديمه من قبل الروائيين الذين أعادوا سرد القصة من عام 1935 فصاعدًا وليس في الإصدارات السابقة. [54] [55] [56] أظهر الفولكلور الإنجليزي ، قبل عام 1865 ، أن المتحولين معرضون للفضة. ". حتى أطلق العشار زرًا فضيًا فوق رؤوسهم عندما تحولوا على الفور إلى سيدتين كبيرتين في السن غير مرغوب فيهما." [57] ج. في عام 1640 ، كانت مدينة جرايفسفالد موبوءة بألمانيا من قبل ذئاب ضارية. "اقترح فتى ذكي أن يجمعوا كل الأزرار الفضية والكؤوس وأبازيم الحزام وما إلى ذلك ، ويذوبونها في الرصاص لبنادقهم ومسدساتهم. هذه المرة ذبحوا المخلوقات وتخلصوا من جرايفسفالد من اللايكانثروب." [58]

رواية 1897 دراكولا والقصة القصيرة "ضيف دراكولا" ، التي كتبها برام ستوكر ، استندت إلى الأساطير السابقة للذئاب الضارية والشياطين الأسطورية المماثلة و "كانت للتعبير عن مخاوف العصر" ، و "مخاوف النظام الأبوي الفيكتوري المتأخر". [59] في "ضيف دراكولا" ، مجموعة من الفرسان العسكريين الذين يأتون لمساعدة بطل الرواية يطاردون دراكولا ، يصور على أنه ذئب عظيم يقول إن الطريقة الوحيدة لقتله هي "رصاصة مقدسة". [60] وهذا مذكور أيضًا في الرواية الرئيسية دراكولا أيضًا. ذكر الكونت دراكولا في الرواية أن أساطير المستذئبين نشأت من سلالته العرقية Szekely ، [61] الذي تم تصويره أيضًا مع القدرة على التحول إلى ذئب في الليل ولكنه غير قادر على القيام بذلك أثناء النهار إلا في وقت الظهيرة. . [62]

رواية 1928 عروس الذئب: قصة من إستونياكتبه المؤلف الفنلندي آينو كالاس ، يحكي قصة زوجة الحراج بريديك آالو التي تعيش في هيوما في القرن السابع عشر ، والتي أصبحت مستذئبًا تحت تأثير روح الغابة الحاقدة ، والمعروفة أيضًا باسم ديابولوس سيلفاروم. [63]

كان أول فيلم روائي طويل يستخدم بالذئب مجسمًا بالذئب لندن في عام 1935. المستذئب الرئيسي في هذا الفيلم هو عالم أنيق من لندن يحتفظ ببعض من أسلوبه ومعظم ملامحه البشرية بعد تحوله ، [64] حيث كان الممثل الرئيسي هنري هال غير راغب في قضاء ساعات طويلة في مكياج فنان. جاك بيرس. [65] استندت يونيفرسال ستوديوز على حكاية البلقان عن نبات مرتبط باللايكانثروبيا حيث لم يكن هناك عمل أدبي يمكن الاعتماد عليه ، على عكس حالة مصاصي الدماء. لا توجد إشارة إلى الفضة ولا جوانب أخرى من تقاليد المستذئبين مثل أكل لحوم البشر. [66]

شخصية أكثر مأساوية هي لورانس تالبوت ، الذي لعبه لون تشاني جونيور في عام 1941 رجل الذئب. مع مكياج بيرس أكثر تفصيلاً هذه المرة ، [67] دفع الفيلم بالذئب إلى الوعي العام. [64] الصور المتعاطفة قليلة لكنها ملحوظة ، مثل البطل الكوميدي المعذب ديفيد نوتون في أمريكي بالذئب في لندن، [68] وجاك نيكلسون أقل معاناة وأكثر ثقة وجاذبية في فيلم 1994 ذئب. [69] بمرور الوقت ، تحول تصوير المستذئبين من مخلوقات خبيثة تمامًا إلى مخلوقات بطولية ، كما هو الحال في الجحيم و الشفق سلسلة وكذلك فتى الدم, الرقص مع مصاصى الدماء, روزاريو + مصاص دماء، والعديد من الأفلام الأخرى ، والأنيمي ، والمانجا ، والكتب المصورة.

من المؤكد أن ذئاب ضارية أخرى أكثر إصرارًا وحقدًا ، مثل تلك الموجودة في الرواية العواء وتتابعاتها اللاحقة والتكيفات السينمائية. الشكل الذي يفترضه المستذئب كان عمومًا مجسمًا في أفلام مبكرة مثل رجل الذئب و بالذئب لندن، لكنه ذئب أكبر وأقوى في العديد من الأفلام اللاحقة. [70]

غالبًا ما يتم تصوير الذئاب الضارية على أنها محصنة ضد الضرر الذي تسببه الأسلحة العادية ، حيث تكون عرضة فقط للأشياء الفضية ، مثل عصا أو رصاصة أو شفرة ذات رأس فضية ، تم تبني هذه السمة لأول مرة سينمائيًا في رجل الذئب. [67] رد الفعل السلبي للفضة يكون أحيانًا قويًا لدرجة أن مجرد لمس المعدن على جلد المستذئب قد يسبب حروقًا. يتضمن خيال المستذئب اليوم بشكل حصري تقريبًا أن تكون اللايكانثروبي إما حالة وراثية أو تنتقل مثل مرض معدي عن طريق لدغة مذؤوب آخر. في بعض القصص الخيالية ، تمتد قوة الذئب إلى الشكل البشري ، مثل عدم التعرض للإصابة التقليدية بسبب عامل الشفاء ، وسرعة وقوة خارقة وسقوطهم على أقدامهم من السقوط المرتفع. كما قد يتم تكثيف الحوافز العدوانية والحيوانية وتصعب السيطرة عليها (الجوع ، الإثارة الجنسية). عادة في هذه الحالات تتضاءل القدرات في شكل الإنسان. في روايات أخرى يمكن علاجه عن طريق رجال الطب أو الترياق.

إلى جانب الضعف أمام الرصاصة الفضية ، أصبح البدر سبب التحول فقط جزءًا من تصوير المستذئبين على نطاق واسع في القرن العشرين. [71] أول فيلم يعرض التأثير التحولي للبدر كان فرانكشتاين يلتقي الرجل الذئب في عام 1943. [72]

عادة ما يُنظر إلى المستذئبين على أنهم وحوش "الطبقة العاملة" ، وغالبًا ما يكونون متدنيين في الوضع الاجتماعي والاقتصادي ، على الرغم من أنهم يمكن أن يمثلوا مجموعة متنوعة من الطبقات الاجتماعية وفي بعض الأحيان كان يُنظر إليهم على أنهم وسيلة لتمثيل "الانحطاط الأرستقراطي" خلال أدب الرعب في القرن التاسع عشر. [73] [74] [75]

ألمانيا النازية

استخدمت ألمانيا النازية ذئب، كما تم تهجئة اسم المخلوق الأسطوري باللغة الألمانية ، في 1942-1943 كاسم رمزي لأحد مقار هتلر. في الأيام الأخيرة من الحرب ، هدفت "عملية Werwolf" النازية إلى إنشاء قوة كوماندوز تعمل خلف خطوط العدو مع تقدم الحلفاء عبر ألمانيا نفسها.

تصويران خياليان لـ "عملية الذئب" - المسلسل التلفزيوني الأمريكي دم حقيقي ورواية 2012 الذئب الصياد بواسطة J. L.Benét - امزج بين معني "Werwolf" من خلال تصوير الكوماندوز النازي المتشدد لعام 1945 على أنهم ذئاب ضارية فعلية. [76]


الذئب والآلهة السلافية

بشكل عام ، تذكر السجلات التاريخية للأساطير السلافية الإله Dažbog الذي تم استنتاجه على أنه مرتبط بالذئب.

Dažbog هو إله الشمس وابن Svarog وشكله الحيواني الترابي هو ذئب أبيض. من أجل عدم إساءة فهم هذا اللون وربطه بالذئب القطبي ، والذي من المؤكد أنه سيكون غريبًا كمرجع ، أوضح علماء الإثنوغرافيا أن لون فرو الذئب & # 8217s يشير إلى الجانب القاتم من Dažbog ، أي متعلق بالعالم السفلي.

يوصف Dažbog بأنه إله العالم السفلي ، وعلاوة على ذلك ، في الفولكلور الأوروبي ، فإن الحيوانات البيضاء هي كائنات تربط هذا العالم بعالم الروح ، لذا فإن الإله المزمن له شكل حيواني بفراء أبيض اللون.

سمة أخرى من سمات هذا الحيوان هو ارتباطه بالقوى المظلمة والشياطين التي تنعكس بشكل أساسي من خلال العلاقة بين الذئب والقمر.

في هذا الصدد ، يتطابق الذئب مع القمر على مستوى الكواكب بينما على المستوى النفسي ، يُعتبر أن الذئب مرتبط مباشرة بالعالم وطبقات اللاوعي.

وفقًا لبعض النظريات والافتراضات ، كان القمر هو الروح الشريرة & # 8221 ، لذلك كان للحيوان القمري ، أي الذئب ، جميع الخصائص التي ارتبطت بالشياطين والشر والمرض والدم والقتل والأحداث المندفعة والحاقدة.

يرتبط الذئب بشكل أساسي بالقمر المتضائل الذي ميز الفترة التي كانت تسمى & # 8220 القوات المظلمة & # 8221 في ذروتها. يصف الفولكلور البلغاري والروسي أيضًا الذئب بأنه حيوان مرتبط بالقوى المندفعة واللاواعية.

في الفولكلور الأوكراني ، هناك إله آخر يسمى هورز ، إله القمر والشمس المشرقة ، وهو مرتبط بالذئب.

وفقًا للأسطورة الأوكرانية ، كان هناك أمير تحول إلى مستذئب ليلًا وركض من كييف إلى شبه جزيرة القرم ، وسافر بسرعة كبيرة ، أي & # 8220wolf sprint & # 8221. أراد الأمير أن يصل قبل هورتس وقبل أن تشرق الشمس من أجل منعه من العودة إلى شكله البشري عند ظهور أشعة الشمس.

بالإضافة إلى ذلك ، يربط الأوكرانيون أيضًا بين الذئب الأبيض وليسوفيك. كانت هذه روح الغابة التي اعتادت أن تكون إله الغابات ، والمعروفة أيضًا باسم & # 8220the wolf & # 8217s Shepherd & # 8221.

روح الذئب وطوطم الذئب مهيمنان تمامًا في البقايا الأسطورية للثقافة الصربية. كان الصرب يعبدون داوبوغ خلال العصور القديمة ولكن عندما بدأت المسيحية. القديس شفيع الصرب ، قُدم للقديس سافا عدد من الخصائص التي كانت مشابهة لتلك الخاصة بـ Dažbog ، بما في ذلك سماته الشبيهة بالذئب.

كان الذئب كحيوان روح حاضرًا حتى في التقاليد الصربية اللاحقة والاحتفالات التي تتضمن تهويدات للأطفال التي تشير إلى الذئب باعتباره سلفًا قديمًا أو امتلاك فكي الذئب في منزل طفل حديث الولادة من أجل حمايته من الشر والأمراض.

يمكن أيضًا استخدام أنواع مختلفة من السحر كدفاع ضد الشياطين الحاقدة ، المصنوعة من المخالب والشعر والأسنان والفكين. كان ارتداء فرو الذئب وسيلة فعالة لمحاربة القوى الشيطانية.

ازدهرت عبادة الذئب & # 8217s في الحياة الدينية للسلاف القدماء من خلال بعض ممارسات اليوم & # 8217. في صربيا ، هناك عطلة شتوية مخصصة للذئب ، تسمى Mratinci ولكن أيضًا مهرجان الدولة & # 8217s القديس الراعي- Saint Sava الذي يحمل خصائص Dažbog & # 8217s.


مهرجان المريخ ، إخوان إله الذئب ، و Lupercalia

في روما القديمة ، كان هناك مهرجان للخصوبة البرية يقام كل عام في 15 فبراير يسمى Lupercalia. تضمن هذا المهرجان عددًا من الأعمال الفاسقة والفاسقة ، بما في ذلك قيام الرجال بالركض حول النساء العاريات ومطاردة النساء ، وضرب النساء بالعصي لضمان الخصوبة على مدار العام ، والتضحيات الحيوانية من الماعز والكلب. كان الكهنوت المعروف باسم Luperci (إخوة الذئب) يؤدون هذه الطقوس. أقيم هذا العيد كل عام حتى القرن الخامس الميلادي تقريبًا ، عندما حظرت الكنيسة جميع الأعياد والاحتفالات الوثنية. ما علاقة هذا بالإله وارتباطه بالذئاب؟

رومولوس وريموس

إذا حددنا مصطلح Lupercalia ، فسنجد ذلك لوبير يترجم تقريبا إلى ذئب. حمل الرومان واليونانيون القدماء الذئاب على أعلى درجات الاحترام والتقدير ، وهكذا أصبح إله الحرب والزراعة مرتبطًا بالذئاب. قيل إن رومولوس وريموس ، الأخوان التوأم المرتبطان بتأسيس روما ، قد تيتمهما المريخ ووالدتهما اليتيمة ثم رضعها ذئبة كبيرة في كهف يعرف باسم لوبركال. حقيقة ممتعة عن هاري بوتر: هناك أستاذ معروف باسم ريموس لوبين ظهر لأول مرة في هاري بوتر وسجين أزكابان. أين تعتقد أن جي كي رولينغ فكرت في اسمه؟


15 آلهة سلافية يجب أن تعرفها

في الأساطير السلافية القديمة ، كانت فيسنا إلهة الربيع والخصوبة. كانت مسؤولة عن فصل الربيع والصباح وولادة كل شيء على قيد الحياة. وهي معروفة أيضًا باسم Zhiva و Diva وبين البولنديين باسم Devana.

يتم تصوير Vesna على أنها دائمًا مبتسمة وجميلة وعارية وحافية القدمين. في بعض الأحيان يتم استخدام أوراق قليلة من السرخس وبعض الزهور للملابس. شعرها طويل ، حتى ركبتيها تقريبًا ، وتوجد أزهار مختلفة في شعرها كزينة. ثدييها كبيران كما هو متوقع من إلهة الخصوبة.

في بعض الأحيان يكون هناك تفاحة في يدها اليمنى وبعض العنب في يدها اليسرى وأحيانًا يكون هناك ابتلاع ، رمز الربيع ، على السبابة اليمنى وباقة من الزهور في يدها اليسرى لترمز إلى الزواج. كان يعتقد أنها تحمل معها رائحة الربيع أينما ذهبت وأن كل روائح الربيع هي علامات على مرورها هناك.

2. مورانا

كانت بيربيرونا إلهة المطر وزوجة بيرون التي كانت أعلى إله للآلهة وإله الرعد في السماء الذي جلب المطر والبرق وكذلك القانون والنظام والخصوبة.

وفقًا للمعتقدات القديمة ، كانت Perperuna إلهة المطر ، لذلك سقط المطر على الأرض عندما كانت Perperuna تحلب أبقارها في الجنة.

كانت بيربيرونا إلهة المطر وزوجة بيرون التي كانت أعلى إله للآلهة وإله الرعد في السماء الذي جلب المطر والبرق وكذلك القانون والنظام والخصوبة.

وفقًا للمعتقدات القديمة ، كانت Perperuna إلهة المطر ، لذلك سقط المطر على الأرض عندما كانت Perperuna تحلب أبقارها في الجنة.

كانت Perperuna تُعرف أيضًا باسم Dodola ، وهو اختلاف في اسمها كما هو محدد مع إله الهواء Dodol. كان دودولا المقابل الجنوبي لاسم السلافية الغربية زيزيليا بينما النسخة البلغارية من هذا الاسم هي ديدجولجا.

الصورة: amberelena83 /DeviantArt.com

اسم Perperuna هو في الواقع الشكل الأنثوي لاسم زوجها Perun بينما الاسم الآخر Dodola يعني & # 8220 الاسم الذي يصنع الرعد & # 8221.

ترتبط Perperuna أيضًا بالأساطير الإسكندنافية والإلهة Fjörgyn.

توجد الطقوس التي يتم إجراؤها بين السلاف الجنوبيين الذين احتفلوا بهذه الإلهة حتى اليوم في أشكال صلوات وأغاني تسمى & # 8220dodolki & # 8221 تغنيها شابات يجتمعن للرقص والغناء كنداء للمطر في وقت الجفاف.

أيضًا ، يُعتقد أنه خلال فصل الربيع ، تطير Perperuna فوق الغابات والمروج وتجلب النباتات والأزهار إلى الأشجار.

5. كوبالا

كوبالا هي إلهة الفرح والماء السلافية. كما أنها مرتبطة بالشمس أثناء الانقلاب الصيفي. يتم الاحتفال بكوبالا في ليلة كوبالا عندما يتم تنفيذ طقوس التطهير والتنقية بالماء والحرائق.

تصف بعض الإصدارات التاريخية هذه الإلهة السلافية بأنها إله ذكر وتحول اسم كوبالا إلى & # 8220Kupalo & # 8221. ومع ذلك ، يرتبط أصل الاسم بالفعل & # 8220kupa & # 8221 الذي يمكن ترجمته إلى & # 8220give bath، clean، water & # 8221.

تُعرف كوبالا أيضًا باسم & # 8220Solntse & # 8221 مما يعني & # 8220sun & # 8221 باعتبارها إلهة الشمس الدافئة والمشرقة.

عندما سيطر التنصير ، تم تنصير كوبالا والعبادة ذات الصلة كعبادة يوحنا المعمدان.

6. لادا

من بين الآلهة والإلهات السلافية ، هناك إلهة للزراعة تُقدم على أنها إلهة ريفية تنمو براعم ولكنها أيضًا إلهة الشتاء والموت.

تشتهر Marzanna أيضًا بنظيرها الذكر وهو الإله & # 8220Marovit & # 8221 وهو رمز يرمز إلى الشمس المحتضرة.

من الناحية اللغوية ، يمكن ملاحظة اسم مرزانا من خلال جذرها & # 8220mar & # 8221 مما يعني & # 8220weakness & # 8221 ، & # 8220death & # 8221 أو & # 8220ruin & # 8221.

من بين الآلهة والإلهات السلافية ، هناك إلهة للزراعة تُقدم على أنها إلهة ريفية تنمو براعم ولكنها أيضًا إلهة الشتاء والموت.

تشتهر Marzanna أيضًا بنظيرها الذكر وهو الإله & # 8220Marovit & # 8221 وهو رمز يرمز إلى الشمس المحتضرة.

الصورة: Vasylissa /DeviantArt.com

من الناحية اللغوية ، يمكن ملاحظة اسم مرزانا من خلال جذرها & # 8220mar & # 8221 مما يعني & # 8220weakness & # 8221 ، & # 8220death & # 8221 أو & # 8220ruin & # 8221.

إلهة أخرى من مجموعة الآلهة والإلهات السلافية المرتبطة بالموت والدمار هي بابا ياجا.

وفقًا لعالمة الآثار وعالمة الأنثروبولوجيا الأمريكية ماريا جيمبوتاس ، فإن مرزانا هي الإلهة الهندية كالي التي تمثل الموت والوفاة كمظاهر للإلهة العليا في أوروبا القديمة.

8. موكوش

موكوش هي الإلهة التي تمثل الأعمال اليدوية مثل النسيج والحصاد وهي مرتبطة أيضًا بالأرض الرطبة الخصبة.

يُطلق على موكوش أيضًا اسم & # 8220Grain Mother & # 8221 لأنها تعتبر أم الحبوب وبعض المعاني والتفسيرات لاسمها هي أيضًا & # 8220 Moisture & # 8221 و & # 8220wetness. علاوة على ذلك ، يطلق عليها أيضًا & # 8220Matka & # 8221 و & # 8220Mat Syra Zemlya & # 8221 مما يعني & # 8220womb & # 8221 أو & # 8220Damp Mother Earth & # 8221 على التوالي.

وفقًا للأسطورة ، عندما ترتبط Mokosh بـ Perun ، تسود جوانبها الجافة والنارية وتتحول إلى Ognyena.

بالإضافة إلى ذلك ، عندما ترتبط بفيليس ، تصبح مجمدة وجافة وغير مخلصة.

عندما تم تقديم التنصير ، أصبح Mokosh & # 8220Black Madonna & # 8221 أو Saint Paraskevi of Rome (Virgin Martyr).

9. تشيسلوبوج

كانت Chislobog إلهة الوقت والحساب ، واسمها يعني & # 8220a معطي الأرقام الشخص الذي يعطي الأرقام & # 8221.

ترتبط هذه الإلهة أيضًا بالشهر القمري وتأثيرات القمر. الشهر القمري هو في الواقع الوقت الذي يستغرقه القمر للمرور عبر كل مرحلة من مراحلها المعروفة باسم القمر الجديد ، ونصف القمر ، والقمر الكامل قبل أن يعود إلى موقعه الأصلي الأصلي.

في الأساطير ، يتم تقديم Chislobog كفتاة صغيرة مع هلال على جبهتها.

اتصلت بها Wends & # 8220Kricco & # 8221 واعتبرتها حامية المحاصيل. عاش هؤلاء السلافيون في ألمانيا الشرقية بالقرب من Bautzen و Cottbus في منطقة كانت تسمى Lusatia ، لذلك عُرفوا باسم Lusatian الصرب.

10. كارنا

من بين الآلهة والإلهات الروسية كارنا التي كانت إلهة تمثل الحداد والدموع والجنازات.

تجسد كارنا ذرف الدموع في الأوقات الحزينة ، خاصة عندما تنتهي الحياة.

كان يعتقد أن الآلهة الحزينة تزور عندما تقام الجنازات لذلك أقيمت الطقوس والاحتفالات خلال الوداع النهائي على شرفها.

11. كوستروما

كانت كوستروما إلهة الخصوبة والحياة الجديدة والربيع. إنها مرتبطة بالحبوب والزراعة والتربة الخصبة لذلك يتم الاحتفال بها خلال وقت الحصاد.

نظيرها الذكر هو Kostromo ويقام الاحتفال في 29 يونيو في العيد المسيحي للقديسين بطرس وبولس.

خلال الاحتفال الديني ، يتم اختيار عذراء من قرية وهي التي تمثل الإله. تستحم الفتاة في جدول ثم يعبدها الحاضرون الذين يرقصون ويقيمون وليمة.

يتم تمثيل إله الخصوبة في الأساطير أيضًا بالتوائم Kostroma و Kostromo.

12. ليليا

ليليا هي إلهة الرحمة والفرح والربيع. هي ابنة لادا وشقيقة الإلهة اليونانية للطبيعة والصيد وأخت الإله الأعلى زيوس ، التي تدعى أرتميس. ترتبط ليليا أيضًا بكوكبة Ursa Major أو & # 8220 The Big Bear & # 8221.

13. ماترجابيا

ماترجابيا هي إلهة الموقد ويمكن ترجمة اسمها كـ & # 8220Fire Mother & # 8221. ومن أقاربها الإلهة الرومانية فستا وجابيجا البلطيقية. فيستا هي الإلهة العذراء للمنزل والعائلة في الدين الروماني وقد مثلت بنار أضاءت في معبدها بينما جابيجا هي روح النار الأنثوية في الأساطير الليتوانية.

14. Ognyena

اسم الإلهة Ognyena يعني & # 8220fierce & # 8221 أو & # 8220a امرأة مشتعلة & # 8221 وقد وصفت بأنها إلهة النار السماوية وأخت الإله بيرون.

لقد قيل أن Ognyena هي في الواقع تجسيد لإلهة الأرض موكوش عندما تعبر عن الشراسة الإلهية.

في التقاليد السلافية الجنوبية ، غالبًا ما يمكن مواجهة Ognyena تحت اسم Ognyena Maria بينما في الديانة الشعبية المسيحية يتم دمجها مع مريم العذراء ومارجريت العذراء.

15. أوزوينا

في الأساطير السلافية ، تُعرف أوزوينا بإلهة الصدى ، لذلك ، من المفهوم ، أن ما يشبهها في الأساطير اليونانية هو صدى الحورية.

يرتبط رقم Ozwiena بالتواصل وإفشاء الأفعال والأفكار والخطابات.

تعتبر أيضًا إلهة النميمة التي كانت تكشف الأسرار. وفقًا للأسطورة ، عندما لم تكن أوزوينا & # 8217t مثل أي شخص ، قامت بتشويه معنى الكلمات.

كانت أوزوينا تعتبر أيضًا إلهة المجد والشهرة وكانت مسؤولة عن سرد قصص الأبطال. في الأساطير السلافية ، قيل أيضًا أن أوزوينا رافق الإله فيليس.

16. بابا سلاتا

اسم بابا سلاتا يعني & # 8220 السيدة العجوز الذهبية & # 8221. لم يكن السلاف يعبدون هذه الإلهة فحسب ، بل كان يعبدها أيضًا الفنلنديون الأوغريكس الذين عاشوا على طول نهر أوب.

يتم تمثيل Baba Slata أيضًا من قبل إلهين آخرين - Baba Gvozdenzuba والذي يمكن ترجمته كـ & # 8220Iron- Tooth Old Lady & # 8221 و Baba Korizma ، وهذا يعني & # 8220 Lent Old Lady & # 8221. بابا سلاتا & # 8217s cognate في الأساطير اليونانية هو الإله اليوناني هيكات.

17. أورسولا

أورسولا هي إلهة القمر وأم النجوم المرتبطة بكوكبة أورسا الصغرى.

روى المؤرخون أورسولا إلى قرينها ، الإلهة الألمانية أورشيل والإلهة اليونانية أرتميس.

في اللاتينية ، تعني & # 8220ursa & # 8221 a & # 8220she-bear & # 8221 ، مخلوق يتمتع بقوة كبيرة. كانت أورسولا تعتبر أيضًا مدرسًا للجسارة وفنون الدفاع عن النفس.

واليوم ، يرتبط الاحتفال بهذه الإلهة بشكل أساسي بيوم 21 سبتمبر الذي يعتبر مهرجانًا للقمر (ومهرجان الاعتدال في بعض الثقافات) الذي يكرم أورسولا بطقوس وولائم خاصة.

18. Letnicha لولا

Letnicha Lola هي إلهة الجمال والحب والجاذبية والجنس. إنها تغرس الحب في قلوب كل الآلهة والبشر. يتم تمثيلها على أنها امرأة طويلة نحيلة ، ذات ملامح دقيقة وشعر ذهبي طويل. الإلهة هي تجسيد للجمال الإلهي والشباب الأبدي.

19. مايا

في الأساطير السلافية ، تعتبر المايا إحدى القوى الإلهية للطبيعة ، القوة التي تمنح الحياة - الشمس مع المطر. لذلك فإن مايا هي إلهة الطبيعة ، وتعتبر حاملة هدايا المحاصيل. غالبًا ما يتم تصويرها على أنها امرأة ناضجة جميلة ، تحمل رؤوسًا من الحبوب والفاكهة الناضجة. هي واحدة من أكثر الآلهة السلافية احتراما.


نوبات السلافية

يحتوي الفولكلور السلافي على عدد من التعاويذ السلافية ، بدءًا من التعاويذ التي تعزز الرخاء المحلي والمعرفة السحرية إلى سحر الحب الخاص للحماية والرفاهية.

إذا أراد المرء أن يجذب دوموفوي الذي كان يُعتبر إلهًا منزليًا لأقرباء معينين ، فقد قيل إنه يجب عليهم الخروج من منزلهم مرتدين ملابسهم الاحتفالية ويقولون بصوت عالٍ & # 8220Dedushka Dobrokhot ، من فضلك تعال إلى منزلي ورعاية القطعان . & # 8221

في حال كان شخص ما لديه عدد كبير جدًا من Domovois وأراد التخلص من منافسه Domovoi ، فقد احتاج إلى الضرب على جدران منزله بالصراخ بالمكنسة & # 8220 ، الجد دوموفوي ، ساعدني في مطاردة هذا الدخيل! & # 8221

وفقًا للفولكلور الروسي ، إذا أراد المرء اكتساب معرفة سحرية ، فعليه مخاطبة سيد الغابة ، Leshi. يجب أن يقطع الشخص شجرة أسبن وأن يسقط قمتها لأسفل لمواجهة الشرق.

ثم يجب أن يقول الشخص: & # 8220Leshi ، سيد الغابة ، تعال إلي الآن ليس كذئب رمادي ، وليس كغراب أسود ، وليس كشجرة تنوب مشتعلة ، ولكن كرجل. & # 8221

لجذب الحب والاهتزازات الرومانسية الطيبة للقبض على الحبيب ، تم ترديد الخطاب التالي للمحيط:

يا رياح ، اجلب (اسم الحبيب) الحزن والكآبة حتى لا يتمكن بدوني من قضاء يوم أو مرور ساعة!

كان يُعتقد أن هذه التعويذة ستنقل في شكل رسالة من قبل الإخوة الثلاثة الذين حكموا الرياح فوق المحيط: الشمالية ، والشرقية ، والغربية.

إذا أراد المرء أن يجذب السعادة ، فهناك طقوس للتلاوة على اللهب:

& # 8220 عزيزي الأب ، نار القيصر ، كن لطيفًا ولطيفًا معي. يحرق كل ما عندي من أوجاع وآلام ودموع وقلق. & # 8221

ومن المثير للاهتمام ، أنه كان هناك أيضًا تعويذة لاستعادة الحيوانات المفقودة وتضمنت ثلاثة أحرف ، حرف واحد مثبت على شجرة في غابة ، والحرف الثاني مدفون في الأرض والثالث تم إلقاؤه بحجر في الماء.

كان كل حرف في الواقع كتابًا مقدسًا على لحاء البتولا وفيه ، كان المرسل إليه يكتب إلى قيصر الغابة وغابة تساريتسا وكذلك إلى قيصر الأرض والماء وتساريتسا ، ثم يصلي للإله العظيم فيليس وتساريتسا ألكسندرا.

للدعوة إلى المطر ، عادة ما يكون لدى السلاف فتاة عذراء كانت لا تزال صغيرة جدًا على الحمل ، وتلبسها بالزهور ، وتجعلها تغني ترانيم سحرية لإله المطر والرعد ، بيرون بينما تقف النساء الأخريات في دائرة ويرمون الماء عليها.


شاهد الفيديو: حقيقة الجن مع الذئب - الملح وفائدتة في التخلص من الطاقة السلبية