لماذا وكيف كانت الكنيسة الكاثوليكية في إسبانيا رجعية في أوائل القرن العشرين؟

لماذا وكيف كانت الكنيسة الكاثوليكية في إسبانيا رجعية في أوائل القرن العشرين؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

أحاول الآن التعرف على انتقال إسبانيا إلى الديمقراطية في القرن العشرين. في البداية ، أنظر إلى الحرب الأهلية التي وقعت في الثلاثينيات. والسؤال الذي أحاول الإجابة عليه هو: ما الذي أثار غضب الجميع؟

ويكيبيديا (أعلم ، أعلم) تقول:

"كانت القضية المركزية هي دور الكنيسة الكاثوليكية ، التي اعتبرها اليسار العدو الرئيسي للحداثة والشعب الإسباني ، وكان اليمين يعتبر الحامي الذي لا يقدر بثمن للقيم الإسبانية."

يستشهدون بريتشارد هير مقال تاريخي عن أسبانيا الحديثة.

بالنظر إلى أن الكنيسة كان يُنظر إليها على أنها تدافع عن جوهر الأمة القديمة من اغتصاب الحداثة:

  1. لماذا كانت الكنيسة رجعية في إسبانيا في العقود الأربعة الأولى من القرن العشرين؟
  2. كيف أصبحت الكنيسة رجعية؟
  3. كيف عبرت الكنيسة عن موقفها السياسي بشأن الترتيب الصحيح للأمة والدولة الإسبانية؟

حسنًا ، سأكون موجزًا.

قبل الشق التاريخي ، ملاحظات عامة:

  • تحب المسيحية بشكل عام والكاثوليكية التسلسلات الهرمية: الله -> القديسون -> الرجال ؛ البابا -> الأساقفة -> الكهنة -> السكان ، وكلها استخدمت لتبريرات سياسية الملك -> نبيل -> القن ، الملك / الرئيس -> الرأسمالي / مالك الأرض -> العامل.

  • تقليديا ، كانت الكنيسة واحدة من المهن المفضلة لأبناء النبلاء القصر. وهؤلاء سيذهبون مباشرة لشغل المناصب العليا في الكنيسة. لم تكن كنيسة التحالف / النظام القديم أيديولوجية فحسب ، بل كانت مألوفة أيضًا.

  • من المؤكد أن الأساقفة وغيرهم من الشخصيات الكنسية كانوا يعيشون حياة مريحة إلى حد ما ، بسبب ثروة الكنيسة.

  • الأغنياء والأقوياء هم الأشخاص الذين يمكنهم التبرع بثروة كبيرة للكنيسة ، وزيادة نفوذهم.

إلى الجزء الإسباني التاريخي:

أولاً ، للكنيسة الكاثوليكية (أو FWIW أي دين) تأثير في مؤمنيها: يمكن طرد الملك الذي يخالف الكنيسة ، مما يمنح جميع أعدائه سببًا قانونيًا وأخلاقيًا للتمرد. أيضًا ، كانت الكنيسة الكاثوليكية لفترة طويلة هي أقرب ما يمكن إلى "الخدمة المدنية" المتاحة. كان لديهم اتصال مباشر مع السكان ، والأشخاص المسجلين ، وجمع الضرائب عن أنفسهم والتاج1.

على هذا النحو ، أنشأ الملوك والكنيسة أ مقايضة، في مقابل دعم الكنيسة ، أعطى الملوك الكنيسة امتيازات وجعلوا الزنادقة أعداء الدولة2.

الآن يأتي الرسم التوضيحي والدين ، وتبدأ الكنيسة وقوتها في التعرض لانتقادات علنية من قبل جزء من الطبقة المثقفة ، وهذا لمرة واحدة يحظى بتأييد الملوك. لم تكن كل الانتقادات معادية للدين أو معادية للإكليروس3ولكن جواب الكنيسة كان محاولة الحفاظ على امتيازاتها وتأثيرها. كل ذلك يضاعف من تدهور الإمبراطورية الإسبانية (التي أقرتها حرب الحكم الإسباني) والأدلة على أن البلاد أصبحت متخلفة مقارنة بالدول الأوروبية الأخرى.

تعال الغزو الفرنسي لإسبانيا ، وانقسمت البلاد إلى ثلاثة:

  • أولئك الذين اعتقدوا أنه بينما هم غزاة ، يمكن أن يكون الفرنسيون مفيدًا لإنهاء الظلامية التي أغرقت الثقافة الإسبانية ودفعت البلاد إلى التقدم.

  • أولئك الذين قاتلوا ضد الفرنسيين ولكنهم كانوا متماشين مع الأفكار الأكثر اعتدالًا للثورة الفرنسية - وبشكل أساسي - البرلمانية الإنجليزية ، الليبراليين.

  • أولئك الذين حاربوا ضد الفرنسيين بشكل رئيسي بسبب أفكار الثورة الفرنسية التي جلبوها معهم4. العديد من الكهنة بين هؤلاء.

هُزم الفرنسيون ، وعاد فرديناند السابع. بدأ يتأرجح نحو الاستبداد والنظام القديم (بما في ذلك امتيازات الكنيسة) مرة أخرى ، أجبره انقلاب عام 1820 على الاتفاق مع الليبراليين ، وقد سمح له تدخل التحالف المقدس في عام 1823 بقمع الليبراليين ولكن مع ذلك بطريقة أكثر اعتدالًا.

خلال الفترة الليبرالية تمت مصادرة بعض ممتلكات الكنيسة كوسيلة للحصول على أموال للبلاد ، حيث كانت تقاتل حاليًا ضد حركات الاستقلال في أمريكا الجنوبية والتمرد المؤيد للاستبداد. عندما يعود الحكم المطلق إلى وضعه السابق ، تعود تلك الممتلكات إلى الكنيسة.

في فراش الموت ، يتأرجح دعمه كخليفة بين ابنته إيزابيلا وشقيقه كارلوس. التقليديون لا يريدون أي علاقة بامرأة ، لذلك يتدفقون على كارلوس ، وتجمع إيزابيلا دعم الليبراليين5

تتبعها حروب كارليست ، ومرة ​​أخرى يعرّف التقليديون أنفسهم على أنهم الجانب "الديني" ، واعدين باستعادة امتيازات وخصائص الكنيسة. يحصلون على الدعم من الأجزاء الأكثر راديكالية في الكنيسة6. من جانبهم ، فإن إحدى الطرق التي يستخدمها الليبراليون لتمويل الحرب هي ، مرة أخرى ، مصادرة جزء من ممتلكات الكنيسة7. نقطة أخرى هي إنشاء الهياكل الحكومية القائمة على النظام المدني ، كما حدث في أجزاء أخرى من أوروبا. كل هذا يزيد من استياء الكنيسة من هؤلاء "الديمقراطيين الجدد".

الآن ، في سياق المطلقين الذين يزعمون أنهم مدافعون عن الإيمان والكنيسة الامتيازات والثروة ، وإلى المطلقين الذين يحصلون على دعم قوي من الكنيسة ، نضيف ظهور الاشتراكية والفوضوية في منتصف القرن التاسع عشر.

قوبلت الاشتراكية والفوضوية (وأي شيء مشبوه فيهما) بمعارضة صريحة من الكنيسة8. لذلك غالبًا ما تعرض الأشخاص الذين لديهم مقترحات إصلاحية لهجوم شديد من قبل الكنيسة ، حتى لو لم يكونوا هم أنفسهم مناهضين للإكليروس. في الوقت نفسه ، كان الشيء الوحيد الذي طالبت به الكنيسة من الأغنياء هو الاعمال الخيرية8 التي كانت ، بالطبع ، طوعية ، وكانت مصدر قلق ثانوي فيما يتعلق بالنضال ضد العلمانية والاشتراكية / الأناركية.

إذن ، فكرة أن الكنيسة كانت متحالفة مع الأغنياء والأقوياء للسيطرة على الجماهير8 مرة أخرى وجدت أرضًا خصبة وحماية امتيازاتها. أدى ذلك مرة أخرى إلى ظهور مشاعر مناهضة للإكليروس. التعبير الذي10 زاد إصرار الكنيسة على محاربة الحركات الإصلاحية ، الأمر الذي جعل الكنيسة بدورها عدوًا لهذه الحركات.


1على سبيل المثال الأديرة كان يحق لها العاشرة (ديزمو) من كل ما ينتجه المزارعون في منطقتهم ، ولكن ديزمو من أغنى مزارع يتجه نحو التاج.

2بالطبع ، هذا لا يقتصر على الكنيسة الكاثوليكية. لم يلتزم البروتستانت أيضًا بمبدأ كويوس ريجيو ، إيوس دينييو.

3كان بعضهم قساوسة يطالبون بالإصلاحات.

4إنهاء محاكم التفتيش؟ حرية العبادة؟ كيف يجرؤون ؟؟؟

5بينما كانت إيزابيلا ملكة "ليبرالية" ، يبدو لي أنها لم تكن ليبرالية بشكل خاص وأن أفعالها كانت تستند إلى حاجتها إلى الدعم الليبرالي.

6بما في ذلك الكهنة الذين يقودون الوحدات العسكرية

7بفضل الامتيازات والميراث (مقابل خلاص روح المعطي) ، كانت الكنيسة مالكًا مهمًا للأرض. والأسوأ من ذلك أن العديد من الممتلكات تُركت دون رعاية لأن الكنيسة لم يكن لديها حافز لاستغلالها وكانت في أيدي مجتمعات صغيرة.

8الدين أفيون الناس.

9كان أول موقف رسمي للكنيسة من محن العمال الصناعيين والمزارعين دي ريروم نوفاروم في عام 1891 ، وبينما أقرت النقابات والمفاوضة الجماعية ، أعربت أيضًا عن دعمها للملكية الخاصة ودعت إلى الأعمال الخيرية.

10على سبيل المثال ، الهجوم على ممتلكات الكنيسة والأشخاص أثناء الاضطرابات الاجتماعية ، كما هو الحال في سيمانا تراجيكا في برشلونة 1909.


الجواب بسيط بشكل ملحوظ. المال والسلطة.

الاتجاه السائد في ذلك الوقت (لا يزال) يسير علمانيًا. هذا يعني أن الكنيسة كمؤسسة تفقد التأثير والسلطة. على أقل تقدير ، لا يكسبون شيئًا. هذه عملية تدريجية تختلف من دولة لأخرى. في ذلك الوقت ، لم تكن إسبانيا بالتأكيد دولة علمانية تقدمية. حتى تولى الجمهوريون السلطة.

ثم حصلنا على الوضع الذي أدى إلى الحرب الأهلية الإسبانية. لم تكن الحكومة علمانية فحسب ، بل ذهبت الحكومة الجمهورية إلى أبعد من ذلك بكثير. كان هذا شيئًا من الواضح أن الكنيسة لم تكن سعيدة به.

على الجانب الآخر كان القوميون مؤيدين للكنيسة.

من وجهة نظر الكنيسة ، كان هذا سؤالاً سهلاً للغاية للإجابة عليه.


معاداة البروتستانتية

معاداة البروتستانتية التحيز أو الكراهية أو عدم الثقة تجاه بعض أو كل فروع البروتستانتية وأتباعها.

يعود تاريخ مناهضة البروتستانتية إلى ما قبل الإصلاح البروتستانتي نفسه ، حيث تم اضطهاد مجموعات مختلفة من ما قبل البروتستانت مثل Arnoldists و الولدان و Hussites و Lollards في أوروبا الرومانية الكاثوليكية. لم يتم التسامح مع البروتستانت في معظم أنحاء أوروبا حتى وافق سلام أوغسبورغ عام 1555 على اللوثرية كبديل للكاثوليكية الرومانية كدين دولة في دول مختلفة داخل الإمبراطورية الرومانية المقدسة للأمة الألمانية. لم يتم الاعتراف بالكالفينية حتى صلح وستفاليا عام 1648. أبرمت دول أخرى ، مثل فرنسا ، اتفاقيات مماثلة في المراحل الأولى من الإصلاح. كان لبولندا وليتوانيا تاريخ طويل من التسامح الديني. ومع ذلك ، توقف التسامح بعد حرب الثلاثين عامًا في ألمانيا ، واضطهاد الهوغونوت ، والحروب الدينية الفرنسية في فرنسا ، وتغير السلطة بين الحكام البروتستانت والكاثوليك بعد وفاة هنري الثامن ملك إنجلترا في إنجلترا ، و إطلاق الإصلاح المضاد في إيطاليا وإسبانيا وهابسبورغ والنمسا وبولندا وليتوانيا. نشأت Anabaptism كجزء من الإصلاح الراديكالي ، تفتقر إلى دعم الدولة اللوثرية والكالفينية التي تتمتع بها ، وبالتالي تم اضطهادها. أدى الخلاف اللاهوتي في البداية إلى التنافس اللوثري الإصلاحي في الإصلاح.

تم نبذ البروتستانت في أمريكا اللاتينية إلى حد كبير حتى إلغاء بعض القيود في القرن العشرين. انتشرت البروتستانتية مع اكتساب الإنجيلية والخمسينية غالبية الأتباع. أصبحت أمريكا الشمالية مأوى للبروتستانت الذين فروا من أوروبا بعد تزايد الاضطهاد.

يمكن وضع اضطهاد البروتستانت في آسيا تحت درع مشترك من الاضطهاد الذي يواجهه المسيحيون في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا ، حيث الإسلام هو الدين السائد.


إسبانيا

تبلغ مساحة إسبانيا ، المعروفة أيضًا باسم مملكة إسبانيا ، 504،782 كيلومترًا مربعًا وتقع في شبه الجزيرة الأيبيرية في جنوب غرب أوروبا. تحدها البرتغال من الغرب وفرنسا من الشمال. من الناحية الجغرافية ، تحدها خليج بسكاي وشمال المحيط الأطلسي ، وجبال البرانس ، وجنوب غرب فرنسا ، والبحر الأبيض المتوسط. تتكون إسبانيا من هضبة مركزية عالية تتخللها العديد من الجبال والأنهار. بالإضافة إلى مساحة شبه الجزيرة ، تشمل إسبانيا أيضًا جزر البليار (مايوركا ، مينوركا ، كابريرا ، إيبيزا ، وفومنترا) وجزر الكناري (تينيريفي ، بالما ، جوميرا ، هييرو ، جراند كناري ، فويرتيفنتورا ، ولانزاروت) وخمسة أراضي السيادة داخل وخارج الساحل المغربي: سبتة ومليلية وجزر شافاريناس و Pe & ntilde & oacuten of Alhucemas و Pe & ntilde & oacuten of V & eacutelez de Gomora. يقدر عدد سكان إسبانيا بـ 39996671 نسمة ، مع نمو سكاني بنسبة 0.11 في المائة. هناك ثلاث مدن رئيسية: مدريد (4 ملايين نسمة) وبرشلونة (2 مليون) وفالنسيا (754000).

من حيث الدين ، من المعروف أن إسبانيا تضم ​​66.7٪ من الروم الكاثوليك ، و 1.2٪ من المسلمين ، و 0.8٪ من البروتستانت ، و 31.3٪ أخرى. هناك أربع لغات معترف بها: الإسبانية القشتالية ، اللغة الرسمية التي يتحدث بها 74 في المائة من السكان الكاتالونية ، ويتحدثها 17 في المائة من الجاليكية ، ويتحدث بها 7 في المائة ، والباسك ، ويتحدثها 2 في المائة. يبلغ معدل الإلمام بالقراءة والكتابة في إسبانيا 97 بالمائة. حوالي 1٪ من الرجال و 2٪ من النساء أميون.

خلال فترة فرانكو ، لم يكن هناك نقاش حول التنوع الثقافي أو العرقي. اعتقدت إسبانيا أن اللغة القشتالية هي اللغة الوحيدة المسموح بها. في أي نقاشات حول شعوب الباسك أو الكاتالونية أو الجاليكية ، اندمجت الخطوط الفاصلة بين الإثنية والقومية. من وجهة نظر الحكومة الوطنية ، كان الباسك والكتالونيون والجاليسيون جنسيات داخل دولة أو أمة إسبانية أكبر وشمولية. ومع ذلك ، بالنسبة للعديد من القوميين الباسك والكتالونيين ، لا توجد أمة إسبانية ولكن فقط بلد مكون من أمم عرقية أو مجتمعات ذاتية الحكم. لزيادة تعقيد هذه المشكلة ، يجب على المرء أيضًا النظر في دور هجرة الشعوب إلى هذه المناطق ، وخاصة بلاد الباسك و Catalu & ntildea للعثور على عمل. تواجه هذه المجموعات غير العرقية التعلم واستخدام لغات هذه المناطق.

بالإضافة إلى الباسك والكتالونية والجاليكية ، هناك أقلية مهمة أخرى ، وهي الغجر الإسبان. يشير الغجر إلى أنفسهم بأنهم ذاكرة للقراءة فقط ولغتهم مثل روماني. ينقسم الغجر في إسبانيا عادة إلى مجموعتين: جيتانوس (الغجر) و هنغاروس (المجريون). تاريخيا ، جيتانوس يعيشون في المناطق الجنوبية الغربية والوسطى من إسبانيا. تقليديا ، عمل العديد من الباعة الجائلين والفنانين. هنغاروس ويقال ان كالديراش هم بشكل عام أفقر وأكثر بدوية من جيتانوس. عدد السكان الدقيق للغجر في إسبانيا غير معروف. تتراوح التقديرات من 300000 إلى 450.000. فرضت أنماط الحياة التقليدية للرحل والمفصولة عن الغجر الوصول غير المتكافئ إلى خدمات الرعاية الاجتماعية والإسكان والتعليم.

منذ القرن التاسع عشر ، كانت الأمية في إسبانيا آخذة في الانخفاض. وتشير التقديرات إلى أنه خلال عامي 1860 و 1900 ، تراوحت النسبة بين 75 و 63 في المائة. لقد انخفض بمعدل مهم إلى حوالي 15 في المائة في الخمسينيات من القرن الماضي. ويوجد أعلى معدل للأمية في المناطق الريفية بين النساء.

إسبانيا تتقدم في تطوير اقتصادها والاندماج في الاتحاد الأوروبي. لقد عانت من ركود في التسعينيات وشهدت انتعاشًا في عام 1994. ومع ذلك ، عانت إسبانيا أيضًا من معدل بطالة مرتفع للغاية يصل إلى 25 في المائة. الناتج القومي الإجمالي هو 44.5 مليار (تقديرات 1998) ونصيب الفرد من الناتج المحلي الإجمالي هو 8300 دولار. كان أهم تقدم اقتصادي في مجال السياحة.

فيما يتعلق بالحكومة ، إسبانيا ملكية برلمانية يحكمها رئيس الدولة ، الملك ، ورئيس الحكومة ، رئيس الحزب الشعبي (PP). يتألف النظام التشريعي الإسباني من مجلسين ويتكون من المحاكم العامة (كورتيس) وهي نوع من الجمعية الوطنية ، والتي تتكون من مجلس الشيوخ يتم انتخاب أعضائه مباشرة عن طريق التصويت الشعبي ، و 51 آخرين يتم تعيينهم من قبل المجالس التشريعية الإقليمية ومجلس النواب. ، يتم انتخابه أيضًا عن طريق التصويت الشعبي. إسبانيا مقسمة إلى 17 منطقة حكم ذاتي.

تشمل مجموعات الضغط السياسي الأكثر أهمية في إسبانيا المصالح التجارية وملكية الأراضي ، والكنيسة الكاثوليكية ، ومجموعة الباسك ، والنقابات العمالية الحرة ، ومجموعة الاستقلال الراديكالية المعروفة باسم Basque Motherland and Liberty (ETA) ، ومجموعة المقاومة المناهضة للفاشية (GRAPO). ) ، و Opus Dei ، وهي منظمة كاثوليكية محافظة ، والاتحاد العام للعمال (GTU) ، وطلاب الجامعات ، واتحاد العمال. من بين أهم الأحزاب السياسية الحزب الشعبي (PP) ، وحزب التقارب والاتحاد في كاتالو آند نتيلديا ، وحزب العمال الاشتراكي الإسباني (PSOE) ، والحزب الشيوعي الإسباني (PCE).

تتكون إسبانيا ، كجزء من شبه الجزيرة الأيبيرية ، من تفاعل بين جغرافيا متنوعة ، والتي عززت سلسلة من المجتمعات الإقليمية المنفصلة وتاريخ من الغزوات الأجنبية. تتكون جغرافيا إسبانيا من سهل مركزي ، وسلسلة من السواحل ، وسلاسل جبلية كبيرة. لم تكن أيبيريا ، باعتبارها الأساس السياسي والثقافي لإسبانيا الحديثة ، موجودة في العصور القديمة ولم تظهر إلا كسلسلة من الممالك الصغيرة خلال العصور الوسطى. تم اجتياح السكان الأصليين في أيبيريا من قبل الفينيقيين والقرطاجيين والإغريق والكلت ، والأهم من قبل الرومان. أيبيريا أو هيسبانيا كما أطلق عليها الرومان ، أصبحت مستعمرة رومانية متأخرة. من بين جميع غزاة شبه الجزيرة الأيبيرية ، كان الرومان هم من جلبوا الوحدة من خلال سلسلة من الإصلاحات الثقافية المهمة. منذ بدايات الحرب البونيقية الثانية (218-201 قبل الميلاد) وعلى مدى 600 سنة التالية ، أصبحت أيبيريا جزءًا من الإمبراطورية الرومانية وكانت تحت الحكم الروماني. حدثت التغييرات في الطبقة السفلية الرومانية للثقافة الأيبيرية من خلال وصول المسيحية وغزو Visgoths ، وهم شعب جرماني من شمال أوروبا.

كانت التغييرات الثقافية ، التي مرت بها إسبانيا في ذلك الوقت ، عميقة ، خاصة فيما يتعلق بالدين. حافظ القوط الغربيون على العديد من التقاليد الرومانية ، ولكن فقط في سياق مسيحي. على مستوى اللغة ، مع ذلك ، استمرت اللاتينية باعتبارها الطبقة التحتية اللغوية. بينما تطورت اللاتينية في النهاية إلى القشتالية أو الكاتالونية أو الجاليكية ، استمرت لغة الحياة اليومية ، بالإضافة إلى لغة الحياة الأكاديمية ، في كونها لاتينية.

وبالتالي ، يجب أن يبدأ التاريخ الرسمي للتعليم في إسبانيا بتاريخ التعليم الروماني لأنه أسس الأساس للفكر والأدب التربوي اللاحق لعدة قرون. جلب الرومان نظامهم التعليمي إلى إسبانيا ، وازدهر كما هو الحال في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية. اتخذ التعليم الروماني في إسبانيا أشكالًا عديدة. عادة ما يبدأ بتعليم الأطفال في الأسرة من قبل الوالدين والأقارب أو الأوصياء. كثيرًا ما قام الآباء بتعليم أبنائهم باستخدام تعاليم الأب (براسبتا باتيرنا). غالبًا ما كان الحال هو أن المعلمين الخاصين من الأراضي البعيدة ، في بعض الأحيان العبيد ، تم استخدامهم أيضًا لتعليم الأطفال. كان هذا صحيحًا بشكل خاص في حالة معلمي اللغة اليونانية. كان التعليم الابتدائي والثانوي في أيدي المعلمين والمعلمين أو المدرسين. كان هؤلاء المعلمون مسؤولين عن تعليم الشباب المفاهيم الأساسية للغة (اللاتينية واليونانية) ، وكذلك مع أساسيات الأدب والبلاغة والفلسفة. كانت هناك أيضًا مدارس خاصة لتدريس قواعد اللغة والأدب. عُرف المعلمون في هذه المدارس باسم النحويون والطلاب الذين حصلوا على مستويات عالية من القواعد كانوا يعرفون باسم القواعد.

ازدهر التعليم العالي أيضًا في إسبانيا منذ أواخر الجمهورية وما بعدها. جاء العديد من الخطباء والشعراء والشخصيات السياسية والفلاسفة والمربين المشهورين من إسبانيا الرومانية. قد تشمل هذه القائمة كبار السن والأصغر سنا سينيكا وميلا وكولوميلا ومارتيال وكوينتيليان. ولد Quintilian حوالي عام 35 بعد الميلاد في Calagurris في المقاطعة الإسبانية الرومانية الشمالية المعروفة باسم هيسبانيا تاراكونينسيس. كان مدرسًا مشهورًا للغة اللاتينية والبلاغة. خلال سنواته الأولى ، درس في روما وعاد لاحقًا إلى إسبانيا لتعليم الخطابة والعمل كمحام (محامي). عاد إلى روما خلال سنواته الأخيرة.

خلال القرن الخامس ، شهدت أوروبا الغربية والجنوبية غزوات واسعة النطاق من قبل القوط الغربيين ، وهم الشعوب الجرمانية من شمال أوروبا.سرعان ما أصبحت هذه المجموعات مسيحية ، وتولوا السيطرة على الإدارة الحكومية الرومانية مع الحفاظ على العديد من جوانب الثقافة الرومانية.

أصبح التعليم في العصور الوسطى أكثر رسمية في إسبانيا خلال العصور الوسطى مع إنشاء المدارس الرهبانية في القرن الخامس. كان الدور الأساسي للكنيسة هو تثقيف رجال الدين المتعلمين في المجتمع الإسباني في العصور الوسطى. في العصر الإسلامي ، اجتاح الغزاة المغاربيون إسبانيا القوط الغربيين في بداية القرن الثامن. في ذلك الوقت ، عبرت شعوب مغاربية من شمال إفريقيا (معظمهم من البربر) مضيق جبل طارق في عام 711. بعد سبع سنوات في عام 718 ، كانت معظم أيبيريا تحت السيطرة الإسلامية. من بين جميع الغزوات التي تعرضت لها إسبانيا ، كان هذا هو الأهم. طور المغاربة مجتمعًا عسكريًا قويًا ومتقدمًا تقنيًا في أيبيريا ، والتي كانت معروفة لأكثر من ثمانية قرون بفنونها الثقافية وتسامحها مع المعتقدات. في هذا الوقت ، عاش المسيحيون والمسلمون واليهود و [مدش] السكان الرئيسيون في إسبانيا و [مدش] في وئام مقارن.

خلال النصف الثاني من القرن التاسع والقرن العاشر ، تم تأسيس أكاديميات إسلامية مهمة في أسبانيا المسلمة ، وخاصة في مدينة قرطبة. في هذه الأكاديميات ، نشأ التعليم في الغالب من الدراسات الدقيقة لتعليقات القرآن وعلم اللغة. شارك المسلمون ، القوط الغربيون الأيبيرو-الرومانيون الناطقون بالإسبانية ، واليهود من أصل إسباني في التقاليد التعليمية لبعضهم البعض. في بداية العصور الوسطى ، طورت اليهودية نظامها التعليمي الخاص ، والذي كان ، في معظمه ، قائمًا على المدارس التلمودية الشهيرة في الشرق الأدنى. نشأت تغييرات مهمة في هذا النظام خلال القرن العاشر. خلال هذا الوقت ، غيرت المدارس اليهودية التركيز. يهود إسبانيا ، والمعروفين باسم السفاردي ، تأثروا بشدة بالفكر التربوي الإسلامي وبالتالي غيروا مجالات تركيزهم لتشمل مواضيع فلسفية وعلمية ولغوية. قدم اليهود مساهمات مهمة للثقافة الإسبانية خلال العصور الوسطى ، ولكن يجب مراعاة هذه المساهمات في سياق إسبانيا الإسلامية ، خاصة خلال السنوات 711-1100. توجد مجتمعات يهودية مهمة في مدن إشبيلية وطليطلة وبورجوس وفاليريا وسرقسطة ، وكذلك في مدن أخرى مثل قرطبة وسيجوفيا.

استمر اليهود في تقديم مساهمات كبيرة للثقافة والتعليم الإسباني طوال العصور الوسطى المتأخرة ، لا سيما في مجالات الطب والفلسفة والأدب. كان التعليم اليهودي في إسبانيا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالمعابد اليهودية ، وكذلك بمراكز التعلم العربية والمسيحية. على عكس اليوم ، كان علماء من المعابد اليهودية والمساجد الإسلامية والكاتدرائيات المسيحية في نقاش مستمر. توجد مراكز التعليم العالي في جميع أنحاء إسبانيا المستقلة وكانت هذه المراكز معروفة بشكل خاص بتدريس الطب. في إسبانيا ، كان التعليم في العصور الوسطى مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالدين في جميع المعتقدات الدينية الرئيسية الثلاثة و [مدش] ؛ المسيحية والمسلمة واليهودية. النظام الذي كان قائمًا على التقاليد الكلاسيكية للعصر الروماني تراجع في النهاية. ومع ذلك ، استمر نظام التعليم المسيحي في الاعتماد على دراسة الفنون الليبرالية السبعة (Trivium و Quadrivium).

خلال القرن الخامس عشر ، انتشرت الحركة الإنسانية في عصر النهضة من إيطاليا إلى إسبانيا. كما هو الحال في البلدان الأوروبية الأخرى ، كان تعليم عصر النهضة في العلوم الإنسانية ظاهرة قضائية. قدمت محكمة ألفونسو الخامس الإسبانية ، في نابولي ، تدفقًا مباشرًا للأفكار التعليمية الإيطالية من إيطاليا إلى إسبانيا. في قلب هذا التبادل للأفكار والمعلومات كانت الكلية الإسبانية سان كليمنتي في جامعة بولونيا ، حيث درس العديد من الطلاب الإسبان. خلال النصف الثاني من القرن السادس عشر ، بدأ التعليم العالي الإسباني في الانخفاض ، وبدأ هذا الانخفاض في عهد فيليب الثاني وتطبيق Ley Pragm & aacutetica عام 1559 ، حيث مُنع القشتاليون من الدراسة في الجامعات الأجنبية ، باستثناء تلك الموجودة في روما أو نابولي. واصل الإصلاح المضاد وانحياز الملك الإسباني إلى مجلس ترينت عزلة إسبانيا وقلص أي إصلاحات أدخلتها النهضة الإنسانية في الفكر التربوي. في نهاية القرن السابع عشر ، وبداية القرن الثامن عشر ، بدأت مجموعة صغيرة من المفكرين الإسبان في التحدث ضد العزلة الفكرية لإسبانيا. هذه المجموعة من العلماء ، والمعروفة باسم المبتدئون استنكر تخلف إسبانيا ودعا إلى إدخال العلم والفكر الحديثين في المشهد الثقافي في إسبانيا.

كان القرن الثامن عشر في إسبانيا فترة إصلاح وكان التعليم أحد أدوات الإصلاح الرئيسية. في الواقع ، قدم التعليم واحدة من أعظم الاحتمالات لتحقيق الإصلاح في المجتمع الإسباني. خلال هذا الوقت ، كان التعليم في إسبانيا في حالة كئيبة. قرأ بعض الإسبان عن انتقادات التعليم في كتابات روسو ، وكذلك في كتابات المثقفين الإسبان مثل الأب بينيتو فيجو ولويس أنطونيو فيرني. لم يكن هناك نظام تعليمي حقيقي في إسبانيا في القرن الثامن عشر. كان التعليم محكومًا ومراقبًا في معظمه من قبل البلديات والمجالس البلدية والكنيسة من خلال جهود التدريس للأوامر الدينية.

كانت الإصلاحات التي وضعتها الحكومات الإسبانية الليبرالية في أوائل القرن التاسع عشر مماثلة لتلك التي حدثت في القرن الثامن عشر. سعى الفكر التربوي لـ M. Quintana و Gil de Z & aacuterate إلى تحرير المؤسسات التعليمية الإسبانية من قيود الماضي. ومهما كانت المحاولات الجديرة بالملاحظة ، يبدو أنها فشلت في النهاية. اعتقد الليبراليون الأسبان أن على إسبانيا توفير الخدمات والاحتياجات الأكثر أهمية للسكان. من الواضح أن التعليم كان ذا أهمية قصوى. وفقًا لدستور عام 1812 ، كان التعليم مسؤولية أساسية للدولة. لم يكن هناك حتى منتصف القرن التاسع عشر حيث كانت هناك جهود حقيقية لبناء نظام تعليمي حقيقي لإسبانيا. لم يكن هذا التوفير المنهجي للتعليم ناجحًا على الإطلاق. طوال القرن التاسع عشر ، من 1821 إلى 1857 ، تم وضع قدر كبير من التشريعات التربوية لتحسين النظام التعليمي في إسبانيا. كان لابد من إعادة هيكلة إصلاح التعليم الأساسي في مكاتب حكومية جديدة.

كان النصف الأخير من القرن التاسع عشر فترة نزاع سياسي بين أولئك الذين سعوا إلى وضع دستور ديمقراطي والمحافظين الذين يرغبون في استمرار واستعادة سلطة التاج. سلطت ثورة 1868 والتأسيس اللاحق للجمهورية الأولى (1873) الضوء على أهمية الحرية الأكاديمية والفصل بين الكنيسة والدولة في مسائل التعليم. مع قدوم الترميم (1874) ، عاد الملك ألفونسو الثاني عشر إلى العرش وسعى المحافظون لإعادة تأسيس سيطرة الكنيسة في التعليم. طوال القرن التاسع عشر ، انخرط الليبراليون والمحافظون في معارك مريرة حول القضايا التعليمية. نشأ أحد أهم النزاعات في عام 1875 ، عندما أعلنت الحكومة المرسوم لعام 1875. وجه هذا المرسوم رؤساء الجامعات (رؤساء الجامعات) للإشراف على أنه "لن يتم تدريس أي شيء يتعارض مع العقيدة أو الأخلاق الكاثوليكية" في جامعاتهم. أثار المرسوم جدلا واحتجاجات من قبل العديد من أساتذة الجامعات. اعتبر المعارضون المرسوم انتهاكًا لحريتهم الأكاديمية. تم فصل العديد من الأساتذة أو عزلهم من مقاعدهم.

كانت ثورة 1868 ، وتأسيس الجمهورية الأولى عام 1873 ، فترة توترات سياسية. تم إيلاء اهتمام خاص لأهمية الحرية الأكاديمية ولكن الغالبية العظمى من الإصلاحات التعليمية لم تكن ناجحة. في عام 1874 ، بعد فترة وجيزة من الجهود الجمهورية ، تمت استعادة النظام الملكي ، ووقع التعليم في معركة مستمرة بين الليبراليين والمحافظين. يمكن ملاحظة عدم الاستقرار السياسي في هذه الفترة أيضًا في المحاولات العديدة للإصلاحات في مجالات التعليم الثانوي والعالي. انتهت فترة الترميم بالانتفاضة العسكرية للجنرال بريمو دي ريفيرا في عام 1923 وهجماته على الحرية الأكاديمية في التعليم العالي الإسباني. خلال هذه الفترة ، تم نفي أو إسكات العديد من المفكرين الأسبان وأساتذة الجامعات ، ومن بينهم الشاعر الفيلسوف الشهير ميغيل دي أونامونو.

مع مجيء الجمهورية الثانية في عام 1931 ، أدخل دستور جديد إصلاحات تعليمية مهمة جديدة ، بما في ذلك الدعوة إلى التعليم الابتدائي الإلزامي المجاني والحرية الأكاديمية والتعليم غير الديني. انتهت كل هذه التغييرات بفشل الجمهورية ونجاح القوات القومية للجنرال فرانكو في نهاية الحرب الأهلية الإسبانية في عام 1939. وخلال السنوات اللاحقة ، تم تحويل التعليم في إسبانيا إلى نقل آراء فرانكو حول القومية الإسبانية والأيديولوجية الكاثوليكية. كانت هناك إصلاحات مهمة في الخمسينيات من القرن الماضي مع بعض التغييرات في التعليم الابتدائي والثانوي وإنشاء دورة دراسية لمرحلة ما قبل الجامعة.

ظهرت تغييرات مهمة في الاقتصاد والديموغرافيا في المقدمة في الستينيات. كانت هذه فترة نمو اقتصادي وديموغرافي كبير ، فضلاً عن وقت مكثف للتصنيع. ومع ذلك ، فإن حكومة فرانكو الاستبدادية لم تنص على إصلاحات ديمقراطية ، وبالتالي فإن هذه الفترة تتميز أيضًا بفترة صراع داخلي ، خاصة في الجامعات الإسبانية. قبل خمس سنوات من وفاة فرانكو ، نفذت الحكومة الإسبانية أهم إصلاح تعليمي لها منذ قانون مويانو لعام 1857. هذا الإصلاح ، المعروف باسم القانون العام للتعليم (LGE) ، سعى إلى إعادة تنظيم نظام التعليم الإسباني بأكمله. في النهاية ، تم سن إصلاحات محدودة فقط وسرعان ما أصبحت قديمة بسبب التغيرات الاجتماعية والاقتصادية السريعة التي فرضها المجتمع الإسباني.

من أهم الأحداث التي غيرت ليس فقط التعليم الإسباني المعاصر ولكن أيضًا المجتمع والثقافة الإسبانية بأكملها بعد وفاة فرانكو ، كان الدستور الإسباني لعام 1978. إحدى المحاولات الأولى للإصلاح ، والتي جاءت بعد التأسيس. من الدستور الجديد ، كان القانون الأساسي لعام 1980 (LOECE) الذي ، على الرغم من أنه لم يدم طويلاً ، فقد وضع الأسس لقانون إصلاح الجامعات (LRU) لعام 1983. وأرسى هذا الإصلاح الأساس للقانون الأساسي بشأن التنظيم العام للتعليم عام 1990 والقانون الأساسي بشأن المشاركة اللاحق (LOPEG) ، الذي يميز الطبيعة الأساسية وهيكل التعليم الإسباني في بداية القرن الحادي والعشرين.

لعبت الكنيسة الكاثوليكية دائمًا دورًا مهمًا في تاريخ التعليم الإسباني. كانت علاقة الكنيسة طوال القرنين التاسع عشر والعشرين معقدة وهامة. سلسلة من كونكوردات عززت هذه العلاقات مع الفاتيكان. الأول في عام 1851 ، أنشأ الكاثوليكية كدين رسمي للدولة في إسبانيا. ومع ذلك ، تم إلغاء هذه الاتفاقية في عام 1931 مع مجيء الجمهورية الثانية وسلسلة من الإجراءات الحكومية المناهضة للإكليروس. مع نجاح فرانكو ، بعد الحرب الأهلية الإسبانية ، تمت استعادة قوة الكنيسة ومكانتها بموافقة عام 1952 Concordat. كان لهذه الاتفاقية آثار مهمة على التعليم. وفقًا لهذا الاتفاق ، كان التعليم الديني الكاثوليكي إلزاميًا في جميع المدارس ، حتى في المدارس العامة. بالإضافة إلى ذلك ، أعطيت الكنيسة الحق في إنشاء الجامعات. مع قدوم الديمقراطية ، تم تخفيض الدعم الحكومي للتعليم. بحلول نهاية عام 1987 ، ومع ذلك ، لم يتم حل القضايا المتعلقة بالإعانات الحكومية لتعليم الكنيسة. في نهاية القرن العشرين ، واصلت الحكومة دعم المدارس الخاصة التابعة للكنيسة. في عام 1987 ، تلقت الكنيسة 110 مليون دولار. استمرت هذه الإعانات في إنشاء مؤسسات تعليمية خاصة ولكنها تتلقى أموالاً من الدولة.


الدين في اسبانيا المعاصرة

اليوم ، ثقافيًا وسياسيًا ، إسبانيا المعاصرة ليست كاثوليكية بشكل خاص. من الناحية الدستورية ، تلتزم الحكومة بالفصل بين الكنيسة والدولة. في الممارسة العملية ، كان للكاثوليكية مكانة مفضلة في التاريخ. السياسة الكاثوليكية تتسرب إلى السطح بانتظام هنا. على سبيل المثال ، هناك حجج حول الإجهاض (وهو قانوني هنا) أو زواج المثليين (وهو أيضًا قانوني هنا).

في هذا الصدد ، فإن السؤال عما إذا كانت إسبانيا كاثوليكية يشبه السؤال عما إذا كانت الولايات المتحدة مسيحية. إن قول "نعم" لا ينصف الجزء غير المسيحي المهم جدًا من مجتمعه ، لكن قول "لا" يتجاهل المكون المسيحي الواضح في تاريخه وسياسته. الكثير مما قد يبدو للغرباء على أنه ميول كاثوليكية عميقة الجذور ، ربما يُفهم بشكل أفضل على أنه بقايا غير واعية أو عادات باقية لثقافة كاثوليكية سابقة: مثل الاستخدام الواسع الانتشار (في كل مكان تقريبًا) لأسماء توراتية مثل & # 8216María & # 8217 و & # 8216José & & # # 8217 ، أو المفردات الروتينية اللاواعية مثل وداعا (معنى & # 8216goodbye & # 8217 ، لكن يترجم حرفياً كـ & # 8216 إلى الله) ويقول يسوع عندما يعطس شخص ما (كما نقول & # 8216bless أنت & # 8217) ، بالرغم من ذلك صلود (الصحة) شائعة أيضًا.

خلاصة القول هي أنه لا ينبغي أن تفترض أن الإسباني التالي الذي تقابله هو كاثوليكي. هناك احتمالات ، خاصة إذا كانوا صغارًا ، أنهم ليسوا كذلك.


أمريكا & # x27s التاريخ المظلم وغير البعيد جدا من كره الكاثوليك

C ongress والأمم المتحدة يطرحون سجادهم الأحمر ، والراهبات يعملن لوقت إضافي لخبز مضيفي المناولة ، ونزلاء السجن ينحتون عرشًا من خشب الجوز ، وتذاكر الأحداث التي تم قطعها في ثوانٍ: أمريكا تستعد لهوس البابا.

من المتوقع أن يتم الترحيب بالبابا فرانسيس بحشود ضخمة وتقديس شامل عندما يقوم بجولة في واشنطن ونيويورك وفيلادلفيا خلال زيارته الأولى بصفته البابا للولايات المتحدة.

ومع ذلك ، فإن نشوة الطرب لن تغير الحقيقة المحرجة - والمنسية إلى حد كبير - وهي أن الولايات المتحدة تمارس التمييز ضد الكاثوليك لقرون.

كرست أرض المهاجرين حرية الدين في الدستور لكنها قضت جزءًا كبيرًا من تاريخها في ازدراء الكاثوليك ومضايقتهم وتهميشهم.

من المستوطنين البروتستانت الأوائل إلى الإنجيليين ، انتقدت الشخصيات السياسية والتجارية والدينية البارزة أتباع روما على أنهم فظائع لاهوتية وكتّاب طابور خامس خائنون.

قال كينيث ديفيس ، المؤرخ والمعلق البارز: "عندما تنظر إلى التاريخ الحقيقي المخفي للولايات المتحدة ، فإن هذا الاتجاه من مناهضة الكاثوليكية قوي للغاية".

نريد أن نظهر هذه النظرة الوطنية بأننا كنا بوتقة تنصهر فيها الحرية الدينية. كلام فارغ. أراد الناس حريتهم الدينية ، وليس الحرية للآخرين. كان هناك كراهية عميقة جدا للكاثوليك ".

رسم كاريكاتوري لتوماس ناست مناهض للكاثوليكية في هاربر ويكلي عام 1875. يصور أساقفة الروم الكاثوليك على أنهم تماسيح تهاجم المدارس العامة ، بتواطؤ من السياسيين الكاثوليك الأيرلنديين. الصورة: المجال العام

قال ديفيس إن التمييز قد تضاءل في القرن العشرين ، خاصة بعد أن أصبح جون إف كينيدي أول رئيس كاثوليكي ، مما تسبب في نوع من فقدان الذاكرة. "إنه لأمر مدهش حقًا كيف تم مسحها تحت البساط. يبدو الأمر كما لو أنه مع جون كنيدي يغفر كل الماضي ".

سيبدو هذا التاريخ بعيد المنال في الواقع ، إذا سعى التقدميون والمحافظون ، كما هو متوقع ، إلى استمالة البابا ، حيث كان الأول يهتف شجبه للفقر وعدم المساواة وتغير المناخ ، والثاني اعتناقه لقيم الأسرة.

لم تعد المؤسسة السياسية قلقة بشأن الدين. جو بايدن ، نائب الرئيس ، كاثوليكي ، وكذلك ثلاثة مرشحين جمهوريين للرئاسة: جيب بوش ، وريك سانتوروم ، وبوبي جيندال.

ومع ذلك يتفق المؤرخون على أن التمييز ازدهر مرة واحدة. "أعمق انحياز في تاريخ الشعب الأمريكي ،" بحسب آرثر شليزنجر. قال جون هيغام: "أكثر التقاليد ثراءً وثباتًا من التحريض المصاب بجنون العظمة في التاريخ الأمريكي".

تعرض الكاثوليك في وقت مبكر من جرائم القتل الطائفي في عام 1556 عندما ذبحت القوات الإسبانية مستعمرة من البروتستانت الهوغوينوت الفرنسيين في ما يعرف الآن بفلوريدا.

عندما استقر الحجاج والمتشددون في نيو إنجلاند بعد نصف قرن ، جلبوا سمًا جديدًا من الصراعات الدينية في أوروبا ، بما في ذلك فكرة أن البابا كان "ضد المسيح" و "عاهرة بابل".

في البداية مُنع "البابويون" من دخول المستعمرات على مضض ولكن مع قيود مدنية صارمة ، بما في ذلك الاستبعاد من السلطة السياسية. كما عانى اليهود والكويكرز من التمييز ولكن كان يُنظر إليهم على أنهم أقل تهديدًا.

القاضي هوغو بلاك محاط بالصحافة في نورفولك ، فيرجينيا. الصورة: نيويورك ديلي نيوز / نيويورك ديلي نيوز عبر Getty Images

إن إقامة جمهورية علمانية فصلت الكنيسة عن الدولة لم تضع حداً للتحيز.

انتشرت الأساطير المروعة حول العبودية الجنسية الكاثوليكية وقتل الأطفال من خلال المنشورات والكتب مثل الإفصاحات الفظيعة لماريا مونك ، وهي مذكرات مفترضة عام 1834 عن دير كندي.

أثار الديماغوجيون في حركة السكان الأصليين الغضب والخوف من الأعداد الهائلة من المهاجرين الألمان والكاثوليك الأيرلنديين الفقراء ، والكثير منهم بالكاد يتحدثون الإنجليزية ، والذين تسربوا من السفن.

زادت الصحف ورجال الدين البروتستانت ، بما في ذلك ليمان بيتشر ، المؤسس المشارك لجمعية الاعتدال الأمريكية ، الاحتجاج ، محذرين من أن التدفق سيأخذ الوظائف وينشر المرض والجريمة ويخطط لانقلاب لتثبيت البابا في السلطة.

في عام 1844 أحرق الغوغاء الكنائس الكاثوليكية وطارد الضحايا ، لا سيما في فيلادلفيا حيث سيختتم فرانسيس ، مصادفة أو بغير قصد ، زيارته التي استمرت أسبوعًا.

أدت الانتهاكات التي ارتكبها الضباط البروتستانت جزئيًا إلى هروب مئات الجنود الأيرلنديين من الجيش الأمريكي إلى الجانب المكسيكي قبل وأثناء حرب 1846-1848 مع المكسيك. انتقم الهاربون ، لبعض الوقت ، من خلال تشكيل كتيبة سان باتريسيو واستهداف رؤسائهم السابقين في المعركة ، فقط لينتهي بهم الأمر في السجن ، ووسمهم وشنقهم بعد استسلام المكسيك.

أعطى نمو كو كلوكس كلان في أوائل القرن العشرين دفعة جديدة للهجمات - اللفظية في الغالب - على الكاثوليك. ألقى هوغو بلاك ، عضو KKK وعضو مجلس الشيوخ الأمريكي ، خطبًا نارية مناهضة للكاثوليكية قبل أن يصبح مدافعًا عن الحريات المدنية في محكمة العدل العليا.

لم يتردد الكتاب والمثقفون في مهاجمة الكنيسة الكاثوليكية. أشار مارك توين إلى أنه "تعلم العداء تجاه كل ما هو كاثوليكي".

مهدت القوة المتزايدة للمجتمعات الأيرلندية وغيرها من الجاليات الكاثوليكية المهاجرة انتخاب آل سميث حاكماً لنيويورك ، لكن المعارضة اللوثرية والمعمدانية ساعدت في إسقاط ترشيحه للرئاسة في عام 1928.

ظلت الكاثوليكية تشكل عقبة أمام إدارة كينيدي للبيت الأبيض في عام 1960. الصورة: Sipa Press / Rex Shutterstock

تضاءل العداء تدريجياً ، لا سيما أثناء الترابط الجماعي للحرب العالمية الثانية ، لكنه ظل عقبة أمام ترشح كينيدي للبيت الأبيض في عام 1960. لقد حاول تحييد القضية ، قائلاً لمجموعة من الوزراء البروتستانت: "أنا لست المرشح الكاثوليكي لمنصب الرئيس .أنا مرشح الحزب الديمقراطي لمنصب الرئيس وأنا كاثوليكي أيضًا. أنا لا أتحدث باسم كنيستي في الأمور العامة - والكنيسة لا تتحدث نيابة عني ".

انتصار كينيدي وتحالف الكنيسة الكاثوليكية بعد عقود مع الإنجيليين البروتستانت بشأن القضايا الاجتماعية ، أكمل الاندماج في الحياة العامة السائدة.

مهدت الأرضية المشتركة مع الإنجيليين حول الإجهاض والزواج من نفس الجنس الطريق لبوش وجيندال وسانتوروم لمحاكمة دائرة انتخابية كانت تشتمهم في يوم من الأيام. قال المؤرخ ديفيس: "يبدو أنهم نسوا هذا الماضي العميق القبيح الذي لديهم".

سلطت فضائح الاعتداء الجنسي في السنوات الأخيرة الضوء على الكنيسة بقسوة وشرعية. وتزعم الرابطة الكاثوليكية للحقوق الدينية والمدنية ، وهي جماعة مناصرة ، أن تقريع الكاثوليك هو عنصر أساسي في المجتمع الأمريكي. لكن ديفيس يعتقد أن التمييز أصبح من الماضي. "إنها الآن ليست مشكلة إلى حد كبير."

إذا استقبل بعض المتعصبين الدينيين فرنسيس بملصقات تدعوه ضد المسيح وعاهرة بابل ، فسيكونون على هامش الهامش. الولايات المتحدة ، التي لم تعد تخشى الانقلاب البابوي ، تبدو قريبة من وحدة نادرة في رغبتها في الترحيب بالبابا.


الاضطهاد الكاثوليكي في الحرب الأهلية الإسبانية

كانت المشكلة تختمر منذ وقت طويل ، وفي منتصف يوليو ، غليان أخيرًا. انتفضت وحدات الجيش في المغرب الإسباني في تمرد. بدأت الحرب الأهلية الإسبانية.

بعد خمسة وسبعين عامًا ، كان الصراع الدموي الذي أعقب من عام 1936 إلى عام 1939 أحد الأحداث الصادمة في القرن العشرين. يرى المؤرخون أنه يمهد الطريق للحرب العالمية الثانية. ربما مات ما يصل إلى مليون شخص ، بمن فيهم المدنيون ، في صراع حرض بين الطبقة الطبقية والأيديولوجية ضد الإيديولوجيا وعدم الإيمان بالعقيدة وترك أمة ممزقة.

كانت الكنيسة الكاثوليكية واحدة من المتألمين الرئيسيين. مات الآلاف من الكهنة والرهبان والعلمانيين من أجل الإيمان بجرائم القتل بأسلوب الإعدام. وصف المؤرخ البريطاني مايكل بيرلي قتل رجال الدين والمتدينين بأنه "أسوأ مثال على العنف ضد رجال الدين في التاريخ الحديث" ، متجاوزًا حتى الثورة الفرنسية لهذا التمييز المشكوك فيه. قال بيرلي عن الادعاءات بأن الكنيسة جلبتها على نفسها ، "حتى في ذلك الوقت كان من المألوف إلقاء اللوم على الضحايا.

قدمت كل من ألمانيا النازية وإيطاليا الفاشية والاتحاد السوفيتي الشيوعي مساعدة عسكرية كبيرة - مواد وأفراد - إلى الجانب الذي تفضله: ألمانيا وإيطاليا للقوميين المتمردين من اليمين ، والسوفييت للشيوعيين الذين شكلوا عنصرًا رئيسيًا في تحالف جمهوري على اليسار.

الآلاف من المتطوعين من البلدان الأخرى توافدوا على إسبانيا للقتال من أجل جانب أو آخر. وقتل نحو 900 أمريكي في الحرب.

أثناء الحرب الأهلية الإسبانية وبعدها ، كان هناك خلاف كبير حول الحرب الأهلية الإسبانية ، وهذا ليس من قبيل الصدفة. كتب المؤرخ بول جونسون: "لم يكن هناك حدث في الثلاثينيات من القرن الماضي كذب بشأنه أكثر من هذا". وأضاف جونسون أن المعلومات المضللة الشيوعية المدبرة في موسكو وجدت جمهورًا راغبًا في "سذاجة وسذاجة ... وكذب" المثقفين الغربيين ذوي الميول اليسارية.

تمهيد المسرح

نتيجة لذلك إلى حد كبير ، لا تزال العديد من الحقائق المهمة حول الحرب غير مستقرة. لكن الخطوط العريضة العامة واضحة. لفهم ما حدث في تلك السنوات الثلاث الرهيبة ، من الضروري البدء قبل ذلك بكثير.

بحلول القرن العشرين ، كان العصر الذهبي لإسبانيا في القرن السادس عشر ذكرى بعيدة. اختفت الإمبراطورية الاستعمارية الإسبانية منذ فترة طويلة.

على مدى قرن ونصف القرن على الأقل ، تمزق الأمة بشكل متزايد بسبب التوترات الاجتماعية التي تميزت باندلاع العنف في بعض الأحيان. كانت تتشكل أزمة ذات أبعاد هائلة ، ولا يبدو أن أحدًا قادرًا على منعها.

مع بقية إسبانيا ، عانت الكنيسة. خلال القرن الثامن عشر ، عملت الدعاية المعادية للدين في عصر التنوير على تقويض نفوذها. في عام 1837 ، تم الاستيلاء على أراضيها الواسعة بإصرار من الليبراليين وتم بيعها لمضاربين من الطبقة الوسطى.

كرد فعل ، نمت الكنيسة على نحو متزايد محافظة وتعرفت أكثر فأكثر على النظام الاجتماعي القائم. ومع ذلك ، خلص هيو توماس ، مؤلف كتاب "الحرب الأهلية الإسبانية" (المكتبة الحديثة ، 24.95 دولارًا) ، إلى أن الكنيسة كانت "خيرية وإنجيلية [و] تعليمية" - وهي لاعب حميد ، رغم أنه قديم الطراز ، في ظل اضطراب متزايد. المشهد الاجتماعي.

مع ذلك ، كتب ، بحلول أوائل القرن العشرين ، أن إسقاط الكنيسة أصبح "مسألة هاجس" لأعداء الكنيسة. وكان من بين هؤلاء سياسيون ليبراليون ، وماسونونيون (غالبًا ، نفس الأشخاص مثل السياسيين الليبراليين) ، والعمال الذين ألقوا باللوم على رجال الدين في مشاكلهم والمثقفين العلمانيين الذين حملوا شريحة على أكتافهم ضد الدين.

كان الهدف الرئيسي لخصوم الكنيسة هو إخراج الطوائف الدينية من مجال التعليم - وهو هدف غريب نوعًا ما في بلد كان به عدد قليل جدًا من المدارس (في عام 1930 ، لم يكن حوالي 80.000 طفل في المدرسة في مدريد وحدها).

ومع ذلك ، ليس من غير المألوف أن يتجاوز العداء الهوس واتخذ منعطفًا عنيفًا. في عام 1923 ، على سبيل المثال ، قتل الأناركيون رئيس أساقفة سرقسطة بالرصاص. في ربيع عام 1931 ، اندلعت موجة عنف في مدريد وإشبيلية ومدن أخرى ، حيث هاجم الغوغاء الكنائس والأديرة والأديرة.

في هذا الوقت ، بالطبع ، بدت الكنيسة في إسبانيا بلا شك قوية للغاية - على الورق. بحلول الثلاثينيات من القرن الماضي ، بلغ عدد الراهبات حوالي 60.000 ، وكهنة الأبرشية ، 35.000 ورجال الدين ، 20.000. كان هناك حوالي 1000 دير و 4000 دير.

لكن الأرقام خادعة. على الرغم من أن جميع الإسبان تقريبًا قد تم تعميدهم ، إلا أن ثلثيهم لم يمارسوا شعائرهم الدينية ، باستثناء ربما التعميد وحفلات الزفاف والجنازات. فقط 5 في المائة من سكان الريف في نيو كاستيل قاموا بواجبهم في عيد الفصح في عام 1931 في الأندلس ، ذهب 1 في المائة فقط من الرجال في بعض القرى إلى القداس ، وفي إحدى ضواحي مدريد الغنية ، لم يفعل 90 في المائة من خريجي المدارس الكاثوليكية اذهب إلى الكنيسة.

عام محوري

كان عام 1931 نقطة تحول. فاز أنصار الجمهورية بأغلبية الأصوات في الانتخابات المحلية في أبريل / نيسان. الملك ألفونسو الثالث عشر ، الذي كان له وجود مستقر في البلاد حتى الآن ، غادر إسبانيا ، وأعلنت جمهورية. أعلنت الحكومة المؤقتة الجديدة في الحال تقريبًا الفصل بين الكنيسة والدولة والحرية الدينية.

في الربيع ، بدأت حملة من العنف المناهض للملكية والدينية في مدريد وإشبيلية ومدن أخرى. في 20 أبريل ، سجل الأب خوسيماريا إسكريفا ، مؤسس المجموعة الكاثوليكية الجديدة أوبوس داي ، في دفتر يومياته أن العاصمة كانت لمدة 24 ساعة "منزل مجنون ضخم".

10 مايو جلبت هجمات جديدة على الكنائس والمؤسسات الدينية الأخرى. خوفًا على سلامة القربان المقدس في كنيسة واحدة ، قام الأب إسكريفا - الذي تم قداسته عام 2002 - بلف قبر من المضيفين في كشك وصحيفة وحمله إلى منزل أحد الأصدقاء.

كانت الحكومة بطيئة في الاستجابة لتفشي المرض ، وقد ترك هذا البطء الكثير من المعارضين في حالة من الغضب والريبة أكثر من ذي قبل. لم يتحسن الوضع عندما طُرد الكاردينال رئيس أساقفة توليدو وأسقف فيتوريا من البلاد بسبب تصريحات معادية للجمهوريين (وهو ما أدلوا به في الواقع).

في الخريف ، قدمت الحكومة مسودة دستور ببنود دينية وصفها توماس بأنها "طموحة لكنها حمقاء".

وشملت إنهاء المدفوعات الحكومية للكهنة التي بدأت في القرن الماضي كتعويض عن مصادرة أراضي الكنيسة التي تتطلب تسجيل أوامر دينية لدى وزارة العدل تحت التهديد بحلها إذا تبين أنها تشكل تهديدات لأوامر حل الدولة التي يتخذ أعضاؤها أكثر من تعهداتهم المعتادة. الفقر والعفة والطاعة (بعبارة أخرى ، اليسوعيون ، الذين يتعهد بعض كبار أعضائهم بالولاء للبابا) إنهاء كل التعليم الديني الذي يتطلب موافقة الحكومة على أي "مظهر عام للدين" والاعتراف بالزواج المدني فقط باعتباره قانونيًا.

سعى الإصلاحيون الإسبان منذ فترة طويلة إلى إدخال البلاد في القرن العشرين. أصبح من الواضح الآن أنه بالنسبة للأشخاص الذين يديرون البلاد ، كان هذا يعني قمع الكنيسة الكاثوليكية.

احتج البابا بيوس الحادي عشر على هذه التطورات في منشور عام نُشر في يونيو 1933 بعنوان ، Dilectissima Nobis ("عزيزي للغاية علينا" - أي الأمة الإسبانية). مستنكرًا "النزوات المعادية للدين للمشرعين الحاليين" ، أعلن البابا: "لا يسعنا إلا أن نرفع صوتنا ضد القوانين التي تمت الموافقة عليها مؤخرًا ... والتي تشكل إهانة جديدة وأخطر ليس فقط للدين والكنيسة ولكن أيضًا لمن أعلنوا مبادئ الحرية المدنية التي يعلن النظام الإسباني الجديد أنه يقوم على أساسها ".

وشبه البابا بيوس ما كان يحدث في إسبانيا باضطهاد الكنيسة الذي كان جارياً على أيدي الحكومة المعادية للإكليروس في المكسيك وحكام الاتحاد السوفيتي الملحدين. وقال إن الهجوم على الكنيسة في إسبانيا "لم يكن بسبب سوء فهم الإيمان الكاثوليكي ومؤسساته النافعة بقدر ما هو بسبب كراهية الرب ومسيحه".

كانت الأعمال العشوائية ذات الطبيعة المعادية للدين شائعة الآن. في الأندلس ، بعد أن دمر البرق سقف الكنيسة واحتفل القس بالقداس تحت السماء المفتوحة ، تم تغريمه بسبب عرضه العام غير المصرح به للدين. كاهن آخر ، كان يكرز في عيد المسيح الملك ، تم تغريمه بسبب تعبيره عن المشاعر الملكية بالإشارة إلى ملكية الله. أدى قرع أجراس الكنائس إلى دفع غرامة مالية في مكان واحد ، بينما تعرضت الكنائس في أماكن أخرى للسرقة والحرق ، ولم تفعل السلطات شيئًا يذكر للتعرف على الجناة.

في غضون ذلك ، كان رد الفعل ضد السياسات الراديكالية للنظام الجديد في أوساط الملكيين والأرستقراطيين والأثرياء والطبقة الوسطى وعناصر من الجيش وبعض أفراد الكنيسة. جمعت الأحزاب السياسية المحافظة نفسها وبدأت في الفوز بالانتخابات ، في حين أن خصومهم من اليسار أصبحوا أكثر عدائية وعزمًا على القتال إذا وصل الأمر إلى ذلك.

كان البابا بيوس الحادي عشر قد أثنى على "الغالبية العظمى من الشعب الإسباني" لضبط النفس في مواجهة استفزازات أعداء الدين. لا شك أن الكثيرين فعلوا ذلك. لكن صحفيًا بريطانيًا أطلق على إسبانيا في هذه السنوات "دولة في حالة حرب مع نفسها".

انحدر المجتمع الإسباني ككل بشكل متزايد إلى حالة من التوتر المستمر والبحث عن الانتقام بين مزيج من المجموعات التي تضم الفوضويين والاشتراكيين والشيوعيين والملكيين والماسونيين والكاثوليك والكتائب الفاشية والجيش والحرس المدني وغيرهم. يبدو أحيانًا أن الشيء الوحيد المشترك بينهما هو الرغبة في كسب اليد العليا ثم تصفية الحسابات.

اندلعت الحرب

أسفرت الانتخابات العامة الجديدة في فبراير 1936 عن انتصار تحالف الجبهة الشعبية اليساري. في الحال ، جلبت هذه النتيجة موجة جديدة من العنف من قبل الجماعات إلى اليسار أكثر من أعضاء التحالف الذين كانوا مقتنعين بأن الوقت الآن في متناول اليد لثورة شاملة.

كان الناس يسألون لفترة طويلة متى سيتدخل الجيش الإسباني. وجاءت الإجابة في 17 يوليو - قبل يوم واحد من الموعد المقرر - بانتفاضة بين وحدات الجيش عبر مضيق جبل طارق في المغرب الإسباني بقيادة الجنرال فرانسيسكو فرانكو . بدأت الحرب.

تم إحراق خمسين كنيسة في مدريد ليل 19-20 يوليو. وبدا أن الحكومة الجمهورية فقدت السيطرة على الوضع حيث جابت الميليشيات اليسارية الشوارع. كتب الأب إسكريفا في يومياته: "ليلة سيئة ، حار". "جميع أجزاء المسبحة الثلاثة. - لا تملك كتاب كتاب الادعيه. - ميليشيا على السطح ".


شتيتين (الآن شتشيتسين) على خريطة مملكة بروسيا ، والتي تضمنت أيضًا برلين، في أوائل القرن الثامن عشر.
في أقصى اليمين يمكنك أن ترى دانزيج (غدانسك) تقع داخل الأراضي البولندية الليتوانية. طباعة حجرية لشتشيتسين / ستيتين في عام 1850. المصدر: fotopolska.eu مبنى من العصر البروسي على الواجهة البحرية Łasztownia في شتشيتسين ، بولندا. بطاقة بريدية تظهر عربات الترام في Am Königstor ، Stettin (الآن Plac Hołdu Pruskiego ، Szczecin) في أوائل القرن العشرين. المصدر: fotopolska.eu منازل على طراز Ulica Mazurska في مركز شتشيتسين التي تم بناؤها في أواخر القرن التاسع عشر. المبنى الرئيسي للمتحف الوطني (يسار) بجوار مكتب محافظة شتشيتسين (في الوسط) و Wały Chrobrego (مخفي في أقصى اليمين).
تم تشييد كل هذه المباني خلال تطوير بروسيا لشتشيتسين / ستيتين في أوائل القرن العشرين.

مناهضة الكاثوليكية وتاريخ تمويل المدارس الكاثوليكية

الجدل حول استخدام الأموال العامة للمساعدة في تعليم تلاميذ المدارس الكاثوليكية له تاريخ طويل - وأحيانًا عنيف - في الولايات المتحدة. في حين أن الكاثوليك أنفسهم منقسمون حول ضرورة مثل هذه المساعدة وأين يمكن أن تؤدي ، كانت القضية نفسها نقطة اشتعال لمناهضة الكاثوليكية العامة والتشريعية والقضائية لأكثر من 150 عامًا.

بينما يفترض الكثيرون أن حظر المساعدة للمدارس الكاثوليكية أو برامج القسائم لأولياء الأمور في المدارس الكاثوليكية هو مسألة تفسير دستوري لفقرة التأسيس الأولى للتعديل ، فإن تاريخ أسئلة تمويل المدارس الكاثوليكية متجذر أساسًا في تاريخ أمريكا غير السعيد في مناهضة الكاثوليكية. لسوء الحظ ، أصبح هذا التراث المناهض للكاثوليكية راسخًا في التفسيرات القضائية والسياسة العامة. الهدف من هذا التقرير ليس الجدال فيما إذا كانت المقترحات المحددة للقسائم أو المساعدة التعليمية أو المساعدة المباشرة للمدارس الكاثوليكية هي سياسة عامة جيدة أو سيئة. ومع ذلك ، فهذه النقطة هي أن منع المساعدة لأطفال المدارس الكاثوليكية أو آباء أطفال المدارس الكاثوليكية ، بغض النظر عن كيفية تفسير مثل هذه الأعمال ، هو من بقايا التحيزات المعادية للكاثوليكية والمهاجرين في القرن التاسع عشر.

بدأت المدارس الكاثوليكية في الولايات المتحدة كرد فعل ضد النظام المدرسي المتنامي الممول من القطاع العام والذي كان في الأساس بروتستانتية. في عام 1839 ، أعلنت جمعية الكتاب المقدس الأمريكية عن نيتها التأكد من قراءة الكتاب المقدس في كل فصل دراسي في أمريكا. لم يكن هناك خلاف في بلد كان أساسًا بروتستانتيًا. كان هناك اعتقاد على نطاق واسع - عالميًا تقريبًا - أن التعليم بدون أساس ديني في الكتاب المقدس لم يكن تعليمًا على الإطلاق. كما كتب هوراس مان من ماساتشوستس ، ما يسمى & # 8220 الأب & # 8221 من نظام المدارس العامة ، & # 8220 نظامنا يغرس بجدية جميع الأخلاق المسيحية. يرحب بدين الكتاب المقدس وفي تلقي الكتاب المقدس ، فإنه يسمح له بفعل ما لا يسمح به أي نظام آخر - التحدث عن نفسه. & # 82212

كان ينظر إلى الكتاب المقدس - وتحديداً نسخة الملك جيمس - في أمريكا البروتستانتية على أنه وثيقة عالمية تقف فوق الانقسامات العقائدية داخل البروتستانتية. لذلك ، يُنظر إلى استخدام الكتاب المقدس في المدارس العامة على أنه & # 8220 غير طائفي ، & # 8221 مما يعني أن تفسير الكتاب المقدس لن يكون متحيزًا تجاه طائفة بروتستانتية معينة. لن تكون المدارس العامة من الكنيسة المشيخية أو التجمعية. ومع ذلك ، فإن استخدام ترجمة الملك جيمس للكتاب المقدس التي قبلها جميع البروتستانت - ومع الافتراضات البروتستانتية الأساسية - سيكون أساس نظام المدارس العامة.

أصبح هذا فهمًا رئيسيًا في تأسيس تعريف & # 8220sectarian في وقت مبكر جدًا من تاريخ المدارس الحكومية الأمريكية. & # 8221 اليوم ، عندما يتم استخدام كلمة & # 8220sectarian & # 8221 في بيئة سياسية أو قضائية ، فإن الدلالة هي الدين في جنرال لواء. & # 8220 طائفية & # 8221 لن يكون لها هذا المعنى في القرن التاسع عشر وفي تطور نظام المدارس العامة والقوانين - وكذلك التفسير القضائي - المستمد منه. في هذا التطور ، لم تشر كلمة طائفي إلى نظرة بروتستانتية عامة. سيعني ، في البداية ، طوائف داخل البروتستانتية. ولكن بسرعة كبيرة ، سيتم تضييق الطائفية لتتخذ تعريفًا أكثر تحديدًا مع بدء الجدل حول تمويل المدارس العامة: الكاثوليكية.

المدارس العامة في مدينة نيويورك 3

نشأ تطور الجدل حول تمويل المدارس إلى حركة مناهضة للكاثوليكية في المعركة حول & # 8220 المدارس العامة & # 8221 في مدينة نيويورك والتي بدأت في عام 1840. تم تمويل مدارس مدينة نيويورك في ذلك الوقت من قبل الولاية من خلال جمعية المدارس العامة. تشكلت جمعية المدارس العامة & # 8220a جمعية خيرية في عام 1805 لرعاية تعليم الأطفال غير القادرين على الالتحاق بالمدارس الدينية أو الخاصة. & # 8221 كان الهدف الأساسي للجمعية & # 8220 غرس الحقائق السامية للدين والأخلاق الواردة في الكتاب المقدس & # 8221 وللتأكيد على أن تمارين الكتاب المقدس مدرجة في المدارس التي يسيطر عليها

بحلول عام 1840 ، سيطرت جمعية المدارس العامة على مدارس مدينة نيويورك من خلال التحكم في تخصيص صندوق المدرسة المشترك المخصص من ولاية نيويورك. نسبة إلى تعريفها لـ & # 8220 طائفية ، & # 8221 ، قامت جمعية المدارس العامة بتمويل المدارس التي كانت بشكل عام & # 8220 كريستيان. & # 8221 هذه & # 8220 شائعة & # 8221 مدرسة تشارك في & # 8220 الشائعة & # 8221 فهم المسيحية البروتستانتية ، بدلاً من ذلك من تلك التي تديرها طائفة بروتستانتية معينة. لن تمول جمعية المدارس العامة المدارس التي ترعاها الكنائس موضحة أنه إذا كان يتم تدريس الدين في مدرسة ، فإنه يجردها من إحدى سمات المدرسة المشتركة ... لا يمكن أن تكون أي مدرسة مشتركة ما لم يكن جميع الآباء من جميع الطوائف الدينية ... يمكنهم إرسال أطفالهم إليه ... دون ممارسة العنف على معتقداتهم الدينية. & # 8221 ومع ذلك ، كانت الصعوبة أن المدارس التي مولوها كانت ولا بد أن تكون بروتستانتية بشكل عام. كان من المقبول كمسألة أصول تربوية أن الفهم البروتستانتي العام للكتاب المقدس والحياة التعبدية داخل المدارس كان أمرًا أساسيًا للمناهج الدراسية والتعليم العادي. على هذا النحو ، كانت المدارس أدوات دقيقة - وليست دقيقة للغاية - لتبشير السكان المهاجرين الكاثوليك الأيرلنديين إلى البروتستانتية.

داخل المدارس العامة في مدينة نيويورك - وأماكن أخرى - كانت قراءات الكتاب المقدس اليومية من نسخة الملك جيمس للكتاب المقدس مطلوبة. كانت الصلوات والأغاني والتعليمات الدينية العامة التي تتعارض مع المعتقد الكاثوليكي هي القاعدة. امتدت المشاعر المعادية للكاثوليكية في جميع أنحاء المناهج الدراسية مع إشارات إلى الكاثوليك المخادعين ، ومحاكم التفتيش القاتلة ، والباباوية الدنيئة ، وفساد الكنيسة ، واليسوعيين المتواطئين والبابا بصفته مكانًا مشتركًا ضد المسيح في الوحي .5 في مواجهة هذا التعصب داخل المدارس المشتركة ، بدأت الأبرشيات الكاثوليكية في تطوير مدارسها الكاثوليكية الخاصة رداً على ذلك. بحلول عام 1840 في مدينة نيويورك ، التحق ما يقرب من 5000 طفل بثماني مدارس كاثوليكية. لكن ما لا يقل عن 12000 طفل كاثوليكي إضافي إما لم يحضروا أي مدرسة ، أو كانوا مسجلين في المدارس العامة حيث يتعرض عقيدتهم للإهانة يوميًا .6

بدأت العاصفة النارية عندما تناول وليام إتش سيوارد ، الحاكم المنتخب حديثًا للولاية ، القضية في رسالة تشريعية تم تسليمها في يناير 1840.وأوصى بإنشاء مدارس & # 8220 حيث يمكن تعليم (المهاجرين) من قبل مدرسين يتحدثون نفس اللغة مع أنفسهم ويعترفون بنفس الإيمان. & # 82217 ردًا على ذلك ، قدمت المدارس الكاثوليكية في مدينة نيويورك التماسًا إلى المجلس المشترك للحصول على حصة من يتم توزيع صندوق المدارس الحكومية من خلال جمعية المدارس العامة. رد المجتمع برسالة يتردد صداها في خطاب اليوم. وجادلت أنه من خلال تمويل المدارس الكاثوليكية ، سيتم تبديد الأموال وأن التعليم الكاثوليكي & # 8220sectarian & # 8221 سيحل محل المدارس المشتركة. وافق المجلس المشترك ورُفض الالتماس الكاثوليكي.

عندها صعد المطران جون هيوز من نيويورك إلى الصورة. & # 8220Dagger John & # 8221 كما كان يُدعى على نحو ملائم ، تم تعيينه أسقفًا مساعدًا تحت قيادة جون دوبوا المريض في عام 1838 ، وسوف ينجح رسميًا في الكرسي في عام 1842. ولكن بحلول عام 1840 ، كان الأسقف هيوز في القيادة وسيتخذ المزيد من المواجهة مقاربة لمسألة التمويل المدرسي مقارنة بسلفه .8 انتقد هيوز جمعية المدارس العامة لإفساد الأطفال الكاثوليك ، وقدم التماسًا مجددًا يطالب بمنح الكاثوليك جزءًا من أموال الدولة للتعليم. & # 8220 تم الرد على الالتماس من قبل كل من جمعية المدارس العامة والكنائس الميثودية في نيويورك ، وأصر أمناء المجتمع مرة أخرى على أن تعاليمهم كانت غير طائفية وأن رجال الدين الميثوديين يستخدمون العذر لمهاجمة النسخة الكاثوليكية من الكتاب المقدس تأييد قتل الزنادقة وتقديم غير مشروط للسلطة البابوية. & # 82219 ردا على ذلك ، حدد المجلس المشترك مناقشة حول هذه القضية في أواخر أكتوبر 1840. في المناقشة ، مثل هيوز المدارس الكاثوليكية وتحدث لمدة ثلاث ساعات. غطت الاستجابة البروتستانتية يومين وتناولت في المقام الأول النقد اللاذع المناهض للكاثوليكية بدلاً من القضايا المطروحة. & # 8220 تم تمثيل الكاثوليك على أنهم عابد الأوثان غير المتدينين ، عازمين على قتل جميع البروتستانت واستعباد جميع الديمقراطيات. قال أحد الوزراء للمعارض المتعاطفة: `` أنا أقول '' إنه إذا فرضت عليّ المعضلة المخيفة لأن أصبح كافرًا أو كاثوليكيًا رومانيًا ، وفقًا لنظام البابوية بأكمله ، بكل عبادة الأصنام والخرافات والمعارضة العنيفة. بالنسبة للكتاب المقدس ، أفضل أن أكون كافرًا على أن أكون بابويًا. '& # 822110

تم تحديد معايير النقاش وسيتم الالتزام بها تقريبًا في يومنا هذا. من ناحية ، أُجبر الكاثوليك على إنشاء مدارسهم الخاصة بسبب الطبيعة البروتستانتية الساحقة لنظام المدارس العامة. ونتيجة لذلك ، أرادوا تخصيص جزء من التمويل العام للتعليم العام للأطفال. من ناحية أخرى ، اعتبر نظام المدارس العامة نفسه الأداة التعليمية الوحيدة لـ & # 8220common & # 8221 الثقافة الأمريكية ، وهي ثقافة في القرن التاسع عشر كانت بروتستانتية بلا ريب. ستكون أدوات الحجة في كلتا الحالتين هي استخدام الخطاب المعادي للكاثوليكية ومساواة & # 8220 طائفية & # 8221 بالمدارس الكاثوليكية.

في يناير 1841 ، رفض المجلس المشترك بأغلبية ساحقة الموقف الكاثوليكي. الكاثوليك وُضِعوا في موقف صعب. في ذهن الجمهور ، بدا أن الكاثوليك يعارضون قراءة الكتاب المقدس ، بدلاً من قراءة نسخة الملك جيمس بميلها المناهض للكاثوليكية. لقد كان موقفًا غير مفهوم للعقل البروتستانتي في القرن التاسع عشر وعزز قرنين من التحيز ضد الكاثوليكية. & # 8220 يطالبون الجمهوريين بمنحهم الأموال لتدريب أبنائهم على عبادة ملك شبحي يتكون من قساوسة وأساقفة ورؤساء أساقفة وكرادلة وباباوات! إنهم يطالبوننا بسحب أموال أطفالنا ومنحهم موضوعات من روما ، مخلوقات التسلسل الهرمي الأجنبي! سيتم استخدام ضرائبه & # 8220 لتعليم العصمة البابوية. & # 822112

واصل الأسقف هيوز الضغط على القضية وبدعم من الحاكم سيوارد (بعد إظهار القوة الكاثوليكية في كشك التصويت) تم تمرير مشروع قانون في المجلس التشريعي للولاية في عام 1842 والذي أنهى فعليًا احتكار جمعية المدارس العامة للتعليم العام في مدينة نيويورك . واندلعت أعمال شغب وتم رجم منزل المطران هيوز بالحجارة. ومع ذلك ، فقد كان انتصارًا خاطريًا للأسقف هيوز. حتى في ظل التشريع الجديد ، ظلت السيطرة على المدارس العامة فعليًا في أيدي البروتستانت من خلال مجالس المدارس. عندما تم الاحتجاج على أن قراءة الكتاب المقدس محظورة على أنها & # 8220s طائفية ، & # 8221 رد مجلس تعليمي جديد يهيمن عليه البروتستانت بأن الكتاب المقدس للملك جيمس لم يكن ببساطة كتابًا طائفيًا. ستستمر قراءة نسخة الملك جيمس من الكتاب المقدس في تلك المدارس حيث لم يكن للكاثوليك سلطة سياسية وستظل المدارس الكاثوليكية محرومة من التمويل كمؤسسات طائفية.

أثناء إلقاء الحجارة ، كان العنف في حده الأدنى في نيويورك. لم يكن هذا هو الحال في فيلادلفيا. في عام 1843 ، طلب المطران فرانسيس باتريك كينريك من فيلادلفيا من لجنة المدرسة المحلية إعفاء الطلاب الكاثوليك من قراءة نسخة الملك جيمس ومن التدريبات البروتستانتية اليومية. عندما سمحت لجنة المدرسة للطلاب الكاثوليك في المدارس العامة بقراءة ترجمتهم الخاصة للكتاب المقدس ، ادعى أتباع القومية الوطنية أن هذه كانت مجرد خطوة أولى نحو حظر تام لقراءة الكتاب المقدس في المدارس. مع تزايد المشاعر المعادية للأيرلنديين بقوة بالفعل في المدينة ، اندلع النزاع في سلسلة عنيفة من أعمال الشغب في عام 1844 والتي شهدت فرار الأسقف من المدينة ، وقتل 13 شخصًا واحترقت خمس كنائس كاثوليكية على الأرض.

تعرف على Nothings وتطوير تعديلات بلين

& # 8220 مع نمو السكان الكاثوليك في الولايات المتحدة ، اتخذت كلمة "طائفي" معنى أكثر دقة وازدراءًا. رداً على موجات الهجرة الكاثوليكية في القرن التاسع عشر ، نما حجم الجماعات الفطرية مثل حزب "لا تعرف شيئًا" المناهض للمهاجرين في الحجم والسلطة السياسية. سعت هذه المجموعات إلى ضمان صعود وجهة نظرهم للدين المشترك للولايات المتحدة في المدارس المشتركة وإبعاد المنافسة "الطائفية" ، وسن تدابير مثل المطالبة بقراءة كتاب الملك جيمس للكتاب المقدس في المدارس العامة ، وسن تدابير تمنع أي أموال عامة للمدارس الطائفية. & # 822114

استند الجاذبية الشعبية لحزب "لا تعرف شيئًا" قبل الحرب الأهلية على المشاعر المتزايدة المعادية للمهاجرين والكاثوليكية ، والتي تغذيها في جزء كبير منها سؤال المدرسة العامة. اعتُبر الكاثوليك مهاجرين إيرلنديين جاهلين أميين. كان يُنظر إليهم على أنهم محارقون في الكتاب المقدس يتوقون إلى سرقة الجمهور حتى ينقلوا معتقداتهم الخرافية إلى جيل جديد. جمع حزب "لا تعرف شيئًا" بين المذهب الوطني ومعاداة الكاثوليكية والاعتدال ومناهضة العبودية في قوة سياسية قوية ستهيمن على منازل الولاية الشمالية في أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر. ستلتحم بقايا الحركة بعد الحرب الأهلية في الحزب الجمهوري وتشجع الهجمات التشريعية على المدارس الكاثوليكية التي ظلت سارية لفترة طويلة.

عندما اكتسبت معرفة Nothings السلطة ، أخذوا هدفًا خاصًا للمدارس الكاثوليكية. في انتخابات عام 1854 في ولاية ماساتشوستس ، حصلوا على هيمنة كاملة في كلا المجلسين وفازوا بمنصب الحاكم. & # 8220 تبنت تعرف نوثينغز تعديلاً على دستور ماساتشوستس يحظر تخصيص أي جزء من صندوق المدرسة المشتركة لأي طائفة دينية لصيانة مدرستها حصريًا. أريد أن يتعلم جميع أطفالنا من سكاننا الكاثوليك والبروتستانت معًا في مدارسنا العامة. وإذا قال السادة إن القرار له ميل قوي نحو الكاثوليك ، ويهدف إلى الإشارة إليهم بشكل خاص ، فأنا لست مستعدًا لإنكار أنه يقر بمثل هذا التفسير. أنا على استعداد لأقول لمواطنينا الكاثوليك: يمكنك المجيء إلى هنا ومقابلتنا بشأن المبادئ العامة للحرية المدنية والدينية ، ولكن إذا لم تتمكن من مقابلتنا على هذه الأرضية المشتركة ، فنحن لا نطلب منك المجيء. & # 822116

& # 8220 كما قد يتوقع المرء مع منظمة تم إنشاؤها لتقليل التأثير السياسي للمهاجرين والكاثوليك ، كرّس أصحاب مكاتب "لا تعرف شيئًا" معظم طاقاتهم لتنفيذ أجندتهم الوطنية. ولأن موقع Know Nothings كان يعتقد أن الطريقة الأضمن لضمان سيادة القيم البروتستانتية في أمريكا تكمن في تعزيز البروتستانتية في المدارس العامة ، فقد احتلت المسائل التعليمية جزءًا كبيرًا من أجندتهم التشريعية. في مواجهة المحاولات الكاثوليكية لإنهاء استخدام الكتاب المقدس البروتستانتي الملك جيمس في المدارس ، سن المشرعون في ولاية ماساتشوستس لا يعرفون شيئًا قانونًا يطالب الطلاب بقراءة تلك النسخة من الكتاب المقدس كل يوم. كما وافق هذا المجلس التشريعي على تعديل لدستور الولاية يمنع استخدام أموال الدولة في المدارس الطائفية. هذا ، كما تأمل موقع Know Nothings ، من شأنه أن يجعل المدارس الضيقة غير مجدية من الناحية المالية ، مما يجبر أطفال الكاثوليك على تعلم العادات "الأمريكية" في المدارس العامة. & # 822117 أحد الجوانب المثيرة للفضول في قانون "لا تعرف شيئًا" في ماساتشوستس هو أنه يحظر التمييز العنصري. على الرغم من جديرة بالثناء ، فإن & # 8220blacks كانوا بروتستانت ومولودون في البلاد ولم يشكلوا أي تهديد للمنهج البروتستانتي السائد الذي وجده موقع يعرف Nothings مهمًا للغاية. & # 822118

في حماستهم المناهضة للكاثوليكية ، أقرت معرفة Nothings of Massachusetts قانون & # 8220nunnery التفتيش & # 8221 الذي شمل المدارس الكاثوليكية. كان على اللجان التحقيق في ممارسات معينة & # 8220 & # 8221 يُزعم أنها تحدث داخل هذه المؤسسات الكاثوليكية ، وهو اعتقاد شائع بدرجة كافية يستند إلى عقود من الأدب الشعبي المناهض للكاثوليكية الذي يعلن بجرأة نشاطًا غير أخلاقي و & # 8220 عبودية بيضاء & # 8221 ظروف في الأديرة. '' . كان التحقيق في Roxbury مسيئًا بشكل خاص ، حيث ظهر حوالي عشرين رجلاً فجأة في المدرسة ، وأعلنوا أنهم في عمل حكومي ، وشرعوا في السير في المبنى. ودسوا في الخزائن ، وفتشوا الأقبية ، وأخافوا الراهبات ، وأخافوا الأطفال - ولم يجدوا شيئًا يدينهم. & # 822119 عندما احتجت الصحف ، ردت اللجنة بأن الزيارات المفاجئة كانت ضرورية لأن & # 8220 كاهن سجنوا الراهبات الصغار في الأديرة رغماً عنهم. & # 822120

في الحقبة التي أعقبت الحرب الأهلية ، اندمجت الحماسة المعادية للكاثوليكية بشأن مسألة المدرسة في الحركة لتشريع ما يسمى بتعديلات بلين في دساتير الولايات. ستكون هذه التعديلات هي التي قننت تحديد الأصلاني لـ & # 8220sectarian & # 8221 مع الكاثوليكية. لن يتم تطبيق هذه التعديلات على الأنشطة الدينية البروتستانتية في المدارس العامة.

اشتهر الرئيس يوليسيس س. غرانت (1868-1876) بتعاطفه مع "لا تعرف شيئًا" وكان ينتمي إلى الحزب قبل الحرب الأهلية. كان نائبا الرئيس ، شولير كولفاكس وهنري ويلسون ، من الأعضاء القياديين في "معرفة Nothings". وفي عام 1875 ، دعا الرئيس غرانت إلى تعديل دستوري يفرض على المدارس العامة المجانية ويحظر استخدام الأموال العامة للمدارس الطائفية. (اقتراح مثير للاهتمام من حيث أنه افترض أن الدستور كما هو مكتوب لن يحظر استخدام الأموال العامة للمدارس الطائفية). كان من الواضح أن قلق جرانت كان متجذرًا في مناهضته للكاثوليكية ، خوفًا من مستقبل مع & # 8220 الوطنية والاستخبارات بشأن من جهة والخرافات والطموح والجشع من جهة أخرى & # 8221 التي حددها مع الكنيسة الكاثوليكية. دعا جرانت إلى إنشاء مدارس عامة & # 8220 غير مختلطة بالتعليم الإلحادي أو الوثني أو الطائفي. & # 822122 سيكون الافتراض أن هذه المدارس العامة المجانية ستكون بروتستانتية بطبيعتها وأنه لن يتم استخدام الأموال العامة للمدارس الطائفية - الكاثوليكية.

اقترح السناتور جيمس ج. بلين من ولاية مين تعديلاً من هذا القبيل على الدستور في عام 1874. قرأ جزئيًا: & # 8220 لا توجد أموال يتم جمعها عن طريق الضرائب في أي ولاية لدعم المدارس العامة ، أو مستمدة من أي مصدر عام ، ولا من أي الأراضي العامة المخصصة لها ، لن تخضع أبدًا لسيطرة أي طائفة دينية ، ولا يجوز تقسيم أي أموال يتم جمعها أو تخصيصها على هذا النحو بين الطوائف أو الطوائف الدينية. & # 822123

تم رفض التعديل في عام 1875 ولكنه سيكون النموذج الذي تم دمجه في 34 من دساتير الولايات على مدى العقود الثلاثة القادمة. لقد جاءوا إلينا اليوم. & # 8220 31 ولاية حاليًا لديها تعديلات بلين ، أو تعديلات مشتقة من صيغة بلين ، في دساتيرها تحظر مساعدة الدولة للمدارس الكاثوليكية. & # 822124 هذه & # 8220 تعديلات بلين & # 8221 غير قانونية بشكل واضح بموجب الدستور الفيدرالي. تمت صياغتها على أساس التحيز ضد الكاثوليكية ، وهي تستهدف فئة واحدة من المواطنين. لا يمكن لبارانويا & # 8220 الاستفزازية التي تغذيها موجات الهجرة الكاثوليكية إلى الولايات المتحدة بداية من منتصف القرن التاسع عشر ، أن تشكل أساسًا لمبدأ دستوري مستقر. كما أن استقرار هذا المبدأ قد قوضه تحسن تلك المخاوف. منذ ظهور التعليم الإلزامي المدعوم من القطاع العام وحتى وقت قريب جدًا ، كانت المساعدة للمدارس الطائفية تعني في المقام الأول تقديم المساعدة للمدارس الكاثوليكية كمشروع لمنافسة المدارس البروتستانتية المدعومة علنًا. & # 822125

استنتج المؤرخ ديفيد أوبراين أنه مع تعديلات بلين على دساتير الدولة ، & # 8220 ، تم التنبؤ بنتيجة حرب الكتاب المقدس الكبرى في معركة نيويورك قبل أربعة عقود: علمنة التعليم العام وحظر مساعدة الكنيسة المدارس التي ترعاها. & # 822126 ولكن الواقع في القرن التاسع عشر وتقريبا النصف الأول من القرن العشرين كان مختلفا تماما. كما لوحظ أعلاه ، لم تنه معركة نيويورك قراءة الكتاب المقدس أو الخدمات البروتستانتية في المدارس العامة في مدينة نيويورك. بعد فترة طويلة من تبنّي الولايات لتعديلات بلين - في القرن العشرين - أجرت المدارس العامة بشكل روتيني مثل هذه الخدمات وعرفت نفسها من خلال بيئة مسيحية عامة. لقد بدأوا فقط في أن يصبحوا علمانيين ، وبعد ذلك فقط في أمريكا الحضرية ، في الثلاثينيات من القرن الماضي مع تدفق المعلمين العامين المحترفين الجدد الذين غرسوا في فلسفة التدريس لجون ديوي. حتى في تلك المرحلة ، جاء الدافع لمثل هذه العلمنة من المجتمع التعليمي وليس من خلال التفويض القضائي أو التشريعي.

كانت تعديلات بلين نفسها موجهة بشكل مباشر إلى المدارس الكاثوليكية ولم يتم تفسيرها أبدًا لتطبيقها على المدارس العامة التي كان يُنظر إليها على أنها بروتستانتية شرعية وتعكس أن & # 8220 الهيمنة الاحتجاجية. & # 8221 & # 8220 قرارات المحكمة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين توضح الأهداف بشكل جيد تعديلات بلين. كانوا يعتقدون بشكل روتيني أن حظر تمويل المدارس "الطائفية" لا يحظر تمويل المدارس العامة التي كانت دينية ، فقط المدارس ذات الأديان التي تتعارض مع الهيمنة البروتستانتية المشتركة. كما لاحظت إحدى المحاكم ، `` يُقال إن الكتاب المقدس للملك جيمس محظور من قبل سلطة الروم الكاثوليك ، لكن الحظر لا يمكن أن يجعل ذلك الطائفي ليس كذلك في الواقع. & # 822127 كان هذا الحكم من قبل محكمة كولورادو في عام 1927. في محكمة نبراسكا عام 1903 ورد الحكم بأن الحظر الدستوري للدولة ضد التعليمات الطائفية & # 8220 لا يمكن ، بموجب أي قانون بناء نعرفه ، أن يعني أنه لا يمكن قراءة الكتاب المقدس ، ولا أي جزء منه ، من سفر التكوين إلى سفر الرؤيا ، في المؤسسات التعليمية التي ترعاها الدولة & # 822128

بشكل عام ، أولت المحاكم القليل من الاهتمام للمدارس الكاثوليكية نفسها. وطالما أن الكنيسة لم تكن تحاول تأمين استخدام الأموال العامة ، فقد ترك القضاء المدارس بمفردها. ومع ذلك ، في عام 1922 ، أصدرت ولاية أوريغون ، تحت ضغط كو كلوكس كلان ، قانونًا يلزم جميع الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين ثمانية وستة عشر عامًا بالالتحاق بالمدارس العامة. تم الطعن في القانون من قبل الراهبات اللائي أدرن مدارس كاثوليكية في ولاية أوريغون. وصلت القضية في النهاية إلى المحكمة العليا. أعلنت عدم دستورية القانون. إذا لم يكن هناك شيء آخر ، فقد ضمنت السماح للمدارس الكاثوليكية على الأقل بالوجود كما أكدت & # 8220 حرية الآباء والأوصياء في توجيه تربية الأطفال وتعليمهم تحت سيطرتهم. & # 822129 في عام 1949 ، ظهر الأب ويليام مكمانوس أمام وزعمت لجنة التعليم بمجلس النواب أن & # 8220 كل مدرسة قد يرسل إليها الآباء أطفالهم وفقًا لقوانين التعليم الإلزامي للدولة يحق لها الحصول على حصة عادلة من أموال الضرائب. & # 8221 وذكر أنه وفقًا لعام 1925 في ولاية أوريغون ، يجب احترام وحماية حقوق الوالدين في الاختيار في التعليم

بعد الحرب العالمية الثانية ، بدأ الكاثوليك مرة أخرى في طلب المساعدة العامة للمدارس ، بينما بدأت المدارس العامة نفسها ، في الوقت نفسه ، الحركة من الكيانات البروتستانتية في الأساس إلى المؤسسات العلمانية. علمنة المدارس العامة في النصف الثاني من القرن العشرين ليست وثيقة الصلة بهذا التقرير باستثناء الإشارة إلى أن هذا لم يكن مجرد نتيجة لتفويضات من المحاكم. لأكثر من قرن من الزمان ، حكمت المحاكم بشكل روتيني لصالح الطبيعة البروتستانتية عمومًا لنظام المدارس العامة المجانية وافترضت أن معنى & # 8220sectarian & # 8221 يشير على وجه التحديد إلى المدارس الكاثوليكية. كانت علمنة المدارس العامة نتيجة للنظريات التعليمية الجديدة والنشاط القضائي للمحاكم اللاحقة.

في سنوات ما بعد الحرب ، بدأت المحكمة العليا في التحرك بقوة لتطبيق بند التأسيس على قضايا تمويل المدارس ولبناء نتائجها على طبيعة الكيانات المعنية & # 8220s & # 8221. في قضية إيفرسون ضد مجلس التعليم في عام 1947 ، أيدت المحكمة دستورية قانون ولاية نيو جيرسي الذي يسمح بنقل الحافلات المدرسية مجانًا لطلاب المدارس الضيقة. ومع ذلك ، كان قرار إيفرسون حاسمًا. & # 8220 لأول مرة ، قرأت المحكمة العليا في بند الإجراءات القانونية في التعديل الرابع عشر لشرط عدم التأسيس الخاص بالتعديل الأول. حددت القضية اتجاه المستقبل. & # 822131 في تطبيق بند التأسيس ، تحركت المحكمة بسرعة لاستكمال علمنة المدارس العامة التي تعشقها الطبقة الجديدة من المعلمين المحترفين. في الوقت نفسه ، كانت الطبيعة & # 8220sism & # 8221 - أو الكاثوليكية - لمؤسسة خاصة هي العامل الحاسم في رفض أي مساعدة عامة ، حتى عندما كانت هذه المساعدة موجهة للأطفال أو الوالدين.

بعد سابقة إيفرسون في عام 1971 ، تناولت المحكمة العليا مسألة مساعدة المدارس الكاثوليكية - أو المعلمين الكاثوليك والآباء والأطفال - باعتبارها انتهاكًا لشرط التأسيس. استخدمت المحكمة مفهوم & # 8220sectarian & # 8221 من تشريع تمت صياغته في فترة مناهضة شديدة للكاثوليكية وطبقته مباشرة على هذه القضية.في سلسلة من الأحكام حول هذه القضية ، ذهبت المحكمة العليا إلى حد الإشارة إلى المواد الأصلية المعادية للكاثوليكية في تحديد الطبيعة الطائفية المنتشرة للمدارس الكاثوليكية. في قضية ليمون ضد كورتزمان ، حيث ألغت المحكمة تشريعات الولاية التي تسمح بدفع رواتب إضافية لمعلمي المدارس الضيقة ، نقل القاضي ويليام دوغلاس عن لورين بويتنر الكاثوليكية الرومانية، وهو كتاب مناهض للكاثوليكية بشدة. (من بين الاقتباسات في كتاب بوتنر: & # 8220 درس التاريخ هو أن الرومانية تعني فقدان الحرية الدينية وإيقاف التقدم الوطني. & # 8221) موافقة القاضي دوغلاس في ليمون ضد كورتزمان يقرأ مثل تعليق لا تعرف شيئًا: & # 8220 في المدارس الضيقة يتم تضمين التلقين الروماني الكاثوليكي في كل مادة. يتم إعطاء التاريخ والأدب والجغرافيا والتربية المدنية والعلوم ميلًا للروم الكاثوليك. التعليم الكامل للطفل مليء بالدعاية. هذا ، بالطبع ، هو الهدف ذاته من مثل هذه المدارس ... هذا الغرض ليس التعليم ، بل التلقين والتدريب ، ليس لتعليم حقائق الكتاب المقدس (التشديد مضاف) والأمريكية ، ولكن لجعل الروم الكاثوليك أوفياء. & # 822131 القاضي دوغلاس كان في الأساس يقدم نفس الحجج مثل جمعية المدارس العامة في نيويورك في القرن التاسع عشر .32

بعد هذه القرارات الصادرة عام 1971 ، استخدمت المحاكم الإجراء شبه الهزلي المتمثل في تركيز مسائل المساعدة العامة من خلال منظور الطبيعة الطائفية المرئية للمؤسسة الكاثوليكية المعنية. أصبحت الصلبان على الجدران ، وبيانات المهمة التي تنطوي على الإيمان ، وحتى الجوائز من البطولات الرياضية الكاثوليكية المعروضة علنًا جزءًا من الأدلة القضائية. في كانون الأول (ديسمبر) 1999 ، أعلن القاضي سولومون أوليفر الابن أن اختبار القسيمة البالغ من العمر أربع سنوات في كليفلاند بولاية أوهايو غير دستوري. أطلق على البرنامج اسم & # 8220gétécalérégération المدعوم من الحكومة & # 8221 بسبب المدارس الـ 56 المشاركة في البرنامج ، والعديد منها كاثوليكي. وأشار في حكمه إلى أن بيان الإرسالية في إحدى المدارس الكاثوليكية تضمن هدف & # 8220 توصيل رسالة إنجيل يسوع. & # 8221 طلبت مدرسة أخرى من الطلاب & # 8220 المساهمة بمبلغ رمزي للعضوية في جمعية نشر الإيمان. & # 822133

كما لوحظ في موجز أصدقاء المحكمة لعام 1999 المقدم إلى المحكمة العليا من قبل صندوق بيكيت للحرية الدينية ، فإن & # 8220 أصول التحقيق في الطابع "الطائفي" للمدرسة لم يتم العثور عليها في تاريخ بند التأسيس ، ولكن في فترة مظلمة في تاريخنا عندما كان التعصب الأعمى ضد المهاجرين - وخاصة المهاجرين الكاثوليك - قوة قوية في المجالس التشريعية للولايات. بالنسبة لصانعي السياسات في منتصف القرن التاسع عشر ، لم تكن كلمة "طائفية" تعني نفس الشيء لكلمة "ديني". بل كانت صفة تنطبق على أولئك الذين لا يشاركون الدين "العام" الذي يتم تدريسه في المدارس المشتركة الممولة من القطاع العام. & # 8221 & # 8220 طائفية & # 8221 تعني الكاثوليكية ، وكما يخلص موجز صديق المحكمة & # 8220 ، فهي فئة تحليلية غير مفيدة وصفة لها ماضٍ مشين. & # 822134

  • يعود تاريخ أسئلة تمويل المدارس الكاثوليكية بشكل أساسي إلى تاريخ أمريكا التعيس في مناهضة الكاثوليكية
  • بدأت المدارس الكاثوليكية في الولايات المتحدة كرد فعل ضد النظام المدرسي المتنامي الممول من القطاع العام والذي كان في الأساس بروتستانتية
  • نُظر إلى نسخة الملك جيمس من الكتاب المقدس على أنها وثيقة عالمية تقف فوق الانقسامات العقائدية داخل البروتستانتية ولا يمكن اعتبارها & # 8220sectarian & # 8221
  • المصطلح & # 8220sectarian & # 8221 يشير في البداية إلى الطوائف داخل البروتستانتية
  • الطائفية ستضيق لتشير إلى الكاثوليك
  • & # 8220 المدارس المشتركة ، & # 8221 رائد المدارس العامة ، كان من المفترض أن توفر & # 8220 المشتركة & # 8221 الفهم المشترك من قبل المسيحية البروتستانتية
  • كان الفهم البروتستانتي العام للكتاب المقدس والحياة التعبدية داخل المدارس مركزيًا في المناهج الدراسية في & # 8220 المدارس العامة & # 8221
  • امتدت المشاعر المعادية للكاثوليكية في جميع أنحاء المناهج الدراسية & # 8220 المدارس المشتركة & # 8221
  • تم رفض تمويل المدارس الكاثوليكية لأنه تم تعريفها على أنها & # 8220 طائفية & # 8221
  • نظرًا لأن الكاثوليك أُجبروا على إنشاء مدارسهم الخاصة بسبب الطبيعة البروتستانتية الساحقة للنظام المدرسي المشترك ، فقد طلبوا حصة عادلة من التمويل العام المخصص للتعليم
  • اعتبر نظام المدارس العامة نفسه المؤسسة التعليمية الوحيدة لـ & # 8220 الثقافة العامة & # 8221 التي تم تعريفها على أنها بروتستانتية
  • تمت مهاجمة التمويل العام للمدارس الكاثوليكية في المقام الأول من خلال الخطاب المعادي للكاثوليكية ومن خلال تعريف المدارس الكاثوليكية بأنها & # 8220sectarian & # 8221
  • سن حزب "لا تعرف شيئًا" تشريعات من شأنها أن تضمن سيادة القيم البروتستانتية في المدارس العامة وترفض تمويل المدارس الكاثوليكية من أجل جعلها غير مجدية من الناحية المالية.
  • بعد الحرب الأهلية ، اندمجت المشاعر المعادية للكاثوليكية في الحركة لتشريع ما يسمى بتعديلات بلين داخل الولايات. في غضون ثلاثة عقود ، أقرت 34 ولاية تعديلات بلين على دساتيرها
  • تقنن تعديلات بلين تحديد أصلانية & # 8220sectarian & # 8221 مع الكاثوليكية
  • لن يتم تطبيق تعديلات بلين على الأنشطة الدينية البروتستانتية في المدارس العامة
  • من الواضح أن تعديلات بلين غير قانونية بموجب الدستور الفيدرالي حيث تمت صياغتها على أساس التحيز ضد الكاثوليكية وتستهدف فئة معينة من المواطنين
  • كانت المساعدة للمدارس الطائفية تعني في المقام الأول تقديم المساعدة للمدارس الكاثوليكية كمشروع لمنافسة المدارس المدعومة من الجمهور ، والبروتستانتية بشكل أساسي
  • تُظهر قرارات المحكمة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بوضوح أن المدارس الكاثوليكية كانت هدفًا لتعديلات بلين وكان من المتوقع أن تكون المدارس العامة جزءًا من الهيمنة البروتستانتية
  • عندما بدأت المحكمة العليا في تطبيق البند التأسيسي على مسألة المساعدة العامة للمدارس الكاثوليكية ، استخدمت فكرة الطائفية المستمدة من تشريع تمت صياغته في فترة مناهضة شديدة للكاثوليكية.
  • لم يتم العثور على أصول التحقيق في شخصية المدرسة & # 8220 طائفية & # 8221 في تاريخ بند التأسيس ، ولكن في فترة مظلمة في تاريخنا عندما كان التعصب الأعمى ضد المهاجرين الكاثوليك قوة مؤثرة في المجالس التشريعية للولاية
  • & # 8220 طائفية & # 8221 فئة تحليلية غير مفيدة وصفة لها ماض مشين.

1 راي ألين بيلينجتون ، الحملة الصليبية البروتستانتية 1800-1860 ، دراسة عن أصول المذهب الأصلي الأمريكي (Quadrangle Books ، 1964) ص 143

2 ديفيد أوبراين ، الكاثوليكية العامة (Macmillan Publishing Company ، 1989). مقتبس في ص. 44

3 المناقشة الأكثر تفصيلاً للجدل حول المدارس العامة في مدينة نيويورك كانت في كتاب بيلنجتون "الحملة الصليبية البروتستانتية". الاقتباسات المباشرة من المصادر الأولية في هذا النقاش حول جدل مدينة نيويورك مأخوذة من الاستشهادات في The Protestant Crusade.

7 William H. Seward، Works. مقتبس في بيلنجتون.

8 ريتشارد شو ، جون دوبوا: الأب المؤسس (الجمعية التاريخية الكاثوليكية الأمريكية ، 1983) ، ص.165-173.

١٠.المدافع البروتستانتي الأمريكي ، ١١ نوفمبر ١٨٤٠. مقتبس من بيلنجتون.

11 المرجع نفسه ، 5 أغسطس ، 140. مقتبس في بيلنجتون.

12 جورنال جازيت ، فورت واين ، إن

14 Amicus Curiae brief in Guy Mitchell، et al. Mary L.Helms in the Supreme Court of the United States (No. 98-1648). موجز عن صندوق بيكيت للحرية الدينية بصفته صديقًا للمحكمة لدعم مقدمي الالتماسات ، ص. 3. سيتم تحديد الاقتباسات التالية على أنها صندوق بيكيت.

15 Tyler Anbinder، Nativism and Slavery، The Northern Know Nothings & amp the Politics of the 1850s (Oxford University Press، 1992) pp.246-278.

16 مقتبس في صندوق بيكيت ، ص. 10

19 توماس إتش أوكونور ، بوسطن كاثوليك ، تاريخ الكنيسة وشعبها (مطبعة جامعة نورث إيسترن ، 1998) ص. 96

24 روبرت ب. لوكوود (محرر) معاداة الكاثوليكية في الثقافة الأمريكية (زائر يوم الأحد ، 2000) ص. 35

25 Lupu ، القضية التي عفا عليها الزمن بشكل متزايد ضد قسائم المدرسة ، 13 Notre Dame J. of Law، Ethics & amp Pub. بول. 375 ، 386 (1999). مقتبس في صندوق بيكيت.

29 انظر وثائق التاريخ الكاثوليكي الأمريكي ، جون تريسي إليس (ماكميلان ، 1956) ص 635-638.

30 جيمس هينيسي ، إس جيه ، الكاثوليك الأمريكيون ، تاريخ المجتمع الروماني الكاثوليكي في الولايات المتحدة (مطبعة جامعة أكسفورد ، 1981) ص. 297

31 مارك جيه هيرلي ، الشبح غير المقدس ، معاداة الكاثوليكية في التجربة الأمريكية (زائر الأحد ، 1992) ص 187.

32 للحصول على تحليل ممتاز للوضع الحالي لقسيمة المدرسة وأسئلة التمويل ، انظر جوزيف ب. فيتريتي ، اختيار المساواة ، اختيار المدرسة ، الدستور والمجتمع المدني (مطبعة معهد بروكينغز ، واشنطن العاصمة)

33 كولومبوس إنكوايرر ، & # 8220 قسائم غير دستورية ، قواعد القاضي ، & # 8221 بقلم مايكل هوثورن. 21 ديسمبر 1999


الكاثوليكية في كندا

الكلمة اليونانية كاتوليكوس تعني "عام" أو "عالمي". وهي تشير في الغالب إلى المسيحية التي هي في شركة مع البابا وكنيسة روما ، أي معتقدات وممارسات الكنيسة الكاثوليكية. غالبًا ما تشير الحركة المسكونية الحديثة إلى جميع المسيحيين على أنهم يشاركون في كاثوليكية الكنيسة ، المستمدة من الرئاسة العامة للمسيح وحكمه. في المسح الوطني للأسر المعيشية لعام 2011 (NHS) ، تم تحديد 12810.705 كنديًا على أنهم كاثوليك.

الأصول

كان القديس إغناطيوس الأنطاكي (المتوفى حوالي 110 م) أول شخص معروف بأنه أشار إلى "الكنيسة الكاثوليكية". عرّف القديس فينسنت دي ليرين (القرن الخامس) فيما بعد الإيمان الكاثوليكي بأنه "ما يؤمن به في كل مكان ودائمًا ومن قبل الجميع". في إيمان الكنيسة ، الله هو خالق وأب للجميع ، وللله الابن (المسيح) مملكة كونية ، الكنيسة. اعتبرت أقدم الكنائس المسيحية ، التي تأسست وسط تنوع لغوي وثقافي وعرقي كبير ، أنها تشكل كنيسة كاثوليكية واحدة للمسيح.

الأسرار الكاثوليكية الرومانية

تعترف الكنيسة الرومانية الكاثوليكية بسبعة أعمال دينية ، أو أسرار مقدسة: المعمودية ، عادةً من الأطفال تؤكد القربان المقدس (الشركة) ، ويتم الاحتفال بها بشكل مركزي في القداس (العبادة العامة) ويتم تقديمها فقط للاعتراف المعمد ، والتي تنطوي على تكفير مقدم الالتماس وإبراء ذمته من قبل رسامة الكاهن (القبول في إحدى الرتب الكتابية الثلاثة) الزواج والمسح (الدهن) ، وعادة ما يتم ذلك فقط إذا كان المتلقي مريضًا بشكل خطير أو كان الموت وشيكًا.

حكومة الكنيسة هي من قبل التسلسل الهرمي من الأساقفة والكهنة والشمامسة تحت سلطة البابا (الكاهن الأعلى) ، أو البابا ، وهو أسقف روما ورئيس الكنيسة الكاثوليكية. تقع حكومة الكنيسة في الفاتيكان في روما. الكرادلة هم رؤساء أساقفة أو أساقفة يعينهم البابا ، وعند وفاة البابا يكونون مسؤولين عن انتخاب البابا التالي. كل أسقف هو رئيس أبرشية وهو مسؤول ، من بين أمور أخرى ، عن ترسيم كهنة جدد. الكهنة مسؤولون عن رعاياهم ورعاياهم الفردية. تنص عقيدة الخلافة الرسولية على أن السلطة الروحية التي منحها المسيح للرسل قد نزلت في تتابع غير منقطع للبابا والأساقفة والكهنة الحاليين ، الذين يمتلكون هذه السلطة بدرجات متفاوتة. يجب أن يكون جميع رجال الدين من الذكور. الكنيسة لديها العديد من الجماعات الدينية المسيحية من كلا الجنسين أعضاء يلتزمون بالعفة ، كما يفعل الكهنة والأساقفة من الطقوس الغربية.

التاريخ المبكر للكنيسة الكاثوليكية الرومانية في كندا

أتت الكاثوليكية الرومانية إلى ما يُعرف الآن بكندا مع المستكشفين الأوروبيين الأوائل ، لكنها كانت بطيئة في ترسيخ نفسها. وسواء كان جاك كارتييه مصحوبًا برجال دين في عام 1535 ، فإن الكاثوليكية لم تترسخ حتى أقنع صموئيل دي شامبلان الكنيسة الفرنسية بالعمل على حملته المؤيدة للاستيطان. فضلت الظروف الروح التبشيرية التي أدت إلى الكنيسة الكندية الكاثوليكية. وشمل ذلك اهتمام البابوية والطوائف الدينية في العالم الجديد بانتهاء الحروب الدينية في فرنسا ، والإصلاحات التي أعقبت مجلس ترينت ، الذي أعاد إحياء الكنيسة الفرنسية وحماسة المتدينين للإرساليات في الخارج. بدعم من المحسنين النبلاء ورجال الدين الفرنسيين ، أسس أعضاء رهبنة ريكوليه الفرنسيسكان أنفسهم في كيبيك عام 1615 ، وتبعهم اليسوعيون في عام 1625. عاد المبشرون إلى فرنسا أثناء الاحتلال الإنجليزي 1629-1632 ، لكنهم عادوا بعد ذلك بالقوة (على الرغم من أنه ، بأمر من الكاردينال ريشيليو ، سُمح فقط لليسوعيين باستئناف عملهم).

كانت هذه الكنيسة الكندية الشابة مكرسة بالكامل تقريبًا لتبشير السكان الأصليين. دون إهمال العدد المتزايد من المستوطنين في فرنسا الجديدة ، ركز اليسوعيون (وفيما بعد السلفيون) على العيش مع السكان الأصليين. ساعدتهم روايات أعمالهم ، المنشورة في العلاقات اليسوعية ، على جذب اهتمام الكاثوليك بفرنسا. ساهمت التبرعات السخية في تمويل الكلية اليسوعية (1635) محمية سيليري (1637) ومدرسة دير أورسولين (1639) التي تديرها ماري دي إنكارنيشن ذا أوتيل ديو (1639) وفيل ماري (1642) ، حيث توجد نفس المؤسسات مثل تلك. في كيبيك. دعمت الكنيسة المستعمرة وكانت مهيمنة حتى في السياسة ، حيث حل الرئيس اليسوعي في كثير من الأحيان محل الحاكم.

سانت ماري بين الهورون: بدأ بناء الإرسالية اليسوعية ، التي كرست لمريم العذراء ، في عام 1639. (الصورة بإذن من Sainte-Marie بين موقع Hurons التاريخي)

تغير كل شيء بحلول خمسينيات القرن السادس عشر. في 1648-50 دمر الإيروكوا هورونيا ، ومعها دمروا مهمة اليسوعيين الواعدة ، سانت ماري بين الهورون. بعد ذلك عمل اليسوعيون في بعثات متفرقة بين الشعوب الأصلية ، لكن كان عليهم تكريس اهتمام متزايد للسكان الفرنسيين المتزايد. تلقت الكنيسة أول أسقف لها (رجل دين كبير) في عام 1659. على الرغم من أن فرانسوا دي لافال كان نائبًا رسوليًا فقط (أي ، أسقف بالوكالة حيث لا يوجد تسلسل هرمي) ، إلا أنه كان يتمتع بسلطة كافية لتنسيق إنشاء المؤسسات الضرورية ، بما في ذلك Séminaire دي كيبيك. بعد إعادة تنظيم فرنسا الجديدة في عام 1663 كمستعمرة ملكية ، كان على الكنيسة قبول تدخل الدولة في المسائل المشتركة (على سبيل المثال ، إنشاء الأبرشيات) والمسائل الدينية البحتة (على سبيل المثال ، تنظيم المجتمعات الدينية) في المقابل ، يمكنها الاعتماد على دعم الدولة ، التي تضمنت المال. تأسست أول أبرشية في كيبيك عام 1674.

تدريجيا تطورت مسيحية مميزة. كانت متجانسة ، لأنه لم يُسمح للبروتستانت بالدخول إلى المستعمرة إلا لزيارات قصيرة (ارى هوجينوتس). مارس معظم السكان عقيدتهم ، بعد الكاثوليكية الشديدة التي طورها مونسينيور دي سان فالييه (ارى Jansenism). كانت الرعية هي العمود الفقري للحياة الدينية وكانت تدار مالياً من قبل حراس الكنيسة (المسؤولون المنتخبون الوحيدون في فرنسا الجديدة) ، الذين تأثروا عادةً بكاهن الرعية. في عام 1760 ، كان في كندا حوالي 100 أبرشية ، يدير معظمها رجال دين من الأبرشية (84 عضوًا) ، أربعة أخماسهم من مواليد كندا. ساعد الكهنة 30 سولبيشًا و 25 يسوعيًا و 24 ريكوليت وأكثر من 200 راهبة ينتمون إلى 6 مجتمعات كانوا مسؤولين عن الأنشطة التعليمية والرفاهية. يمكن لهذه المجتمعات من الرجال والنساء تقديم خدماتهم مجانًا لأن الملك منحهم الأراضي والدعم المالي. كان هذا التوازن ، الذي ميز العلاقات بين الكنيسة والدولة من عام 1660 إلى عام 1760 ، عرضة للتغييرات في التوازن بين القوى التي تتكون منها.

الكنيسة تحت الحكم البريطاني

بعد الفتح في 1759-60 ، كان على الكنيسة الكاثوليكية في كيبيك ، التي أضعفتها آثار الحرب ، أن تتعامل أيضًا مع أساتذة بريطانيين وبروتستانت جدد (انظر البروتستانتية). كان من المتوقع أن تحابي السلطات الجديدة كنيسة إنجلترا (ارى الأنجليكانية) ومحاولة تحويل رعاياهم الكاثوليك الجدد. تم ضمان الممارسة الحرة للطقوس الكاثوليكية في شروط الاستسلام على الرغم من أن البريطانيين لم يتسامحوا مع هذه الممارسات إلا أن الحرية التدريجية للروم الكاثوليك سرعان ما تطورت. ومع ذلك ، تدخل البريطانيون في ترشيح الأساقفة وأحيانًا الكهنة ، وطلبوا من رجال الدين إرسال بعض الوثائق الحكومية لأبناء رعايتهم. كما كفل قانون كيبيك لعام 1774 الممارسة الحرة للكاثوليكية الرومانية وجعل من السهل على الكاثوليك تولي المناصب العامة. لحماية الحريات المكتسبة حديثًا ، دعا الأساقفة إلى الطاعة (بدرجات متفاوتة) ، وقادوا شعوبهم في معارضة الغزاة الأمريكيين عام 1775 وغنوا ترانيم الشكر على الانتصارات البريطانية على الفرنسيين في الثورة الأمريكية.

(المحفوظات البرلمانية البريطانية ، HL / PO / PU / 1/1774 / 14G3n226 1774)

في أجزاء أخرى من كندا الحالية ، أنشأت الكنيسة الفرنسية بعثات في ماريتيم بحلول أوائل القرن السابع عشر وفي نيوفاوندلاند بحلول منتصف القرن ، ولكن سرعان ما استقر الرومان الكاثوليك غير الناطقين بالفرنسية في هذه المناطق أيضًا. في أواخر القرن السابع عشر ، بدأ الكاثوليك الأيرلنديون في الوصول إلى نيوفاوندلاند ، التي كانت تخضع لولاية كيبيك حتى عام 1713 في ذلك العام ، تنازلت فرنسا عن نيوفاوندلاند لبريطانيا بموجب معاهدة أوترخت ، وانتقلت الولاية الكنسية على الجزيرة إلى نائب الرسول في لندن. في عام 1796 ، أصبحت نيوفاوندلاند أبرشية منفصلة تحت قيادة الأسقف جيه إل أودونيل.

نمو الكنيسة

في أواخر القرن الثامن عشر ، استقر العديد من الكاثوليك الاسكتلنديين في جزيرة الأمير إدوارد وفي نوفا سكوشا. ومع ذلك ، لأسباب شخصية وسياسية وكنسية مختلفة ، ظلت الكنيسة هناك وفي الأجزاء الأخرى المستقرة من كندا الحالية ، باستثناء نيوفاوندلاند ، خاضعة لسلطة أسقف كيبيك حتى عام 1817 في ذلك العام تم تعيين نوفا سكوشا كنائب رسولي منفصل. تحت إدارة المطران إدموند بورك. بعد ذلك ، ظهرت الأبرشيات والنواب الجدد مع انتشار الاستيطان. تم تحفيز نمو الكنيسة في كندا الناطقة بالإنجليزية بشكل خاص من خلال وصول أعداد كبيرة من المهاجرين الأيرلنديين في القرن التاسع عشر.

بحلول أوائل القرن التاسع عشر ، نأى العديد من الكاثوليك في كندا السفلى [كيبيك] ، وخاصة الطبقة المهنية الصاعدة ، بأنفسهم عن كنيستهم. لم يستطع الكهنة توجيه الجماهير كما فعلوا من قبل ، وبدأ الناس في إهمال ممارساتهم الدينية. أحبطت سلطات الكنيسة جهود الطوائف العلمانية وحصلت على اعتراف رسمي من الأسقف لتشجيع التعليم (بما في ذلك الدعوات الدينية) ، وإحياء الإيمان الكاثوليكي. لكن الكهنة البالغ عددهم 323 كاهنًا لم يتمكنوا من تلبية احتياجات سكان كيبيك البالغ عددهم 500000 نسمة ولم يعد بإمكانهم الاعتماد على دعم المجتمعات الدينية الذكورية التي اختفت (باستثناء Sulpicians) ، أو النساء اللائي واجهن صعوبة. اقترح حزب Parti Patriote (الذي تأسس عام 1826) ، والذي حظي بدعم جماهيري ، برنامجًا ليبراليًا أثار قلق رجال الدين وبدأ في التبشير على الطراز البروتستانتي ، في المقام الأول حول مونتريال. فاز أسقف كيبيك المحاصر بترشيح مساعد مونتريال ، مونسنيور جان جاك لارتيج ، الذي أصبح أسقفًا لمونتريال في عام 1836. وأدان لارتيج ثورات عام 1837 ، ولكن بسبب هذا الدعم للحكومة ، عزل نفسه مؤقتًا عن شعبه .

اهتزت الكنيسة بشدة مثل بقية المجتمع من آثار التمرد ، لكنها كانت أول من تعافى.في ظل الأسقف الديناميكي الجديد لمونتريال ، المونسينيور إجناس بورجيه (الذي تم تنصيبه عام 1840) ، تولى رجال الدين سلطة متزايدة. شرع بورجيه في "تنصير" المجتمع و "تجديده" ، وتطبيق أفكار سلفه واستخدام الخطب الشعبوية للمونسينيور الفرنسي شارل دي فوربين يانسون (ارى الكرازة) للاستفادة منها. استفاد بورجيه بشكل كامل من الصحافة الدينية التي كان يديرها أشخاص عاديون ماهرون كان يرأسهم في قيادة أموال في المدينة وقام برحلات تسول إلى أوروبا. لقد عمل من أجل الناس ، متحالفًا كنيسته مع روما في الليتورجيا والدراسات اللاهوتية والولاءات. دعم حملات من أجل الأخلاق العامة (على سبيل المثال ، حملات الاعتدال ومكافحة الأدب "الشرير" بقيادة Oeuvre des bons livres و Cabinets de lecture paroissiaux) ، وأدار برنامجًا للمساعدة الاجتماعية للفقراء والمرضى والأيتام والأيتام. المعاقين ، والوعظ الاجتماعي المتبادل. تم اتباع مثال مونتريال في جميع أنحاء كيبيك ، وإن كان بدرجة أقل في كثير من الأحيان.

خلال الفترة نفسها ، أدت الزيادة الحادة في الدعوات الدينية إلى زيادة عدد الأبرشيات وتقديمها بشكل أفضل ، حيث ارتفع عدد الأبرشيات (10 في عام 1900) مع معدل المواليد. الكهنة ، الذين أصبحوا الآن أكثر عددًا ، غالبًا ما ينخرطون في أنشطة علمانية ويبدو أنهم يديرون كل شيء في كيبيك. دعت الأبرشيات بشكل دوري المتخصصين (اليسوعيون ، الأوبليت ، الفاديون ، الدومينيكان والفرنسيسكان) للتبشير في بعثات التجديد الروحي. بدا الرد العادي مُرضيًا: فمعظم الناس يمارسون الرياضة الآن ويمكن حتى تسمية النخبة بأنها مخلصة.

كانت الكاثوليكية في كل من كندا الإنجليزية والفرنسية متماشية مع الكاثوليكية الدولية ، التي أصبحت قيادتها تدريجيًا أكثر دفاعية وخوفًا من المجتمع الغربي بعد الثورة (الأمريكية والفرنسية). خلال أوائل القرن التاسع عشر ، نما العنف الطائفي ، كما يتضح من مشاجرة الكاثوليك الأيرلنديين مع البروتستانت الأيرلنديين (ارى ترتيب برتقالي) في عدة مناسبات في كندا العليا ، ومن خلال القتال المتضمن في ما يسمى حرب شينر في أربعينيات القرن التاسع عشر. رأى رجال الكنيسة الكاثوليك أن الاضطرابات الاجتماعية الناتجة عن التصنيع والتحضر هي عمل الشيطان والثورة الفرنسية والماسونية والاشتراكية ورأسمالية عدم التدخل ، وحثوا المؤمنين على العودة إلى نظام اجتماعي مسيحي مستقر مثل ذلك السائد في البلاد. العصور الوسطى.

الكنيسة الكاثوليكية والمدارس

القرن ال 19

كان التعليم أحد المجالات الاجتماعية التي كانت الكنيسة نشطة دائمًا فيها. كان رجال الدين الكاثوليك في جميع أنحاء كندا روادًا في التعليم في أوائل القرن التاسع عشر ، وأنشأوا مدارس محلية صغيرة مع معلمين كان اهتمامهم الأساسي هو التعليم الأخلاقي لتهمهم. ولكن في منتصف القرن ، بدأت الدولة في توفير التعليم ، وبالتالي انتقلت إلى منطقة ذات اهتمام اجتماعي كانت مسؤولية الكنيسة لعدة قرون. كان أول قانون مدرسي (1841) لمقاطعة كندا يهدف إلى إنشاء نظام مدرسي مسيحي غير طائفي. ومع ذلك ، ضمنت الحقائق السياسية أن كندا الشرقية (كيبيك) طورت نظامًا مدرسيًا طائفيًا مزدوجًا (كاثوليكي وبروتستانتي) ، في حين سمحت كندا الغربية (أونتاريو) بإنشاء نظام مدرسي مقسم مدعوم من الدولة ، قسم واحد غير طائفي (عام) والطائفية الأخرى (مدارس منفصلة). سرعان ما أصبح هذا الأخير رومانيًا كاثوليكيًا إلى حد كبير. في العقود اللاحقة ، صممت المقاطعات الأخرى أنظمتها المدرسية إما على معايير كيبيك أو أونتاريو. عندما تولت الدولة تعليم الكنديين ، حصلت المدارس الدينية والكاثوليكية على الاعتراف في القانون.

خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، كان التسلسل الهرمي الكاثوليكي الكندي مصممًا على تقوية مدارسه الكاثوليكية ، بينما جادل مروجو المدارس العامة بأن مدارسهم "العامة" وحدها يجب أن تتمتع بدعم الدولة. تبع ذلك خلافات طويلة وخبيثة مثل سؤال مدرسة نيو برونزويك لعام 1871 ، ومسألة مدارس مانيتوبا في تسعينيات القرن التاسع عشر ، وسؤال مدارس الشمال الغربي في مطلع القرن ، لم يكن سؤال مدارس أونتاريو لعام 1912-27 مجرد قتال بين البروتستانت الإنجليز والكاثوليك الفرنسيون ، ولكن أيضًا نتيجة الصراع على السلطة بين رجال الدين الفرنسيين الكنديين والأيرلنديين الكنديين داخل الكنيسة.

شهدت أجزاء أخرى من كندا نزاعات مماثلة حيث كافحت المجموعات العرقية للسيطرة على الكنيسة ، ولكن في هذه العملية تعلم بعض رجال الدين تقدير التنوع واحترام بعضهم البعض. في غضون ذلك ، أنشأت الكنيسة العديد من المؤسسات المذهبية للتعليم العالي. نشأ عدد من الجامعات الكندية بهذه الطريقة ، بما في ذلك جامعة أوتاوا وكلية جامعة سانت مايكل (تورنتو). في معظم الحالات ، انتقلت إدارتهم تدريجياً إلى الأيدي العلمانية.

مع زيادة تأثير الكنيسة على المجتمع ، خاصة في كندا الفرنسية ، تم إغراء بعض رجال الدين بالسياسة. مشبع بمبادئ الترامونتان (ارى Ultramontanism) ، وخوفًا من الإصلاحات التي اقترحها الحزب الليبرالي ، اتهم رجال الدين في كيبيك أنصار ذلك الحزب بالليبرالية الكاثوليكية وشجبهم في وقت الانتخابات. في عام 1871 ، نشر الأشخاص العاديون بدعم من بورجيه والمونسينيور لويس فرانسوا لافليش بيانًا انتخابيًا ، برنامج الكاثوليكية، الأمر الذي قد يؤدي إلى سيطرة دينية على حزب المحافظين الإقليميين. أدى رد الفعل القوي من ثلاثة أساقفة (رئيس الأساقفة إلزيار ألكسندر تاشيرو ، والمونسينيور تشارلز لاروك ، والمونسينيور جان لانجفين) والسياسيون إلى فشل المشروع وأعلن الانقسام بين المعتدلين والمتصلبين المتطرفين ("المبرمجون").

في عام 1875 اتحدت المجموعات في إدانة شديدة لليبرالية الكاثوليكية في عام 1876 ، وألغيت نتائج الانتخابات في منطقتين إقليميتين بسبب "التأثير غير المبرر" من قبل رجال الدين. تصاعد التوتر بين الكنيسة والدولة. تمت استشارة روما ، وأرسلت مندوبًا رسوليًا ، مونسنيور جورج كونروي ، لإعادة تحقيق الانسجام بين الأساقفة وإجبارهم على إعلان أن إدانتهم لليبرالية الكاثوليكية لم تكن موجهة ضد الحزب الليبرالي. كان التدخل الديني في السياسة بعد ذلك أكثر سرية.

خلال القرن التاسع عشر الأخير ، اكتشفت كاثوليكية كيبيك رسالة تبشيرية لا تزال قائمة حتى يومنا هذا. أنشأ الراهبات والكهنة والإخوة الإرساليات أولاً في بقية أنحاء كندا الإنجليزية (بما في ذلك مقاطعات البراري الحالية والأقاليم الشمالية الغربية) والولايات المتحدة ، ثم في جميع أنحاء العالم (أنظر أيضا البعثات والمبشرين). في البداية قام المبشرون Oblate من فرنسا ورجال الدين الكنديون (معظمهم من كيبيك) بتأسيس ودعم بقوة بعثات ومستوصفات ومدارس في جميع أنحاء البراري ، كولومبيا البريطانية والشمال. كانت الكنيسة نشطة في الاهتمامات الاجتماعية الأوسع أيضًا. لقد أدرك العديد من علماء الاجتماع في القرن التاسع عشر أن أشكالًا جديدة من المجتمع ، ذات احتياجات جديدة ، قد نشأت عن طريق التصنيع والتوسع الحضري. رد البروتستانت على "السؤال الاجتماعي" الجديد بحركة الإنجيل الاجتماعي.

القرن ال 20

بحلول القرن العشرين ، كانت كاثوليكية كيبيك منشغلة بالاهتمامات الاجتماعية. مدركًا للمشاكل التي خلقتها التكنولوجيا الجديدة ، والهجرة إلى المدن ، وتحديها البابا لاون الثالث عشر المنشور عام 1891 ريروم نوفاروم، طور رجال الدين عقيدة اجتماعية لتوجيه المجتمع الجديد. في كيبيك ، كان اليسوعيون نشطين بشكل خاص من خلال المدرسة الاجتماعية الشعبية. كان برنامجهم للإنشاء الاجتماعي (الذي تأسس عام 1933) هو الإلهام الرئيسي للحركات السياسية العمل الحر الوطني ، والكتلة الشعبية الكندية ، وبدرجة أقل ، الاتحاد الوطني. لقد دعموا ووجهوا نقابات العمال الكاثوليكية التي تشكلت من 1907 إلى 1920 ، والاتحادات الائتمانية والتعاونيات وكل نوع من الاتحادات ، وكان لكل منها السمة الرئيسية للكاثوليكية الرومانية.

تساءل ليونيل جرولكس عن مستقبل بقاء الفرنسيين والكاثوليكيين في بيئة حضرية وصناعية وأنجلو سكسونية (بإذن من مكتبة ومحفوظات كندا / C-16657). مكتبة المجاملة والمحفوظات كندا / C-16657

علاوة على ذلك ، واصلت الكنيسة في كيبيك السيطرة على التعليم. تركت الأنشطة العلمانية حوالي 45 في المائة فقط من رجال الدين لواجبات الرعية. تسبب هذا الاختلال في بعض المشاكل ، حيث استمر رجال الدين في المقاطعة في النمو: 2091 في عام 1890 ، و 3263 في عام 1920 ، و 5000 في عام 1940 (نسبة 567 و 578 و 539 رعية لكل كاهن) ، باستثناء الطوائف الدينية. كان المؤمنون يرشدون من قبل كهنتهم وأكّدوا في ممارستهم الدينية على الإرساليات الرعوية والحج والمؤتمرات الإقليمية والإقليمية والمحلية. ساعد العمل الكاثوليكي على تشكيل كاثوليك "جدد" ، أزعجت أساليبهم التقليديين وأدت أحيانًا إلى صراع مع رجال الدين.

في التزام الكاثوليكية الكندية بالنشاط الاجتماعي السياسي ، كانت العقيدة والتعليم الأخلاقي صارمين ، وكانت المشاركة السياسية والاجتماعية لا هوادة فيها. اختبر الكساد الكبير في الثلاثينيات مرة أخرى استعداد الكاثوليك للتعامل مع المشكلات الاجتماعية الكبرى. شهدت الأوقات الصعبة التي ولدت فيها اتحاد الكومنولث التعاوني أيضًا بدايات الحركة الكاثوليكية أنتيغونيش. أدان العديد من الأساقفة الكاثوليك لجنة CCF بسبب خصائصها الاشتراكية. ووفقًا لتقاليدها ، كانت الكنيسة عمومًا محافظة ، ودعم الوضع الراهن وغير مرتاحين للتغيير. جلبت الحرب العالمية الثانية (الحرب العالمية الثانية) معها وعيًا متزايدًا بالعالم الخارجي بين الكنديين الكاثوليك ، وجعلت الكنيسة تبدو للعديد من الكاثوليك مكتفية ذاتيًا ومرضية للغاية.

من 1850 إلى 1950 أصبحت الكاثوليكية شديدة المركزية والانضباط بينما أصبحت العبادة المنتظمة معتادة بالنسبة لمعظم الكنديين الكاثوليك ، وقد فعلت ذلك في شكل عدد متزايد من الولاءات الموضوعة في إطار من التقوى الشديدة والملونة. اشتد التفاني للبابا بعد عام 1850 ، وبلغ ذروته في عام 1870 عندما تم تحديد عقيدة العصمة البابوية ، وشجع الباباوات المتعاقبون بشدة على الولاءات الخاصة ، على سبيل المثال ، لقلب يسوع الأقدس أو مريم العذراء أو القديس يوسف. بنيت الكنيسة الكاثوليكية على عادات عمرها قرون في رعاية أشكال مختلفة من التقوى ، مثل الوردية ، والكتف ، وعشق القربان المقدس ، وأصبحت حج الأربعون ساعة شائعة ، في كل من الأضرحة في أوروبا والأراضي المقدسة ومختلف المزارات في كندا. زين الصليب معظم المنازل الكندية الكاثوليكية ، وأقيمت الصلبان والأضرحة على جانب الطريق في المناطق الكاثوليكية على نطاق واسع. هذه التقوى الشديدة ستتبدد فقط بعد عام 1960.

ظهرت الكاثوليكية الكندية من الحرب العالمية الثانية ككنيسة منتصرة ، كما هو مقترح من قبل الاحتفال بمهرجان ماريان لعام 1947 في أوتاوا ومراسم تنصيب رئيس الأساقفة بول إميل ليجر في مونتريال في عام 1950. لكن الإدارات المحافظة للبابا بيوس الثاني عشر والرئيس الأمريكي أيزنهاور انتهى في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي ، وبدأت الروح الليبرالية الجديدة التي ظهرت في العالم الغربي في التأثير على الكنيسة في كندا الناطقة بالإنجليزية.

الكاثوليكية والثورة الهادئة في كيبيك (منتصف القرن العشرين)

كانت التغييرات في كيبيك أكثر تطرفًا وتناقضًا مما كانت عليه في أي مكان آخر في كندا. كانت الحرب العالمية الثانية وفترة ما بعد الحرب فترة تحول عميق لجميع كيبيك. تم تحدي القيم التقليدية ، حتى القيم الدينية ، من قبل الأشخاص الذين يريدون توسيع القيم التبشيرية والمجتمعية ، وزيادة دور الكنيسة والترحيب الحار بالقيم الإيجابية للعالم الحديث. بعض المجموعات ، على سبيل المثال ، كلية العلوم الاجتماعية في جامعة لافال واللجنة المقدسة للدراسات الاجتماعية ، اقترحت حلولًا حديثة للمشاكل الاجتماعية. لقد كانوا في طليعة معارضة حكومة Duplessis خلال إضراب الأسبستوس عام 1949 وألهموا خطابًا رعويًا جماعيًا عام 1950 عبر عن حساسية جديدة تجاه العمل والنساء. ودعمت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في كيبيك المضربين. لأول مرة ، وقفت مع العمال في نزاع صناعي. وضع هذا مكتب الأسقف في صراع مباشر مع Duplessis.

في خطبة ألقاها في كنيسة نوتردام ، قال رئيس أساقفة مونتريال ، جوزيف شاربونو ، لأبناء الأبرشية: "إن الطبقة العاملة ضحية مؤامرة تهدف إلى سحقهم ، وعندما تكون هناك مؤامرة لسحق الطبقة العاملة ، فهي واجب الكنيسة في التدخل. نحن نقدر الناس أكثر من رأس المال ".

المونسينيور جوزيف شاربونو ، رئيس أساقفة مونتريال 1940-1950. أخذت الصورة في ٧ أغسطس ١٩٤٠.

(بإذن من جوزيف ألكسندر كاستونغواي / مكتبة ومحفوظات كندا / PA-804435)

حتى عام 1959 ، كانت الكاثوليكية في كيبيك لا تزال ترتدي وجه مؤسسة محافظة. ثم أجبرت الثورة الهادئة في الستينيات الكنيسة على مواجهة بعض نقاط الضعف (انظر أيضًا النساء والثورة الهادئة). في غضون سنوات قليلة فقط ، أنتجت رياح التغيير كلاً من إزالة الطابع الشرعي للمجتمع (انتقلت الرعاية الاجتماعية والصحة والتعليم من الكنيسة إلى سيطرة الدولة) وعلمنة المؤسسات (على سبيل المثال ، تخلت النقابات الكاثوليكية عن طائفتها لتصبح اتحاد التجارة الوطنية النقابات) والجمعيات والنوادي الاجتماعية والجامعات والدولة كلها تبنت الحياد الديني. في الوقت نفسه ، توقف الكثير من السكان عن حضور خدمات العبادة يوم الأحد ، وكان هناك قطيعة مع الأخلاق التقليدية ، لا سيما في الأمور الجنسية ، ونزوح جماعي كبير لأعضاء رجال الدين والطوائف الدينية ، وانخفاض حاد في الدعوات الدينية . بدا التسلسل الهرمي ورجال الدين ككل مرتبكين ، وظلوا صامتين حذرًا.

تجدد الكاثوليكية بعد عام 1960 كان واضحًا أيضًا في انفتاح الكنيسة الجديد على المسيحيين والأديان الأخرى. تعاون الكاثوليك والأنجليكان واللوثريون وغيرهم من البروتستانت في بعض الأنشطة التبشيرية ، وفي مساعي العدالة الاجتماعية وفي المبادرات الرعوية المحلية والإقليمية.

الكنيسة والفاتيكان الثاني

في عام 1959 ، أعلن البابا يوحنا الثالث والعشرون عن عقد مجمع مسكوني ، وبدأ الإيمان الكاثوليكي في جميع أنحاء العالم في البحث عن أشكال جديدة للتعبير والشهادة. في المجلس الفاتيكاني الثاني (1962-65) ، وقعت الكاثوليكية الدولية في زوبعة من التغيير والتحدي سعت إلى تنشيط جميع مجالات الاهتمام المسيحي ، من اللاهوت إلى العمل السياسي ، ومن الروحانية إلى الإدارة ، ومن المسكونية إلى القواعد الأخلاقية. ظهر عدد من الكنديين (على سبيل المثال ، الكاردينال ليجر ، عالم اللاهوت برنارد لونيرغان والإنساني جان فانيير) كقادة في aggiornamento (حركة التحديث) في مختلف مجالات النشاط.

حصل جان فانييه على جائزة تمبلتون لعام 2015.

(بإذن من الكنيسة الكاثوليكية بإنجلترا وويلز / فليكر سي سي)

لم تعد الكنيسة في كندا قادرة على الاعتماد على العادات والقيود الاجتماعية ، كما فعلت في الماضي ، لضمان حضور الكنيسة أو التأثير على صنع القرار الحكومي. كانت الآثار ملحوظة بشكل خاص في كيبيك ، حيث تزامنت الثورة الهادئة مع التجديد الدولي للكنيسة. أدى تفكك هذه الروابط مع المجتمع إلى عقد أو أكثر من الارتباك العام للعديد من الكنديين الكاثوليك. أولئك الذين حضروا القداس كل يوم أحد خوفًا من آلام الخطيئة تعلموا أهمية المسؤولية الشخصية في حضور العبادة. أولئك الذين رأوا رجل الدين على أنه "مسيح آخر" اكتشفوا أنه إنسان أيضًا. أولئك الذين كانوا قلقين بشأن الخطيئة الجنسية باعتبارها "الخطيئة الوحيدة" اكتشفوا أهمية محبة الله والقريب. تعلم رجال الكنيسة تقاسم بعض السلطة ودُعي الكاثوليك لتحمل بعض المسؤولية.

كانت إحدى علامات التجديد الكاثوليكي تخفيف تعاليم الزواج. قبل عام 1960 ، كان الكاثوليكي الروماني بحاجة إلى إذن خاص للزواج من شخص غير كاثوليكي ، وكان الشريك غير الكاثوليكي مطالبًا بالموافقة ، كتابيًا ، على تعليم أطفال الزوجين في العقيدة الكاثوليكية. بعد الفاتيكان الثاني ، اكتشفت الكنيسة أسبقية الضمير والإيمان المسيحي الحقيقي للعديد من المسيحيين غير الكاثوليك. أدى هذا إلى إملاءات تأديبية أقل صرامة ، حيث يعترف العديد من القساوسة الكاثوليك الآن بأن الأطفال المولودين من زواج مختلط يتم تربيتهم في كنيسة الشريك المسيحي الأكثر التزامًا. تم تعزيز الحملة المسكونية في هذه العملية.

في الواقع ، يشكل الفاتيكان الثاني والوثائق البابوية التي تلته علامة بارزة في تاريخ الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. تم إنشاء رؤوس جسور جديدة على شواطئ عالم ما بعد الحداثة الذي تدهورت صلاته بالكنيسة المسيحية منذ القرن السابع عشر. أصبح الخوف من العالم الذي ميز الكثير من الروحانيات السابقة حركة منفتحة تجاه الإنسانية المعاصرة. كان هناك تركيز أكبر على الكنيسة كشعب الله ، وبدرجة أقل على التسلسل الهرمي المهيمن حقق العلمانيون بعض التقدم (على الرغم من أن النساء الكنديات في أوائل الثمانينيات كانوا يضغطون للوصول إلى التسلسل الهرمي من خلال سيامة النساء) تمت ترقية البروتستانت في نظر الكنيسة الرومانية الكاثوليكية من مرتبة الزنادقة إلى مرتبة "الإخوة المنفصلين" ، أعطيت الدول النامية حقها كمجال من الاهتمامات الرئيسية للكنيسة ، وأصبحت فزاعة الاشتراكية أيديولوجية مقبولة في ظل ظروف معينة والمعاملة الخاصة باللغوية والثقافية. والأقليات السياسية بمثابة اختبار صالح لنوعية الحكومات.

تغيرت أشكال العبادة أيضًا بعد الفاتيكان الثاني ، وتركزت العديد من التغييرات على التركيز المتجدد على الناس كمكون رئيسي للكنيسة. على الرغم من أن الشركة لا تزال هي النقطة المحورية للجماهير ، إلا أنها لا ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالاعتراف الفردي كما كانت في السابق. يقوم الكهنة الآن بإلقاء القداس في مواجهة الناس ، وقد أفسح المجال للغات العامية لاتينية طقوس ترايدنتاين (القداس اللاتيني المستخدم حتى مقدمة القداس الحالي من قبل مجلس الفاتيكان الثاني). تم إحياء ممارسة الوعظ وتفسير الكتاب المقدس ، ويشارك الأعضاء العاديون في الجماعة بشكل كامل في الجوانب المختلفة لخدمة العبادة. هناك أيضًا عودة للغناء الجماعي والترنيمة الشعبية. في الوقت نفسه ، اختفت فعليًا بعض سمات التقوى الشعبية (مثل الدعوات ومحطات الصليب) (أنظر أيضا التجديد الكاريزماتي).

في أعقاب الفاتيكان الثاني ، أعادت الكنيسة الكاثوليكية الكندية تقييم موقفها تجاه المجموعات اللغوية والثقافية "الأخرى". على سبيل المثال ، في أوائل أونتاريو وكندا الإنجليزية ، كانت قيادة العديد من الكنائس الكاثوليكية إلى حد كبير فرنسية أو كندية فرنسية (لم يكن هناك أسقف فرنكوفوني في Maritimes قبل عام 1912). نظرًا لأن التسلسل الهرمي الناطق باللغة الإنجليزية (الأيرلندي إلى حد كبير) ظهر في المقدمة في هذه المناطق ، فقد تطور الاستقطاب العرقي اللغوي في وقت واحد في صفوف التسلسل الهرمي وفي كندا بشكل عام. كانت النتيجة كنيسة كاثوليكية كندية تظاهرت بالوحدة ، لكنها في الواقع انفصلت على أسس إنجليزية فرنسية. بينما دعت روما إلى ثنائية اللغة للكنيسة الكندية ، انغمس أساقفة كندا في علامتهم التجارية الخاصة بالحرب العرقية والثقافية.

الروح الجديدة التي سادت بعد عام 1960 دفعت الكاثوليك في كندا إلى إعادة تقييم مواقفهم.في الذكرى المئوية لاتحاد الكونفدرالية (1967) وكذلك في عدة مناسبات أخرى تتراوح من اعتماد ميثاق كيبيك للغة الفرنسية (1977) إلى النقاش الدستوري الكندي (حتى 1982) ، أصدر أساقفة كندا وكيبيك وأونتاريو سلسلة من تصريحات حول مسألة حقوق لغة الأقليات ووضع الفرنسية والإنجليزية في كندا. لأول مرة منذ قرن من الزمان ، كان قادة الكنيسة الكاثوليكية في كندا يتعاملون بشكل بناء مع قضية كانت سببًا في انقسامهم لفترة طويلة. مارست الكنيسة الكندية الكاثوليكية ثنائية اللغة قبل الاتحاد ، وهي سياسة خدمتها بشكل جيد في تبشير الكثير من كندا ، وعادت إلى هذه السياسة. نظرًا لأعداد الكنيسة وتوزيعها الجغرافي ، ساهمت سياسة اللغة بشكل كبير في فهم اللغة الفرنسية والإنجليزية في كندا.

أثرت الاضطرابات في الستينيات والسبعينيات بشكل كبير على المؤسسة الكنسية: ظلت شبكة الرعايا والأبرشيات على حالها تقريبًا ، حيث أعاد تنظيم المجتمعات الدينية من الرجال والنساء التفكير في أهدافهم المدارس الطائفية ، ووسعت بعض الكليات الخاصة خطة جديدة للعمل الرعوي ومشاركة أكبر من العلمانيين. في الأنشطة الدينية ازدهرت. انضمت الأسقفية بشكل متكرر إلى العمل الاجتماعي المسكوني ، واتخذت مواقف حول مواضيع مثل تحديد النسل والإجهاض (1977 ، 1981) والأزمة الاقتصادية (1982). لكن ربما يكون الاستمرارية والآمال أكثر وضوحًا على مستوى الدين الشعبي ، نظرًا (من بين أمور أخرى) الاهتمام الجديد بالكتاب المقدس ، واستمرار شعبية الحج ونمو الدين الكاريزمي ، وتكاثر المجموعات الصغيرة المهتمة. في الروحانيات ، وظهور المصالح الكاثوليكية. لأكثر من 100 عام ، كان عدد البروتستانت يفوق عدد الكاثوليك في كندا ، ولكن بحلول عام 1971 ، ولأول مرة منذ الكونفدرالية ، فاق عدد الكاثوليك عدد البروتستانت.

شهدت الكنيسة الكندية المتغيرة بسرعة حدثًا مثيرًا في سبتمبر 1984 عندما زار البابا يوحنا بولس الثاني كندا. كان هذا البابا ، الذي رآه عدد من الناس أكثر من جميع الباباوات الآخرين مجتمعين ، أول بابا يطأ قدمه كندا. زار مناطق عديدة ، يبشر بإنجيل السلام والمصالحة والعقيدة المنضبطة. للوفاء بوعده لسكان فورت سيمبسون ، شمال غرب ، حيث لم يتمكن من الهبوط بسبب الضباب ، عاد في سبتمبر 1987.

أطفال السكان الأصليين والمدارس الداخلية

خلال التسعينيات ، كان السكان الأصليون يطالبون بالحكم الذاتي ، وظروف معيشية أفضل ومعاملة أكثر إنصافًا من حكومة كندا ، فضلاً عن الاعتذارات العامة والتعويضات المالية من المؤسسات التي أساءت إليهم في الماضي. كان الهدف الأساسي لشكاواهم هو المدارس الداخلية ، والمؤسسات التي تم تمويلها من قبل حكومة كندا وإدارتها من قبل الكنائس المسيحية الكندية الرائدة.

وجدت كنيسة أوكرانية مبنية من الخشب جنوب ساسكاتون.

الأيام المقدسة

منذ القرون الأولى للمسيحية ، كان عيد الفصح ، الذي يحيي ذكرى قيامة المسيح ، هو العيد المركزي في التقويم الليتورجي. يأتي أحد عيد الفصح بعد اكتمال القمر الأول بعد الاعتدال الربيعي. يبدأ الأسبوع المقدس بأحد الشعانين ، قبل أسبوع واحد من عيد الفصح ، وهو ذكرى دخول السيد المسيح إلى القدس. في يوم الخميس قبل عيد الفصح ، يحيي الكاثوليك ذكرى العشاء الأخير يليه الجمعة العظيمة ، يوم الصلب. بمرور الوقت ، تمت إضافة أعياد موسمية وموضوعية أخرى في الكاثوليكية المعاصرة ، وعيد الميلاد (عيد ميلاد المسيح) وعيد الغطاس (عيد المظاهر المبكرة لألوهية المسيح) تم تسليط الضوء عليها جنبًا إلى جنب مع عيد الفصح باعتبارها الأعياد المركزية لهذا العام. يتم الاحتفال بعيد الغطاس في يوم الأحد الأول بعد عيد الميلاد (ارى الاحتفالات الدينية).


التاريخ السري للبيجلز

هل تريد صنع الخبز المثالي؟ الأمر كله يتعلق بفهم التراث والتقاليد. تابع قصتهم التي تعود إلى قرون عبر مسارات المهاجرين والصراع العرقي والنشاط العمالي والحركات السياسية السرية. من بولندا في القرن الخامس عشر إلى نيويورك في القرن الحادي والعشرين ، كان الخبز من خلال كل ذلك.

كان بإمكاني الاستمرار في تناول الخبز مطولًا إذا لم يكن ذلك إلا لأنني نشأت عليها - كان تناول الخبز تقريبًا روتينًا يوميًا بالنسبة لي. لكن الحقيقة هي أنه على الرغم من أنني شخصياً متحمس لهم ، فإن هذا المنشور في الواقع ليس كل هذا شخصيًا.

تبدو الكعك بسيطة بما يكفي عندما تبدأ. في ال نيويورك تايمز قبل بضع سنوات ، كتب إد ليفين بشكل واقعي وصفي:

في حين أن الخبز هو "خبز دائري" بدقة مع وجود ثقب في المنتصف ، فهو في الحقيقة أكثر من ذلك بكثير. الطريقة التي نراها هنا هي أنه دائمًا ما تكون القصة وراء الطعام - وليس فقط الجزء الذي نحمله في أيدينا أو نضعه في أفواهنا - وهذا يجعله أكثر بكثير من مجرد شيء نأكله. خلاف ذلك ، لماذا لا تذهب فقط لبعض تلك الحبوب التي اعتادوا "تناولها" ذا جيتسونز بدلاً من الجلوس للاستمتاع بوجبات "بطيئة" ذات قيمة غذائية متساوية تم طهيها بالفعل؟

اتضح أن الكعك عبارة عن خيط خبز يمر عبر الأوقات الصعبة ، والأحلام ، والرؤى ، والتطوير التنظيمي ، والحظ السعيد ، والطعام الجيد.

يبدأ بحلم

لم يكن حلمنا في صنع الخبز أن نفعل شيئًا مثيرًا "مبتكرًا" بالطريقة التي تُستخدم بها الكلمة عادةً - لم يكن الأمر متعلقًا باختراع جهاز iPod أو ابتكار نظرية النسبية. كان حقا نوع من البساطة. أردنا أن ننظر إلى الوراء في الوقت المناسب إلى أصل البيغل حتى نتمكن من خبز بيغل جيد ، على شكل يد ، قشري ، ولذيذ نشعر بالرضا عن صنعه ، سيكون أقرب ما يمكن إلى ما كان يتم خبزه منذ مئات السنين .

أعلم أن هناك أشخاصًا ما زالوا يعترضون على ماهية "الخبز المثالي". إن إقناع العالم بما يجعل الخبز مناسبًا قد يجعل عملية السلام في الشرق الأوسط تبدو سهلة ، وقد توقفت منذ فترة طويلة عن محاولة إقناع أي شخص. على الرغم من أنني متأكد من أنه لا يوجد أي خبز مثالي حقًا ، أعتقد أن ما نفعله يحمل في طياته أفضل ما تقدمه نيويورك. كما هو الحال مع معظم ما نقوم به بشكل خاص ، فإن الخبز صادق جدًا مع التقاليد. نحن نصنعها وفقًا لتقنيات عمرها أكثر من مائة عام ، فهي مطاطية جدًا ، وتحمل قشرة حتى لو لم تتعاون الرطوبة ، ولديها القليل من القرمشة ، وأعتقد أنها لذيذة جدًا.

(يجب أن أذكر مونتريال أيضًا ، لأن الأمر يستحق الذهاب إلى هناك لتناول الخبز. لقد ذهبنا قبل أن نبدأ وعدنا عدة مرات لإعادة الفحص وإعادة التذوق. ومن المثير للاهتمام ، أن خبز مونتريال يستخدم البيض والسكر - الكعك أكثر حلاوة - ولا يوجد ملح. طعم مكتسب لأي شخص ليس من هناك ، يستحقون رحلة إلى عاصمة كيبيك لأكل واحدة دافئة من الفرن في أي من النقطتين اللتين لا تزالان تخبزان - Fairmount أو سانت فياتور).

العودة إلى بيجلز A Hole Lotta Good History

يعود تاريخ الخبز المعروف إلى ستة قرون على الأقل ، وربما أكثر من ذلك في الممارسة العملية. في حين أننا نعرفهم في أمريكا الحالية والقرن الحادي والعشرين ، فمن المحتمل أن يكون طرح الخبز في العالم قد بدأ في بولندا. في كتابها الجديد الرائع ، الخبز: التاريخ المدهش لخبز متواضع، تشارك ماريا بالينسكا نظريتين من أصلهما.

يقترح بالينسكا أولاً احتمال قدومهم شرقًا إلى بولندا من ألمانيا كجزء من تدفق الهجرة خلال القرن الرابع عشر. في ذلك الوقت ، كانت المعجنات (الخبز السميك من النوع الألماني ، وليس النوع الأمريكي الذي يأتي في أكياس بلاستيكية) تشق طريقها للخروج من منزلها الأصلي في الأديرة وتحويلها إلى خبز يوم العيد المتاح بسهولة. المهاجرون الألمان ، الذين تم إحضارهم إلى بولندا للمساعدة في توفير القوة للناس لبناء الاقتصاد (تم تشجيع الهجرة بعد ذلك ، وليس تثبيطها) ، جلبوا معهم المعجنات. تقول هذه النظرية في بولندا ، تحول الخبز الألماني إلى لفافة دائرية بها ثقب في المنتصف أصبح يُعرف في بولندا باسم أوبوارزانيك. تظهر السجلات المكتوبة لها في وقت مبكر من القرن الرابع عشر.

اكتسبوا مكاسب عندما اختارت الملكة جادويجا ، المعروفة بأعمالها الخيرية وتقويتها ، تناول الطعام أوبوارزانيك خلال الصوم الكبير بدلاً من الخبز والمعجنات الغنية بالنكهة التي استمتعت بها بقية العام. في حين أن هذا قد يبدو وكأنه خطوة في سياق تعليقات ماري أنطوانيت لاحقًا "دعهم يأكلون الكعكة" ، لاحظ أنه على الرغم من أن Jadwiga كانت تبدو جميلة على ما يبدو مثل الملكات ، أوبوارزانيك في ذلك الوقت لم يكن بالضبط نوع طعام الشارع غير المكلف الذي أصبح الخبز بعد بضعة قرون.

الصوم الكبير ، كما هو الحال الآن ، كان ، بالطبع ، فترة اختار خلالها المسيحيون الأتقياء الحرمان بوعي - لكن ما يشكل "الحرمان" هو أمر نسبي. ما اختارته الملكة لخبزها اليومي كان ، في ذلك الوقت ، مكلفًا إلى حد ما ، لأنه مصنوع من القمح ، الذي لم يكن رخيصًا. كان معظم البولنديين في ذلك الوقت بالكاد قادرين على شراء الخبز الأرخص والخشن من دقيق الجاودار ، لذلك كان القمح الأبيض بعيدًا عن المائدة للجميع باستثناء الأثرياء. أوبوارزانيك كانت في الأساس مقاطعة الأمراء والنبلاء والرجال والنساء ذوي الإمكانيات ، ولكنها لم تكن عمومًا للفقراء.

لا تزال هناك نسخة أخرى تؤرخ أول خبز للخبز في أواخر القرن السابع عشر في النمسا ، قائلاً إن الخبز من فيينا اخترع في عام 1683 من قبل خباز في فيينا يحاول تكريم ملك بولندا ، يان سوبيسكي. قاد الملك النمسا (وبالتالي بولندا أيضًا ، لأنها كانت جزءًا من الإمبراطورية) في صد الجيوش التركية الغازية. نظرًا لأن الملك اشتهر بحبه للخيول ، قرر الخباز تشكيل عجينته على شكل دائرة تشبه الرِّكاب - أو بوغل في المانيا.

الكعك ومحاربة التحيز

بالعودة قليلاً إلى الوراء ، في نفس الوقت الذي كان فيه الألمان يشقون طريقهم إلى بولندا ، كان هناك أيضًا عدد كبير من اليهود ، وهو المكان الذي كان من الممكن أن يشارك فيه أسلافي. في تلك الحقبة كان من الشائع في بولندا أن يُمنع اليهود من خبز الخبز. نشأ هذا من الاعتقاد السائد بأن اليهود ، الذين يُنظر إليهم على أنهم أعداء الكنيسة ، يجب أن يُحرموا من أي خبز على الإطلاق بسبب العلاقة المسيحية المقدسة بين الخبز ويسوع والسر. على الرغم من أن هذا يبدو غريبًا ، إلا أنه غالبًا ما تم حظر اليهود قانونًا من الخبز التجاري.

لقد نشأ الخبز كطعام يهودي حقًا خلال حقبة التاريخ البولندي المعروفة باسم "ديمقراطية النبلاء". بينما ساد التعصب والصراع في أماكن أخرى ، ربما كانت بولندا الدولة الأبرز في التسامح والقبول والتعليم والتفاهم. على عكس كل دولة أخرى في أوروبا تقريبًا ، عرّف البولنديون أنفسهم كمواطنين في بلدهم بدلاً من أي إطار مثير للانقسام قائم على الأصول الدينية أو العرقية أو اللغوية. خلقت هذه العقلية البيئة حيث سُمح لليهود أولاً بفرصة خبز ثم بيع الخبز - الذي كان الخبز جزءًا لا يتجزأ منه.

بدأ التحول يحدث في أواخر القرن الثالث عشر. يشير بالينسكا إلى رمز الاختراق الذي جاء من الأمير البولندي بوليسلاف الورع في عام 1264 والذي قال ، "يجوز لليهود شراء وبيع الخبز بحرية مثل المسيحيين". على حد تعبير بالينسكا ، "كانت هذه خطوة جذرية ، جذرية للغاية لدرجة أن مجموعة من الأساقفة البولنديين (في رد فعل) منعوا المسيحيين في عام 1267 من شراء أي مواد غذائية من اليهود ، ملمحين بشكل قاتم إلى أنهم احتوىوا على سم للأغيار المطمئنين. تقول النظرية أنه في مرحلة ما سُمح لليهود بالعمل مع الخبز المسلوق ، وقاموا بصنع الخبز للامتثال لحكمه.

الخبز والسياسة والتغيير الثقافي

كتب وليام سافير في نيويورك تايمز في عام 1999 ، "حدث تغيير بحري في الذوق الأمريكي في بداية هذا العقد. لقد تفوق الخبز على الدونات في شعبيته. واليوم ننفق ثلاثة أرباع مليار دولار سنويًا على الخبز ، ونصف مليار فقط على الكعك. " كما كتب السيد سافير ، وهو يهودي ، "على الرغم من أن هذه المخبوزات متشابهة في الشكل ، إلا أنها مختلفة تمامًا في طبيعتها. الدونات حلوة ومتفتتة ، مع أكثر من 10 جرامات من الكعك الدسم قابلة للمضغ وقليلة الدهون. المرح ، مع الابتسامات السكرية ، فإن المبيعات التي بلغت ذروتها في عيد الهالوين تعتبر كعكات خطيرة وعرقية ويصعب هضمها ". أوافق على جميع التهم الموجهة إليه.

قد يكون السيد سافير بالأحرى في الطرف المحافظ من الطيف السياسي ، لكن الخبز ، بمجرد فحص تاريخهم ، يبدو ليبراليًا بلا ريب. بينما بدأوا حياتهم المهنية في الطهي كطعام للأثرياء ، أصبح الخبز على مر السنين طعامًا يوميًا في الشوارع مرتبطًا بالفقر وليس بالثروة. إسحاق باشيفيس سينجر ، في مذكراته عام 1969 * يوم من المتعة: قصص صبي يكبر في وارسو، كتب عن يوم في عام 1908 خلال رحلة الطفولة من وارسو إلى رادزمين ، "باع الباعة المتجولون على Sidewalk أرغفة الخبز وسلال من الخبز واللفائف والرنجة المدخنة والبازلاء والفاصوليا البنية والتفاح والكمثرى والخوخ."

عندما كانت الأوقات صعبة للغاية في بولندا ، تحول العديد من اليهود الفقراء (ولاحظوا أن الفقر هو أسلوب حياة معظم اليهود البولنديين) إلى بيع الخبز في الشارع كملاذ أخير ، وسيلة لكسب بضعة بنسات عندما لا يكون هناك شيء آخر. الطريقة المتاحة.

تميل الكعك أيضًا إلى اليسار لأن المخابز في بولندا في القرن التاسع عشر يبدو أنها قد أدت إلى حد كبير نفس الدور الذي قامت به المقاهي في البلدان الأخرى - حيث كان الشباب في المجتمع اليهودي يجتمعون لمناقشة الأفكار السياسية الراديكالية الجديدة. كانت المخابز أماكن آمنة للتحدث ، وكان هناك دائمًا سبب وجيه للتواجد هناك ، لذلك لم يكن على المرء أن يختلق الأعذار لمشاهدته هناك. ذهب الناس من جميع الأطياف السياسية ومن جميع الأعمار لرؤية الخباز بانتظام ، لذا كان التوقف للحصول على ستة كعك أو رغيف من الجاودار أمرًا طبيعيًا قدر الإمكان. لكن الأحلام والرؤى والأفكار غير المقبولة عمومًا (إن لم تكن غير قانونية تمامًا) حول الاشتراكية والشيوعية والصهيونية والفوضوية كانت تتصاعد جنبًا إلى جنب مع عجينة الخبز.

في القرن الماضي ، انحرفت الكعك إلى اليسار لأن خبازين الخبز كانوا يعملون في ظروف صعبة للغاية ، غالبًا في أقبية بدون تهوية ، ويعملون أربعة عشر ساعة أو أكثر ، ستة أو سبعة أيام في الأسبوع. كان خباز البيجل ، وبعد ذلك نقابات خباز الخبز ، بارزين إلى حد ما في السياسة اليسارية.

على الرغم من أنه من الواضح أن الخبز كان له أصول متعددة الأعراق في بولندا ، إلا أنهم جاءوا بسرعة إلى حد ما هنا في الولايات المتحدة ليتم ربطهم بالثقافة اليهودية. مثل خبز بلينتس ، لاتكيس ، بسطرمة ، وخبز الجاودار ، الذي جاء من مجتمعات أوروبا الشرقية التي عاش فيها الكثير من اليهود ، أصبح الخبز يُعرف باليهود في المقام الأول. على مدار القرن العشرين ، اتبعت الكعك نمط العديد من الأطعمة العرقية الأخرى التي لا تزال سطحية "يهودية" - فقد أصبحت أكثر نعومة وحلاوة لأنها انتقلت بنجاح من الجانب الشرقي من نيويورك إلى وسط البلاد والكتلة. سوق.

لقد ترك عالم البيغل الذي يتم تسويقه بكميات كبيرة ، والذي يتصدره المقرضون بشكل بارز ولكن ليس حصريًا ، الكثير من العمل الحقيقي. تم تحويل تشكيل اليد إلى الغليان المتداول بالآلة إلى استخدام المخابز البخارية الأقل استهلاكا للوقت الذي تم اختياره من الأفران الحجرية لصالح الفولاذ القياسي.

كانت نتائج كل هذه "الكفاءات" هي الخبز الطري المستدير الذي يشبه نوعًا من الكعك اللذيذ أكثر من الخبز المطلي والمقرمش ذي الشكل اليدوي والمغلي الذي أتى مع جيل أجدادي. كما قال السيد سافير ، "اللقمة التي كانت مضغوطة سابقًا والتي كان يجب فصلها عن بقية حلقها بواسطة رعشة حادة من رأس الأكل أصبحت الآن خالية من الشخصية - نصف مخبوزة ، وتسعى إلى أن تكون كلها معجنات لجميع الرجال . "

بيجلز وغد أفضل

تعود السجلات المكتوبة الأولى للخبز إلى عام 1610. وظهرت بعد ذلك في اللوائح المجتمعية لمدينة كراكوف البولندية ، والتي تنص على تقديم الخبز كهدية للنساء بعد الولادة.

بالعودة إلى بولندا في العصور الوسطى ، أدى شكلها المستدير إلى الاعتقاد بأن الفطائر تتمتع بقوى سحرية. مثل أرغفة الخبز المستديرة شاء الله نحن نأكل في روش هاشناه ليرمز إلى عام كامل وكامل قادم ، ويعتقد أن الشكل الدائري للبيغل يجلب الحظ السعيد أثناء الولادة ويرمز إلى العمر الطويل. يسعدني أن أحصل على أي سحر الحظ الجيد الذي يمكنني الحصول عليه - لا يؤلمني أبدًا الطرق على الخشب ، ولا أمانع في حمل الخبز معي في حقيبتي من أجل حظ سعيد أيضًا.

تناول الخبز واستمتع باليوم.

* - أدرجت هذه المقالة في الأصل تاريخ الكتابة عام 1908. هذا هو تاريخ الحادثة - ولن يكتب عنها إلا بعد سنوات عديدة. كما أدرج عنوان مذكرات سنجر بالخطأ على أنه الرحلة من وارسو إلى رادزين - في الواقع هذا هو اسم الفصل يوم من المتعة: قصص صبي يكبر في وارسو التي نشأ منها هذا الاقتباس. بفضل القارئ Popik على التصحيح.


الأسئلة الشائعة & # 8217s حول الدين في القرن السابع عشر

ما هو الدين الرئيسي في القرن السابع عشر؟

في نهاية القرن السابع عشر ، يفرض الدين الأنجليكاني نفسه رسميًا ، بينما يتسامح أيضًا مع كل نزعاته غير الملتزمة ، وبالتأكيد يبعد جميع المدعين الكاثوليك عن عرش إنجلترا.

ما هو الدين الرئيسي في إنجلترا في القرن الثامن عشر الميلادي؟

من وقت الاستيطان الإليزابيثي فصاعدًا ، حاولت كنيسة إنجلترا (الكنيسة الأنجليكانية) ، بدرجات مختلفة من النجاح ، ترسيخ مكانتها كطريقة وسطية مميزة بين الكاثوليكية والتزمت وباعتبارها الدين القومي لإنجلترا.

هل كانت إنجلترا بروتستانتية في القرن السابع عشر؟

في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، تحررت بريطانيا من الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. كانت هناك فترة من الصراع الديني. كانت بريطانيا دولة بروتستانتية شديدة من الإصلاح حتى أوائل القرن العشرين.

ما هو الدين الذي كان اسكتلندا في القرن السابع عشر؟

كانت البروتستانتية الاسكتلندية في القرن السابع عشر شديدة التركيز على الكتاب المقدس ، والذي كان يُنظر إليه على أنه معصوم من الخطأ والمصدر الرئيسي للسلطة الأخلاقية.

لماذا كان الدين مهمًا في القرن السابع عشر؟

في القرن السابع عشر ، كان الدين أهم بكثير مما هو عليه اليوم. لقد كان جزءًا حيويًا من الحياة اليومية. علاوة على ذلك ، لم يكن هناك تسامح في أمور الدين. بموجب القانون ، كان من المفترض أن ينتمي الجميع إلى كنيسة إنجلترا.


شاهد الفيديو: المخطط الماسوني ضد الكنيسة الكاثوليكية! بخاصة القداس الإلهي