كيف عاش جون دونس سكوت في إنجلترا خلال حروب الاستقلال الاسكتلندية؟

كيف عاش جون دونس سكوت في إنجلترا خلال حروب الاستقلال الاسكتلندية؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

نعتذر ، قد يكون هذا سؤالًا مناسبًا للغاية ، لكنني اكتشفت مؤخرًا أن العالم اللاهوتي جون دونس سكوت - وهو اسكتلندي ، بشكل غير مفاجئ - عاش في إنجلترا في أواخر القرن الثاني عشر / أوائل القرن الثالث عشر - خلال حرب الاستقلال الاسكتلندية الأولى وعهد إدوارد الأول وإدوارد الثاني.

لقد وجدت أنه من الغريب الاعتقاد بأن اسكتلنديًا كان من الممكن أن يعيش ، على ما يبدو ، في إنجلترا خلال حرب القرون الوسطى الوحشية بين اسكتلندا وإنجلترا. كيف كان هذا ممكنا؟ هل كان محميًا من الاضطهاد المحتمل من قبل الدولة بسبب وضعه كاهنًا؟ حتى لو كان الأمر كذلك ، ألم يكن سيواجه عداءً كبيرًا من عامة السكان الإنجليز؟ أم أنه من الطبيعي أن يعيش الاسكتلنديون في إنجلترا ، والعكس صحيح ، خلال هذه الفترة الزمنية؟


في حالة جون دونس سكوت الخاصة ، نعرف القليل نسبيًا عنه بصرف النظر عن عمله ، وحقيقة أنه كان راهبًا. كعضو في نظام ديني وأكاديمي ، ربما كان يعيش بشكل رئيسي في منازل دينية وبالتالي تمت حمايته من معظم العداء العلني.

بشكل عام ، كان هناك الكثير من الأشخاص الذين يمكن وصفهم بأنهم "اسكتلنديون" يعيشون في إنجلترا في أواخر القرن الثالث عشر - خاصة في شمال إنجلترا. غالبًا ما كان النبلاء يمتلكون الأراضي على جانبي الحدود. كما تنص أطروحة الدكتوراه هذه (ص 20) ، عندما اندلعت الحرب عام 1296 ، طالبت بإعلان الولاء ، و

"في نيسان / أبريل من ذلك العام ، صدرت أوامر بالقبض على جميع الاسكتلنديين في إنجلترا وصدرت تعليمات إلى عمدة نورثمبرلاند بإعداد قوائم بجميع ملاك الأراضي الذين يمكن اعتبارهم" اسكتلنديين "، ومعظمهم ينحدرون من عائلات نورثمبريا الراسخة التي تزاوجت. مع الاسكتلنديين ".

من تلك النقطة ، كانت حياة الاسكتلنديين في إنجلترا ، وربما حتى أولئك المستعدين لإعلان ولائهم لإدوارد ، أكثر تعقيدًا بكثير. كان أداء الإنجليز الذين طُردوا من اسكتلندا أفضل قليلاً حيث انضموا إلى الصفوف المتزايدة لما يسمى "المحرومين".

بشكل عام ، لا أشك في أن الاسكتلنديين الذين يعيشون في إنجلترا قد واجهوا بعض العداء على الأقل حتى قبل اندلاع الحرب في عام 1296. أوصاف الأسكتلنديين من تلك الفترة كانت بالكاد مبهجة! في الواقع ، حتى أواخر القرن السادس عشر ، كان الكتاب الإنجليز لا يزالون يصفون الأسكتلنديين على النحو التالي:

شربوا الدماء من جروح القتلى: لقد أثبتوا وجودهم ، بشرب واحد آخر من الدم [الدم] ويفترضون أن العدد الكبير من المذابح يرتكبونه ، وكلما فازوا بالشرف [ربحوا] وكذلك فعل السكيثيون في الزمن القديم. نضيف إلى هذا [نضيف] أن هؤلاء الأسكتلنديين المتوحشين ، مثل السكيثيين ، كانوا يمتلكون أسلحتهم الرئيسية ، الأقواس والسهام.

كامدن ، بريتانيا (1586)


لن نعرف ما إذا كان Duns Scotus قد واجه أي عداء بسبب أسكتلندا ، لكن لا يمكننا توقع تصورات القومية والجنسية في أواخر القرن الثالث عشر التي كانت ستوجد إذا كانت هناك حرب اليوم. لم يكن الأشخاص الذين يعيشون في الأراضي المنخفضة في اسكتلندا بالقرب من الحدود الحديثة في تسعينيات القرن التاسع عشر يفكرون بالضرورة في أنفسهم على أنهم اسكتلنديون أو موالون لـ "أمة" اسكتلندية. من المؤكد أنهم ربما اعتقدوا أن لديهم الكثير من القواسم المشتركة ثقافيًا ولغويًا مع الإنجليز من تلك الموجودة في المرتفعات والاسكتلنديين الناطقين باللغة الغيلية. كعضو في الرهبانيات الدينية ، كان دان سكوت علاوة على ذلك "موظفًا" ، إذا أردت ، في أكبر منظمة وطنية في العالم ، الكنيسة ، التي لم تميز الناس أو تحكم على الأشخاص على أساس الجنسية.

نعم ، نحن نعلم أن الملك روبرت بروس جعل من عمله جعل الطبقات النبيلة من ملاك الأراضي يختارون جانبًا ، عن طريق منع ملكية الأراضي عبر الحدود التي حدثت من قبل ، لكن هذا لا ينطبق على رجال الدين ، الذين يمكنهم اتخاذ المنافع أو المناصب أينما وجدوا لهم ، واستمروا في القيام بذلك حتى الإصلاح.

لذلك ، بينما يؤكد اسم Duns Scotus ذاته على كيفية فهم المعاصرين لمكانه الأصلي ، فإن تحديده على أنه اسكتلندي لا يعني بالضرورة أن Scotus كان يُنظر إليه تلقائيًا على أنه مؤيد لاسكتلندا المستقلة على عكس ادعاء إدوارد الأول ، أو مؤيد لروبرت بروس. ستبقى ولاءات سكوت السياسية مسألة تخمين ، ولكن من المرجح أن تتلون بالولاءات العائلية المحلية في جنوب شرق اسكتلندا بدلاً من الشعور المتأصل بالأمة الأسكتلندية أو الولاء لـ "أمته" التي ولدت فيها. في الواقع ، ظل العديد من رجال الدين البارزين أكثر من سكوت موالين لـ "أفرلورد" الإنجليز ، إدوارد الأول والثاني ، حتى أواخر عشرينيات القرن الثالث عشر.

أخيرًا ، تجدر الإشارة إلى أن سكوت قد أمضى جزءًا كبيرًا من حياته اللاحقة في باريس وكولونيا ، من عام 1302 حتى وفاته في عام 1308. قد يكون انتقاله إلى القارة مرتبطًا بالرغبة في إلقاء محاضرة في بيئة أكثر دعمًا لـ الاسكتلنديين من أكسفورد. ومع ذلك ، ربما كانت ولاءات دونس سكوت للكنيسة أكثر من أي قوة علمانية ، وقد طُرد من منصبه في باريس لبعض الوقت لدعمه البابا في نزاع مع التاج الفرنسي.

أخيرًا ، كانت مرحلة حروب الاستقلال التي كان دونس سكوت على قيد الحياة فيها فترة خضعت فيها اسكتلندا لفترات من الغزو الكامل عندما بدا أن حروب الاستقلال قد انتهت. من منظور إنجليزي ، كانت تلك القوات المحدودة التي استمرت في مقاومة النصر الإنجليزي عبارة عن مجموعات صغيرة من المتمردين الذين يقاومون الحكومة الشرعية ، وليس الأمة الاسكتلندية الموحدة في حرب مع إنجلترا. كونك اسكتلنديًا لم يفعل ذلك بحكم الواقع يعني معاداة اللغة الإنجليزية.


نهر كلان بيل

خلال أواخر العصور الوسطى ، وتحديداً بين أواخر القرن الثالث عشر وأواخر القرن الخامس عشر ، كانت اسكتلندا وإنجلترا في حالة حرب - وتحمل الناس الذين يعيشون في المناطق الحدودية في كل من اسكتلندا وإنجلترا العبء الأكبر منها.

لقد كان وقتًا خطيرًا للعيش في المنطقة ، وكانت الحياة صعبة. كانت الحروب الأنجلو-اسكتلندية المتكررة تعني أن المناطق الحدودية غالبًا ما دمرت بسبب المعارك - وحتى عندما لم تكن هناك حرب مستمرة ، كانت التوترات عالية دائمًا ، مما ترك التهديد المستمر لمزيد من الحرب باقية.

ما الهدف من محاولة الزراعة على قطعة أرض إذا كان هناك احتمال أن يتم تدميرها في أي وقت؟ وإلى جانب ذلك ، لم تكن الزراعة الصالحة للزراعة مناسبة تمامًا للأرض في المنطقة ، ومعظمها عبارة عن أرض جبلية أو مستنقعات مفتوحة. يعتبر هذا النوع من الأراضي أفضل بكثير لتربية الماشية ، حيث إنه مناسب لرعي الماشية بدلاً من زراعة المحاصيل - وهذا جعل الأمر سهلاً على إعادة الصيد ، حيث يمكن بسهولة سرقة الماشية وتهريبها بعيدًا.

كانت هناك عوامل أخرى تلعب دورًا شجعت على إعادة إحياء نمط الحياة في هذه المنطقة. في ذلك الوقت ، كان من الشائع أن يتم توريث الأرض من خلال نظام يسمى gavelkind بدلاً من البكورة. أي ، إذا مات رجل ، فإن أرضه تقسم بالتساوي بين أبنائه بدلاً من أن تذهب كلها إلى الابن البكر. في حين يمكن القول أن هذه طريقة أكثر إنصافًا للقيام بالأشياء ، إلا أنها تعني أيضًا أن كل شخص قد ترك بأرض أقل ، والتي لم تكن في بعض الأحيان كافية للبقاء على قيد الحياة.

كل هذه الأشياء تقودنا إلى بوردر ريفرز. نظرًا لأنه كان من الصعب جدًا البقاء على قيد الحياة في المنطقة خلال هذا الوقت ، كانت العائلات أو الأقارب يتحدون معًا لتحسين حياتهم على حساب أعدائهم.

ماذا فعلت بوردر ريفرز؟

كانت إعادة الحياة طريقة حياة وطريقة لكسب الرزق. كانت هناك أنهار على جانبي الحدود ، ولم تكن الغارات بالضرورة هجمات عبر الحدود: كان من المرجح أن تهاجم الأنهار الاسكتلندية العشائر الاسكتلندية الأخرى مثلها مثل العائلات الإنجليزية. يمكن لأي شخص أن يكون ضحية لهجوم من قبل Border Reivers ، طالما لم يكن من العائلة المباشرة.

في الواقع ، كان تفضيل القرابة على الجنسية أحد الأسباب التي جعلت من الصعب للغاية السيطرة على إعادة القرابة. كانت الزيجات عبر الخطوط الوطنية شائعة لدرجة أنه جعل من الصعب إنفاذ القوانين الوطنية ، وبالتالي أصدرت المحاكم في كل من لندن وإدنبرة تشريعات بشأن الزواج المختلط. في وقت من الأوقات ، كان حكماً بالإعدام على رجل اسكتلندي أن يتزوج امرأة إنجليزية دون أن يُمنح أولاً إذنًا للقيام بذلك.

كان ريفرز يقفز على مهر أو تذمر قوي يستخدم في التضاريس الوعرة في المنطقة ، ويصطاد الماشية والخيول وأي سلع أخرى يمكن نقلها بسهولة. لم تكن المداهمات في العادة أمرًا خاصًا على الرغم من ذلك ، فقد تم التخطيط لها بعناية وقد تشمل أي شيء من ثلاثة رجال إلى ثلاثة آلاف ، وجميعهم مسلحون بكل ما يمكنهم الحصول عليه بأيديهم ، سواء كان رمحًا أو قوسًا أو سيفًا.

كانوا يرتدون ملابس المعركة ، مع دروع خفيفة وخوذات معدنية ، ليكسبوا لقب "القلنسوات الفولاذية". المداهمات ، كما يُطلق عليها ، يمكن أن تكون رحلة قصيرة إلى القرية المجاورة بغطاء من الظلام ، أو قد تكون رحلة ملحمية متعددة الأيام. هناك تقارير تفيد بأن الأنهار تبحر شمالاً حتى إدنبرة من أجل الغارات ، وجنوباً مثل كورلي في لانكشاير.

ريفرز كجنود

على الرغم من استنكارهم في كثير من الأحيان من قبل المسؤولين في كل من اسكتلندا وإنجلترا ، فقد تم استدعاء Border Reivers أيضًا للعمل كجنود مرتزقة ، وذلك بفضل مهارات الفروسية التي تم اكتسابها في غاراتهم. لقد أثبتوا أنهم إضافة مفيدة إلى الجيوش على جانبي الحدود ، وبعد مقابلة أحد البحارة ، بولد بوكليوغ ، الملكة إليزابيث قلت حتى "بعشرة آلاف من هؤلاء الرجال ، يمكن لجيمس السادس أن يهز أي عرش في أوروبا".

ومع ذلك ، نظرًا لأن reivers reivers استغلوا الروابط الأسرية بدلاً من الولاءات الوطنية ، فقد ثبت في كثير من الأحيان أنه من الصعب إدارته لقادة الجيش - وقد ورد في أكثر من مناسبة أن جنود إعادة التسليح شوهدوا يتبادلون الجوانب ويتحدثون مع بعضهم البعض في منتصف المعركة! كما أنهم وضعوا مهاراتهم في إعادة الإحياء للاستخدام الجيد في معسكرات القتال ، ونهبوا زملائهم الجنود. مرة واحدة reiver ، دائما reiver.

الأجراس مثل reivers

كانت هناك أجراس على جانبي الحدود - وحتى يومنا هذا ، يمكن العثور على العديد من الأجراس في الحدود و Dumfries و Galloway على الجانب الاسكتلندي بالإضافة إلى Northumberland و Cumbria على الجانب الإنجليزي.

تم اعتبار كلان بيل ، إلى جانب اثنتي عشرة عائلة أخرى ، على أنهم "دزينة الشيطان" خلال سنوات إعادة الحياة ، وكانوا مشهورين بكونهم جامحين ويسببون المتاعب (حتى لو كانت هذه المشكلة ضرورية لبقائهم على قيد الحياة).

كانت عائلة بيل من بين عدد من العائلات التي أصدرت رسائل تحذير من قبل التاج في عام 1517 ، تطلب منهم الحفاظ على السلام. قرب نهاية القرن نفسه ، في عام 1587 ، صدر قانون "لتهدئة وإطاعة سكان الحدود والمرتفعات والجزر" مع قائمة العشائر بما في ذلك الأجراس.

نهاية reivers

خلال أوقات السلم في المنطقة ، كانت الأراضي الحدودية تعمل بموجب ما يعرف بقانون آذار (مارس). تم تقسيم المنطقة إلى ستة "مسيرات" وكان لكل منها حارس تم تعيينه مسؤولاً عن إقامة العدل مع واجبات تشمل ردع المداهمات واستعادة المسروقات.

كان لكل جانب من الحدود ثلاث مسيرات ، الشرق والوسط والغرب ، وكان لديهم قوانينهم الخاصة التي كانت مختلفة عن كل من قانون إدنبرة ولندن. أحد أشهر هذه القوانين هو قانون يسمى "الخط الساخن" الذي يُسمح بموجبه للشخص الذي تمت مداهمة بشن غارة مضادة في غضون ستة أيام لاستعادة بضاعته المسروقة. كان عليهم أن يعلنوا ما كانوا يفعلونه وأن يصنعوا مضربًا أثناء تصعيد هجومهم ، وكان مطلوبًا من أي من المارة الذين صادفوا المارة المضادة الانضمام.

قانون آخر هو أنه يتم التعامل مع الشكاوى في "أيام الهدنة" ، عندما يتم عرض الخلافات على آمر آذار / مارس. لم يؤد ذلك في كثير من الأحيان إلى حل الشكاوى ، لأن العديد من الحراس كانوا في الواقع مستلمين ، وكانوا متحيزين تجاه أفراد عائلاتهم ، أو العشائر ذات الصلة.

ومع ذلك ، تم حل المسيرات عندما تولى جيمس السادس السلطة في عام 1603 عندما تم توحيد التاجين الاسكتلندي والإنجليزي. بدأ في قمع نشاط الإغارة في المنطقة الحدودية واعتقل سكان النهر الذين تسببوا في أكبر قدر من المتاعب. للأسف ، كان العديد من المصلين ضحايا Jethart Justice ، حيث تم شنقهم أولاً وحوكموا لاحقًا. تم ترحيل آخرين ، بينما تم تجنيد آخرين للقتال.

كانت الحياة لا تزال صعبة في المناطق الحدودية ، على الرغم من القواعد الجديدة ونقص إعادة الإحياء ، مما يعني أن العديد من العائلات لم تستطع ببساطة البقاء على قيد الحياة في المنطقة التي عاشوها لأجيال. ذهب العديد من بيلز إلى مزرعة أولستر ، ونتيجة لذلك لا يزال هناك الكثير من الأشخاص الذين يحملون اللقب في أيرلندا اليوم.

لا يزال من الممكن رؤية إرث Border Reivers في المهرجانات السنوية في جميع أنحاء البلدات الحدودية الاسكتلندية ، حيث تقدم Riding of the Marches (رحلة على الخيول حول حدود المدينة) رابطًا قويًا لتراث إعادة الحياة لهذه المدن.

هناك أيضًا عدد كبير جدًا من الصور التي تصور ريفيرس في الأدب ، وعلى الأخص في مجموعة والتر سكوت من Border Ballads ، Minstrelsy of the Scottish Border. في هذه الصور ، تم تصوير Border Reiver كشخصية بطولية ذات بوصلة أخلاقية قوية وميثاق شرف ، وكان شخصًا لائقًا في القلب على الرغم من أي إراقة دماء.


1911 Encyclopædia Britannica / علم اللاهوت

بينما تشير الكلمة إلى الله باعتباره الموضوع الخاص لعالم اللاهوت ، تجد موضوعات أخرى مدخلًا لا محالة. تعتقد الفلسفة التوحيدية أن الله هو الكائن المطلق ويصر كل دين توحيدي ، ليس في الواقع أن معرفة الله تشمل كل المعرفة ، بل محتويات اللاهوت. أن هذه المعرفة بالغة الأهمية تلقي ضوءًا جديدًا على كل شيء. لذلك ، وبشدة مسيحية إضافية ، يعلن القديس بولس: "إذا كان أي إنسان في المسيح ، فهو مخلوق جديد ، والأشياء القديمة قد ماتت ، ها هي قد صارت جديدة. ولكن كل الأشياء هي من الله الذي صالحنا مع نفسه في المسيح "(2 كورنثوس v. 17 ، 18). قد يكون الحد الأدنى للقسمة ثلاثة أضعاف -جوتسبجريف, Selbstbeurteilung, نظرية كونية. [4] ولكن من المهم تاريخيًا ملاحظة أن اللاهوت المسيحي قد تطور كعقيدة تتعلق بالمسيح: علاقته بالله ، علاقتنا بالله في داخله أو من خلاله. لأن المسيح يُنظر إليه على أنه جلب الفداء - وهو مفهوم مهم في العديد من الأديان ، ولكن ليس في أي ديانات مهمة مثل المسيحية. في الواقع ، هناك إمكانية أخرى تفتح هنا. بدلاً من كونه عقيدة تتعلق بالله أو بالمسيح ، يمكن تفسير اللاهوت على أنه أساسًا نظرية التجربة المسيحية. تتفق معظم مدارس اللاهوت ، مع ذلك ، في إبراز وجهة نظر تكميلية وجعل أنظمتها دراسة إلهيّة. وحي. حتى لو قبلوا علم اللاهوت الطبيعي ، فإنهم يرون عمومًا أن اللاهوت المسيحي ، الذي يُطلق عليه بشكل صحيح ، يبدأ من نقطة أخرى. أولئك الذين ينكرون هذا كانوا يُطلق عليهم سابقًا علماء الطبيعة ، بمعنى آخر. منكري خارق للعادة الوحي أولئك الذين يوسعون مجال العقل في اللاهوت ، ويدفعون حدود الوحي للوراء ، غالبًا ما يطلق عليهم العقلانيون. [5] وبما أن هذه هي وجهة النظر المعتادة ، فمن الواضح أن ادعاء اللاهوت كعلم. أن يكون علم اللاهوت علمًا ، أو مجموعة من العلوم ، يتم إجراؤه بمعنى خاص به بقدر ما يكون اللاهوت منظمًا ومتماسكًا ومنهجيًا ويسعى إلى الاستناد إلى أسس جيدة من نوع ما ، فقد يطلق عليه علمًا. ولكن بقدر ما تدعي التعامل مع إعلان خاص ، فإنها ترفع نفسها عن دائرة العلوم ، وتبتعد عن المعرفة الطبيعية نحو ما تعتبره رسائل أكثر حميمية من الله.

يجب ملاحظة استخدامين خاصين: (1) استخدام "علم اللاهوت" في العصور الوسطى من أجل معرفة الله الغامضة أو الحدسية ، كما هو الحال في الكتاب المشهور المسمى "علم اللاهوت". اللاهوت الجرماني (2) "اللاهوت الصحيح" في الأنظمة البروتستانتية هو جزء من اللاهوت يتعامل مباشرة مع عقيدة الله.

سمة أخرى من سمات اللاهوت هي طابعه الثانوي والانعكاسي. لذلك فإن الدين أقدم من علم اللاهوت. أو أن اللاهوت الذي يحتويه الدين هو في حالة حل - مُعرَّف بشكل غامض ومليء بالمشاعر المهمة عمليًا ، ولكن من الناحية الفكرية اللاهوت والدين. غير مرضي. يتناقض اللاهوت "العلمي" مع هذا باعتباره مقتطفًا مختبريًا. قد يخفف التاريخ من التناقض من خلال اكتشاف الأشكال الانتقالية ، وإظهار الاهتمام الديني في العمل في اللاهوت وكذلك الاهتمام العلمي الذي يؤثر على التصريحات المبكرة للدين. ومع ذلك ، فإن هذا التباين يدخل في معنى الألوهية عندما يقولون إنهم يعملون على العلم. لا يحتاج الرجل المتدين إلى أكثر من كونه لاهوتًا كما يحتاج الشاعر إلى نظرية جمالية.

أين إذن نبحث عن اللاهوت المسيحي؟ ليس من البديهي أنه قد يبدو إذا أجابنا بأننا سنجدها في كتابات اللاهوتيين. بصفتهم سلطات تتحكم في عملهم ، قد يسمي اللاهوتيون الكتاب المقدس ، أو التقليد ، أو الوعي الديني ، أو الكنيسة ، أو المصادر. مزيج من هؤلاء. لكن تعاليم الكتاب المقدس ليست منهجية ، وسلطة الوعي غامضة بينما تنبثق العقائد التي يتبلور فيها التقليد الكنسي من مناقشات لاهوتية طويلة. في العادة ، كانت العقيدة على صلة وثيقة ليس فقط بالتنوير ولكن مع الجدل. يقف أنسيلم أوف كانتربري وحيدًا تقريبًا بين الأساتذة اللاهوتيين العظماء في العمل فقط من منطلق الاهتمام العلمي الذي يحمله على حد سواء مساهمته في الإيمان بالله وعقيدته في الكفارة. من بين التصريحات اللاهوتية السابقة كتب التعليم المسيحي ، على سبيل المثال سيريل القدس. تسجل هذه الكتب التعليمات العقائدية المعطاة ، لأغراض عملية ، للعلمانيين البالغين من العمر والذين كانوا مرشحين للمعمودية. المناقشات المحايدة من قبل الخبراء للخبراء هي من القرون الوسطى وليست بدائية. في بعض الأحيان ، تكون التعاليم المسيحية الحديثة على شكل سؤال وجواب لتعليم الأطفال المعمدين ملائمة إذا كانت الملخصات الجافة للعقيدة (على سبيل المثال جمعية وستمنستر أقصر التعليم المسيحي) ولكن في بعض الأحيان لديهم وهج الحنان الديني ، مثل لوثر التعليم المسيحي الأصغر، أو ال هايدلبرغ التعليم المسيحي. يشرحون بشكل عام (1) قانون إيمان الرسل ، (2) الوصايا العشر ، (3) الصلاة الربانية. يبدو أن لاهوت العصور الوسطى يتواصل مع قانون إيمان الرسل عندما يقسم جوهر العقيدة إلى (عادة) اثني عشر "مقالًا" - وليس دائمًا نفس الاثني عشر - تذكرًا بالتكوين الأسطوري لقانون الإيمان في اثني عشر قسمًا من قبل اثنا عشر من الرسل. ومع ذلك ، فإن هذا العلاج له تأثير حقيقي ضئيل على بنية لاهوت العصور الوسطى. كثيرًا ما يميّز الكتاب البروتستانت الألمان ، باتباع تعاليمهم الدينية ، بين ثلاثة بنود - الآب والابن والروح القدس. هذا ، أيضًا ، ليس أكثر من عبارات ملائمة.

قبل العصر المسيحي ، كان هناك قدر كبير من التفكير التأملي في المدارس اليهودية ، على الرغم من أن الاهتمام كان قانونيًا وليس تخمينيًا. إلى حد ما ورثت المسيحية هذا اللاهوت اليهودي. صحيح أن يسوع المسيح انبثق من الناس. لقد كان "علمانيًا" (بول فيرنل) بدون علم اللاهوت اليهودي. التقاليد اليهودية التقنية.أصبح الإنجاز العظيم للعهد القديم ، التوحيد الأخلاقي ، ملكًا مشتركًا للأمة التي تحدث في المسيحية كافتراض مسبق بسيط. يجد الكتاب المسيحيون الأوائل أنه من غير الضروري إثبات ما لا يحلم به أحد. إلى جانب هذه العقيدة العظيمة ، تنتقل إلى المسيحية الأمل الذي تحقق ببطء في القيامة والعقيدة المروعة لعقاب الأشرار في المستقبل. الأفكار الرئيسية في تعليم يسوع ، بقدر ما هي جديدة ، هي أبوة الله - جديدة على الأقل في المكانة المركزية المعطاة لها - قرب "ملكوت" أو دينونة الله ، ومكان يسوع نفسه كمسيح و بمعنى آخر. كملك (وكقاضي). كان "المؤسس الثاني" للمسيحية ، بولس الطرسوسي ، قد تلقى تعليمًا حاخاميًا. القديس بولس. إن النكوص عن اليهودية هو أكثر حدة بسبب الافتراضات الفكرية الخاصة التي لا يزال يشاركها مع اليهودية. من نواحٍ عديدة ، فإن المسيحية البولسية هي الوجه الآخر للعقيدة الفريسية. يميل المسيحيون المعاصرون إلى توجيه الاتهام إلى الإسراف الظاهر لفكر القديس بولس فيما يتعلق بميراثه اليهودي ، بينما يميل اليهود المعاصرون إلى وصمهم على أنهم مبالغات بشعة في المذاهب الحاخامية المعقولة. ربما كلاهما على حق ، وكلاهما خاطئ. كانت الجراثيم يهودية ولكنها انتقلت إلى تربة جديدة وسقيت بحماس جديد ، واتخذت أشكالًا جديدة. لا يمكن أن تدعي هذه ميزة الصواب ، لكنها أعمال عبقرية دينية. في الوقت نفسه ، يستخدمون جميع موارد الديالكتيك ، وبالتالي فقد قطعوا نصف الرحلة من الدين الأساسي إلى اللاهوت. لكن تفكك الفكر الديني ، عندما توقفت المسيحية عن كونها إيمانًا يهوديًا ووجدت موطنًا مع الوثنيين ، دمر استمرارية بولس والفكر اليهودي الذي يعمل من خلال القديس بولس. في أوقات لاحقة ، عندما عادت البولينية إلى الحياة ، تحدثت الرسائل عن نفسها ، على الرغم من أنه لم يتم فهمها دائمًا بشكل صحيح. يجب أن نضيف أنه وفقًا لأ. هارناك ، فإن اليهودية الهلنستية قد وضعت مبادئ لاهوتية انتقلت ببساطة إلى الكنيسة المسيحية الناطقة باليونانية.

إلى جانب تعليم يسوع (المحفوظ بشكل أفضل في الأناجيل الثلاثة الأولى) وتعليم بولس (في ست أو عشر أو ثلاث عشرة رسالة) ، فإن "العلم" الحديث في لاهوت العهد الجديد يجد أنواعًا أخرى من العقيدة. رسالة بولس الرسول إلى العبرانيين هي موازية لبولينية ، والعمل على المحتويات
العهد الجديد. بناء على أسس مستقلة ، هي أساس المسيحية وتفوقها على العهد القديم. إنجيل يوحنا ورسائله متأخران عن البولينية ، ويفترضان مسبقًا مواقفه القيادية أو الأقل إثارة للذهول. مهما كانت العناصر التاريخية التي يمكن الحفاظ عليها في خطابات المسيح كما هو وارد في الإنجيل الرابع ، فإن هذه الخطابات في نوع فكر المؤلف أفضل من الإطار السينوبتيكي. لقد تحولوا. 1 بطرس هو بولس جيد مستقل. قد تتنفس رسالة يعقوب المسيحية اليهودية ، أو ، كما يعتقد آخرون ، قد تتنفس الناموسية (التي لم تمسها التأثيرات اليهودية) للفكر المسيحي الوثني الشعبي. The Johannine Apocalypse هي لعبة مثيرة للاهتمام باعتبارها نهاية العالم. فسرها ف. سي بور ومدرسته على أنها بيان للمسيحية اليهودية المعادية لبولين على العكس من ذلك ، فهي تقترب عن كثب من عقيدة بولس في الكفارة وكريستولوجيته. كتابات أخرى أقل أهمية. من المؤكد أن سفر أعمال الرسل له مصلحة في أن يظهر لنا البولانية في مرحلة لاحقة حيث يرغب الكاتب في إعادة إنتاج فكر سيده العظيم ، لكن مذهبه البوليني مبسط ومختصر. ربما تظهر الرسائل الرعوية نفس العملية. عندما نخرج من العهد الجديد ، يصبح هذا النقص اللاإرادي في الفهم أكثر وضوحًا.

لا نظرية الإلهام المعصوم ، بتأكيدها على التوحيد المطلق في العهد الجديد ، ولا نقد بور ، بتأكيده على التناقضات غير القابلة للتوفيق ، تدعمها الحقائق. العهد الجديد متعدد الجوانب ، لكن له وحدة روحية سائدة. فقط في التفاصيل الصغيرة تظهر التناقضات. يجب أن نتذكر أن النقد قد كسر الوحدة التاريخية لمجموعة العهد الجديد ووضع العديد من مكوناته جنبًا إلى جنب مع كتابات لم يتم تقديسها مطلقًا ، والتي كان من المفترض أن يكون الكتاب المحافظون عليها فيما بعد. ولكن فيما يتعلق بالتاريخ ، كان هناك تراجع ملحوظ عن التأكيدات النقدية السابقة. وعلى أي حال ، منذ وضع قانون العهد الجديد ، كان لكتابات العهد الجديد تأثير لاهوتي لا يستطيع الآخرون ادعاءه.

على جانبي الانتقال العظيم من كونها يهودية إلى ديانة أممية ، أظهرت المسيحية ، وفقًا لدراسة حديثة ، نفسها على أنها "متحمسة". قد نميز عدة نقاط في هذا المفهوم. (1) الأهم ، ربما ، نهاية العالم كانت قريبة من "الحماس". كف. كان مصطلح "ملكوت الله" كما هو مستخدم بشكل عام مفهومًا أخرويًا ، ومهما كانت الصعوبات التي قد توجد فيما يتعلق ببعض ممرات الإنجيل ، فإن المسيح ، على أقل تقدير ، لا يمكنه التنصل من هذا الرأي. يرن شعاره في كل العهد الجديد "-" الرب قريب. " تم إعطاء شكل شائع أوسع لهذا التوقع في "Chiliasm" - عقيدة "الألف" سنة حكم [6] المسيح على الأرض (Rev. xx. 1-7). ولكن حتى Chiliasm - التي هي نفسها لديها تعديلات أكثر رقة وتعديلات أكثر - توجد في أوائل اليهود وكذلك في المسيحية اليهودية المبكرة. (2) تظهر لنا رسالة كورنثوس الأولى جماعة مسيحية مليئة بالاضطرابات ، ومن الواضح أنها بدون مسئولين معترف بهم. تم الاعتماد على الحقوق الديمقراطية ، أو بالأحرى الثيوقراطية ، للرجل الروحي لفترة من الوقت لإخراج الكثير من الحكومة الكنسية التي قد تكون ضرورية حتى عودة السيد. ومع ذلك ، فإن بدايات النظام الكنسي تأتي في وقت أبكر من تلك العقيدة الصحيحة ، وأقدم بكثير من تهدئة الآمال الأخروية. (3) هناك آثار داخل و

خارج العهد الجديد عن النفور من قبول زمالة الكنيسة مرة أخرى أولئك الذين ، بعد اعترافهم بالمسيح ، كانوا مذنبين بارتكاب خطايا خطيرة. دليل العهد الجديد ليس موحدًا بأي حال من الأحوال (على النقيض من الرسالة إلى العبرانيين ٦. ٤-٦ ، x. ٢٦-١٣ ١ يوحنا ضد ١٦ مع ٢ كورنثوس الثانية. ٧) ولكن هذا المفهوم السامي للكنيسة قداسة تشهد عليها سلسلة من "الهرطقات" الصارمة خلال القرون الأولى ولا شيء يمكن أن يكون أكثر تميزًا من الحماس الأخروي. أولئك الذين سقطوا لم ينفوا من الأمل ، حتى من قبل الصارمين. ومع ذلك ، تم رفع قضيتهم إلى قاض أعلى بينما الكنيسة ، وخاصة في هذه المجموعات البيوريتية والانفصالية ، أبقت ملابسها بيضاء. (4) النظرة الحماسية لإمكانيات الحياة المسيحية - المرتبطة ، كما يجب على المسيحيين الغربيين وخاصة المسيحيين الحديثين ، بآراء خارجية سطحية للخطيئة - أفسح المجال للإيمان بالكمال الخالي من الخطيئة. حتى أن القديس بولس كان يُفترض ، ليس بدون بعض المعقولية ، أن يعلِّم الكمال الخالي من الخطيئة للمسيحيين الحقيقيين. ولا يزال الغرب ، باحتجاجه اللاهوتي في الخلفية ، ولكن عبثًا ، يغني صلاة ال تي ديوم: "امنحنا يا رب حفظنا هذا اليوم بلا خطيئة."

مثل هذا المزاج المتحمس لا يفسح المجال للنظرية الهادئة. لماذا يجب أن يعمل اللاهوت في التعريفات؟ "الرب قريب" حكمة المسيحي الوحيدة هي الاستعداد لمقابلته. ومع ذلك ، تم توفير مواد اللاهوت بوفرة حتى خلال هذه الفترة. هذا صحيح قبل كل شيء مادة اللاهوت. عن الرجل الذي نعرفه أفضل في أيام العهد الجديد - القديس بولس. نفسه من خلال وعبر مفعم بالأمل السعيد ، حتى عندما يكون مستعدًا للاستسلام (2 كورنثوس v. 8 فيلبي الأول 23 ، الثاني 17) احتمال البقاء الشخصي (1 تسالونيكي الرابع 17 1 كورنثوس الخامس عشر 51) ، 52) حتى ذلك اليوم المشرق ، ومع ذلك ، كمعلم ، فإنه يضع مثل هذا التأكيد على مجيء المسيح لأول مرة بحيث يمكن إلغاء التركيز على زمن المجيء الثاني - مع ترك بولينية كاملة ، كما قد ندعي. هو الذي خطط لحملاته إلى المراكز الحضارية العظيمة في كورنثوس وأفسس وروما ، وبالتالي استعد لمستقبل تاريخي لم يحلم به ، رسم نظائره في الفكر دون أقل من يد ، وأظهر نفسه بالفعل "سيدًا حكيمًا" -بناء. "

في أحد الجوانب Montanism هو رد الفعل المركزي للحماس المسيحي البدائي ضد القوى التي كانت تغير طابعها. بالطبع كان لها جوانب وعناصر أخرى أيضًا. يكرر هيبوليتوس ونوفاتيان الاحتجاج بشكل أقل حدة ويظهر دوناتية أنه ممزوج بأفكار هرمية لاحقة.

ولكن عندما هدأت الحماسة ، كان الفكر اليوناني هو الذي فسّر محتويات المسيحية. ويسمى هارناك عملية التغيير أحيانًا بـ "العلمنة" وأحيانًا بالهلنة. قيل لنا ، إن "الهيلينية الحادة" أخذت شكل الغنوصية. كان الغنوصيون هم التأثير اليوناني. "أول علماء اللاهوت". عندما بدأت الكنيسة بدورها في إنتاج لاهوت خاص بها ، كانت تقلد أيضًا تلك الأرواح الضالة. ماذا كان ليكون الموضوع الرئيسي؟ كان أول قانون إيمان للكنيسة هو "أبوة الله ومسيحانية يسوع" (أ. ريتشل) ولكن "قاعدة الإيمان" (إيريناوس ترتليان ، الذي يستخدم التعبير الدقيق أوريجانوس) - هذا الملخص للحقائق الدينية المهمة التي قصدت لدرء الخطأ دون الاعتماد على التخمينات مثل عقيدة اللوغوس - بنيت نفسها على غرار صيغة المعمودية لمات. الثامن والعشرون. 19. [7] هناك آثار في العهد الجديد للاعتراف بالمعمودية ببساطة لاسم المسيح (1 كورنثوس 13 ، 15 رومية 6. 2 قارن حتى الآية المتأخرة أعمال الثامن 37) ، وليس من الاسم الثلاثي. علاوة على ذلك ، يشير النقد النصي إلى نوع مبكر من القراءة في مات. الثامن والعشرون. 19 بدون صيغة ثلاثية. ومع ذلك ، من الغريب كيف أن هذا المقطع الذي يبدو منعزلاً بشكل كامل يتولى قيادة تطور علم اللاهوت المبكر.

من قاعدة الإيمان ، جاء في الوقت المناسب ما يسيء التقليد تسميته قانون إيمان الرسل - عقيدة المعمودية الرومانية ، وصيغ ذات أهمية كبيرة في كل الغرب ثم العقائد الأخرى ، والتي هي أيضًا بمعنى توسيعات لقاعدة الإيمان . ألقى العقل اليوناني بنفسه على المشكلة - من هو بالتحديد يسوع المسيح الرب؟ تم التأكيد على مسيحيته من هو إذن عقيدة الثالوث و
من شخص
المسيح. المسيح؟ وهذه هي الصورة الثانية في اعتراف المعمودية؟ أكدت الإجابة المؤقتة ، التي تربط اللاهوت المسيحي باللاهوت الفلسفي في العصور القديمة ، أن يسوع المسيح هو الكلمة الإلهية. لكن هذا التأكيد تم توسيعه وتسجيله حتى تم بناء مذهبين عظيمين - "مبدأ الثالوث من الأقانيم الإلهية في وحدة اللاهوت ، واتحاد طبيعتين متميزتين ، إلهية وإنسانية ، في شخص المسيح عيسى. من الغريب أن الكنيسة السورية في القرن الرابع (على سبيل المثال Aphraates) لم يتأثر تقريبًا بالمناقشات العقائدية العظيمة. لكن لا يوجد أي تلميح لرفض منطقي للتطورات اليونانية لصالح البساطة البدائية ، ناهيك عن أي تطور لاهوتي مستقل. يقبل أفراتس شعارات كريستولوجي ، وبعد وقت قصير من وقته ، تم العثور على كنيسته على مسار الأرثوذكسية المطروق. يثق المسيحيون المعاصرون عمومًا في هذا التطور ويجب عليهم جميعًا الاعتراف بأنه يسعى للإجابة على سؤال ناشئ عن عناصر إيمان العهد الجديد. يوجد إله واحد ولكن يوجد رب واحد أيضًا ، ما مدى ارتباط الاثنين؟ أقوى ادعاء يمكن طرحه لعقيدة الثالوث هو أنه مخلص للمسيح دون أن يكون خائنًا للوحدة الإلهية. في الوقت نفسه ، كان هناك اهتمام تأملي أو فلسفي - ويفضل البعض الدفاع عن التثليث كمصالحة بين الشخصية واللانهاية لله. لكن المواد الكتابية التي تم تناولها في العقيدة تخون القليل من الدلالة على أي شيء باستثناء المصلحة الدينية. قد نعتبر أنه من الثابت أن القديس بولس (2 كورنثوس الثامن. 9: فيلبي الثاني. 5-11) علمنا الشخصية المسبقة عن وجود المسيح. جادل أ. إم فيربيرن (فيل ، من الدين المسيحي ، ص 476) بأن بولس لم يكن بإمكانه إعطاء هذا التعليم ما لم يكن قد علم بتقديم المسيح لهذا الادعاء. بالكاد يشير فيربيرن إلى الإنجيل الرابع في هذا الصدد ، ومن المشكوك فيه ما إذا كان مات. الحادي عشر. 27 سوف تحمل الوزن الذي يضعه عليها. بالطبع ، قد نسعى إلى استنتاج تقليد غير مكتوب لكلمات المسيح ولكن بدون التفاني البروتستانتي المتطرف للكتاب المقدس ، قد لا يثق المرء على أسس علمية في محاولة إعادة بناء التقليد من خلال عملية الاستدلال. إذا كانت هذه السجلات مثل جون السادس. 36 ، الثامن. 58 ، السابع عشر. 3 ، 4 يمكن اعتبارها تاريخية ، قد نشعر باليقين من أن يسوع علّم وجوده المسبق. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلن تعتبر العقول المسيحية الحديثة العقيدة أكثر من مجرد تخمين. ومع ذلك ، يجب أن نذكر حجة أخرى لها بعض الأهمية. لا يوجد أي دليل على أن أي نقاد يهودي مسيحي قد تحدى كريستولوجيا القديس بولس. قد يشير هذا إلى كونها كريستولوجيا الكنيسة بأكملها. إذا كان الأمر كذلك ، فمن الذي يمكنه أن يعلمها أولاً ما عدا المعلم الواحد؟

اقترح و. بوسيه أن لقب "ابن الإنسان" (دان. ميل 13) ، الذي استخدمه يسوع ، ربما جاء ليشير إلى الوجود المسبق الشخصي لجميع المسيحيين الأوائل. لقد توقع دبليو وريدي وآخرون بجرأة أن وجود المسيح المسبق قد أصبح عنصرًا مقبولاً في يهودي المسياني - إنه يحدث بالتأكيد في جزء واحد من سفر أخنوخ وفي 4 ^ عزرا 1 - والدردشة نقل بولس فقط إلى يسوع العقيدة التي كان يمارسها عندما كان لا يزال في دين اليهود. قد يبدو أن "ابن الله" يحملنا إلى أبعد من ذلك ، لكن العهد القديم يستخدم اللقب مجانًا باعتباره شرفًا مجازيًا ، وليس لدينا دليل على أن أي مدرسة يهودية فسرت العبارة بشكل مختلف.

يُعرف النوع المنافس من اللاهوت المبكر بالتبني أو التبني (qv). وبحسب ذلك ، فإن الرجل يسوع قد رُفع بالتبني "إلى مرتبة المسيحانية أو الإلهية. لقد قيل أن سرد معمودية المسيح يشير إلى كريستولوجيا التبني ، وأن سلالات يسوع (من خلال يوسف) تفترض مسبقًا هذا النوع من الإيمان [8] ، إن لم يكن نظرة أدنى إلى شخص المسيح. وقد قيل كذلك أن سرديات ولادة العذراء (متى ، لوقا) هي مرحلة وسيطة في كريستولوجيا. عندما يتم تعليم الوجود المسبق بوضوح (بولس ، يوحنا) ، فإن الولادة العذراء ، كما يقترح ، تفقد أهميتها. هذا التحليل الحاد ، مع ذلك ، غير معترف به عالميًا. أدى تطوير العقيدة إلى التخلص من الآثار الأخيرة للاعتقاد التبني ، [9] على الرغم من استمرار تعليم تمجيد المسيح فيما يتعلق بإذلاله (فيلبي الثاني. 8) ، وأصبح في الوقت المناسب موضعًا عقائديًا في البروتستانتية.

تظهر سمات اللاهوت المسيحي اليوناني نفسها بشكل أكثر وضوحًا في جوستين مارتير مما تظهره في المدافعين الآخرين ، لكن جوستين ، لا يزال بشكل أكثر وضوحًا في إيريناوس ، الذي ، مع القليل من القوة التأملية ، يحافظ على الطريق الأوسط الآمن. كان تدريب ترتليان على القانون كمحام صدفة غريبة ، إن لم يكن أكثر من ذلك ، وقد فعلت تلك المفاهيم القانونية التي تظهر نفسها بقوة فيه الكثير لتشكيل النوع الغربي من اللاهوت المسيحي. كان له تأثير كبير على مسار اللاهوت اللاتيني ، جزئيًا من خلال كتاباته الخاصة ، ولكن لا يزال أكثر من خلال التعويذة التي ألقاها على قبريان. في الإسكندرية ، أعلن كليمان وتلميذه العظيم أوريجانوس عن المسيحية من حيث الفلسفة. تعتبر أطروحة أوريجانوس ، كن برينسيبيسي ، أول نظام لاهوتي في تاريخ الكنيسة بأسره ، وفي بعض النواحي أعظمها. كانت المدرسة الكاثوليكية تهدف في المقام الأول إلى إرشاد المستفسرين البالغين إلى المسيحية. لكنها وصلت إلى رتبة جامعة مسيحية وفي هذه الرسالة لا يزود أوريجانوس الحليب للأطفال الذين يكتبهم لنفسه ولأصدقائه ذوي التفكير المماثل. على الرغم من التخمينية الجامحة ، فإن تفكيره - على الرغم من أنه يوناني جزئيًا وفقط جزئيًا توراتي - يندمج تمامًا في عقله. كما أنها لا تعاني أبدًا من عدم الدقة. يمكن تلخيصها في كلمة واحدة على أنها لاهوت الإرادة الحرة.

يتم استخدام هذا المفهوم دون تغيير كمفتاح لجميع المشاكل الدينية والأخلاقية. عادة ما يعيق المدافعون والمقدسون حقيقة أنه ، خارج نطاق محدود معين ، لا يمكن اعتبار الرجال كوحدات أخلاقية قابلة للفصل. قد يُستدعى عالم جديد ، بعد الموت ، لإصلاح توازن القديم ، لكن تظل هناك شذوذ لا يمسها الإيمان بالخلود المستقبلي. دعا أوريجانوس في عالم جديد ثان - عالم ما قبل الوجود. لقد جربت كل النفوس مرة واحدة ، بامتياز متساوٍ ، سقطت جميعها ، ما عدا واحدًا ، تمسّك بالكلمة بثبات ، وبالتالي استحق أن يصبح في الوقت المناسب روح يسوع المسيح البشرية. لا يمكن إعطاء وظيفة أعلى للإرادة الحرة ما لم يعلّم بعض اللاهوتيين ، من خلال الإسراف ، أن القدير نفسه استحق سيادته من خلال الاستخدام الفاضل للحرية. من ناحية أخرى ، يلقي بظلال من خوف أوريجانوس على المستقبل من أن إرادة حرة لا تُحصى قد تنحرف عن الله مرة أخرى. ولادة الإنسان في جسم مادي فادح ترجع جزئيًا إلى سقوط الأرواح قبل الزمن الذي نراه هنا الذي نراه في أوريجانوس اليوناني ، والثنائي (العقل والمادة) ، والزاهد ، وإلى حد ما قريب الغنوصيين. لكنه ينفصل مرة أخرى عندما يؤكد أن الله يريد أن يفعل الخير في أي وقت ، ويبحث عن كل روح مفقودة حتى يجدها. حتى الشيطان يجب أن يتوب ويعيش. [10]

لم يكن من الممكن أن تصبح هذه القوة الرائعة هي لاهوت العالم المسيحي. ساهم أوريجانوس بنقطة أو نقطتين في التطور المركزي للفكر على سبيل المثال. إن ابن الله مولود "إلى الأبد" في عملية مستمرة. ولكن بينما كان الخليقة بالنسبة لأوريجانوس عملية مستمرة ، فإن الأرثوذكسية غير المحددة حذفت النقطة الأخيرة باعتبارها غير متوافقة مع التعاليم الكتابية ويجب علينا أن نسلم بأن الجيل الأبدي للابن الإلهي يضيف مجدًا أكثر تميزًا إلى الشعارات عندما لا يكون كذلك. يعد متوازنًا بواسطة خلق أبدي. وبينما كانت الكنيسة تعيش على شذرات من حكمة أوريجانوس ، فإن محبي العلامة والمفكر العظيم ، الذين سيطروا على عصره ، وصالحوا كثيرين من الزنادقة مع نسخته الخاصة من الأرثوذكسية ، يجب أن يخضعوا لوصفه بالزندقة في الأيام اللاحقة ، عندما كانت كل حرية الفكر موضع شك.

لبعض الوقت ، ظلت الحرية في المنح الدراسية قائمة في المنافس الأصغر للإسكندرية ، مدرسة أنطاكية على الرغم من أن التكهنات لم تكن قوية هناك. من ناحية أخرى ، تميل الإسكندرية إلى أن تكون مضاربة واستعارة بشكل غير ملائم حتى في دراساتها. يحكم التناقض بين المدرستين الكثير من تاريخ العقيدة ، وخلفه يمكننا أن نتتبع جزئيًا التناقض بين أفلاطونية الكنيسة وما يسميه رجال الكنيسة الأرسطية.

كان أول مكمل كبير لعقيدة اللوغوس أو الابن هو عقيدة الروح القدس الأكثر وضوحًا. مقدونيوس ، الذي دافع عن موقف شبه الآريوس أو الهومويوس بأن الروح كان مجرد تأثير إلهي - كان أوريجانوس قد اعتبر الروح مخلوقًا - وصف بأنه مهرطق (سينودس الإسكندرية ، 362 مجلس القسطنطينية ، 381) دعمًا قويًا إلى Cappadocian أو الثالوث الحديث. ثم ، في ضوء تأكيد ألوهية المسيح الكاملة ، حظيت مشاكل شخصه بالضرورة بمزيد من الاهتمام.هل حلت الكلمة الإلهية محل الروح العاقلة العليا في بشريّة يسوع؟ لذلك قام أبوليناريس أو أبوليناريوس من لاودكية بالتدريس ، لكن مجلس القسطنطينية (381) وضع علامة على الموقف باعتباره هرطقة. هل بقيت الطبيعتان ، البشرية والإلهية ، منفصلين في يسوع لدرجة تهدد وحدة شخصه؟ هذا هو الرأي الذي نسبه كيرلس الإسكندري إلى نسطور ، الذي تردد في تسمية مريم 0 «ot6kos ، ومثل تقليد المدرسة الأنطاكية. مثل هذه الآراء اعتبرها مجمع أفسس هرطقة (431) ، مما أدى إلى انقسام عميق ودائم. هل التقت الطبيعتان في يسوع لتشكلا طبيعة واحدة؟ هذه هي النظرة الأحادية أو الأوتيشية ، التي نشأت عن التقليد السكندري ("الأوطيخانية هي ببساطة السيريلية المجنونة ،" أ. ب. بروس). رفض مجمع خلقيدونية (451) المتطرف السكندري بدوره ، مسترشدًا برسالة ليو من روما الشهيرة ، وبالتالي ركز على الثنائية بدلاً من الوحدة في شخص المسيح. وكانت النتيجة انقسامًا خطيرًا ودائمًا آخر. وهكذا تم تحريم اثنين من التقاليد العقائدية العظيمة ، حيث سعى الخط الضيق للأرثوذكسية إلى الحفاظ على المسار الأوسط. هل كان هناك في مؤوث- أقل وحدة إرادة في يسوع؟ لا ، قال العقيدة. كان لديه كليتان مستقلتان للإرادة ، إلهية وإنسانية. ربما كان موارنة سوريا ، الذين تصالحوا مع كرسي روما عام 1182 ، يمثلون الانقسام مونوثيليتي. يرى البعض أن نظرية يوحنا الدمشقي عن Enhypostasy (ليست رجولة المسيح غير شخصية ، بل أصبحت شخصية فقط من خلال الاتحاد مع إلهه) بمثابة حجر الأساس لهذا التطور العقائدي العظيم.

في الثالوث ، تكمن المشكلة في الجمع بين الاستقلال والوحدة في كريستولوجيا ، في الجمع بين ثنائية الطبيعة [12] ووحدة الشخص. لفظيا هذا يتم القيام به إلى حد كبير؟ السؤال من هو يسوع المسيح؟ تم دفعه إلى النهاية ، وتم الرد عليه بشكل رسمي في تعاريف الكنيسة الأرثوذكسية. مع هذه الكنائس اليونانية الأرثوذكسية - ومع قراراتهم المتباينة ، الكنائس الشرقية غير الأرثوذكسية المختلفة ، القبطية ، الأرمينية ، و AMPC. - الرغبة في الراحة راضية عن اللاهوت عمله ، إلا إذا كان يجب تدوينه. ليس صحيحًا أبدًا بينما يعيش البشر أن هذا الفكر في طريق مسدود ، ولكن ، بقدر ما قد يكون صحيحًا ، جعله اللاهوت الشرقي كذلك. في الغرب ، تم قبول قرارات المجالس الكبرى كمرجع. إنهم يدخلون في أساس النتائج اللاهوتية التي حققتها النضالات الطويلة في الشرق ، وهي مجرد افتراضات مسبقة للغرب ، ولكن في الغالب ، لا توجد مصلحة مستقلة لهم في العالم الغربي. يؤخذون على أنهم متورطون في الفداء من الخطيئة - في الكفارة أو في الأسرار. يكاد الإيمان بالثالوث لم ينقطع. يرغب الغرب المسيحي في تسمية المسيح إلهًا حتى المدرسة الريتشيلية تستخدم اللغة المعتادة في ضوء تعاريفها الخاصة. بالنسبة للآخرين ، فإن الثالوث هو الطريقة المقبولة للإقرار بهذا. إنها تصبح ذات أهمية عملية ، وفقًا لـ S. T. Coleridge ، [13] فيما يتعلق بالفداء. وبالتالي ، فإنه يمر كمرجع من الوحي. في كريستولوجيا التقليد تم تحدي التقاليد بشكل متكرر منذ الإصلاح.

ينتقد هارناك التطور العقائدي. وهو يعتبر أن أفضل وسيلة للدفاع عن المسيحية على أساس العقيدة القائلة بأن المسيح هو إنسان اختاره الله ومجهز لمهمته. لكن في الكنيسة الشرقية ، الاهتمام الديني ، كما يعتقد ، يشير إلى monophysitism. لقد عقمت أرثوذكسية Dyophysite المسيحية الشرقية ، أو ألقى بها على أشكال أدنى من التقوى. بالطبع هذا لا يعني أن هارناك يعتبر الطبيعة الأحادية أقرب إلى الحقيقة التاريخية ، أو أقرب إلى النوع الطبيعي للفكر المسيحي. على العكس من ذلك ، كان يعتقد أن التقليد الأكاديمي لأنطاكية يكاد يصل إلى الإنسان التاريخي الحقيقي ليسوع. ولكن إذا افترضنا مسبقًا أن الغرض من رسالة المسيح هو تأليه البشر من خلال منح الخلود الجسدي ، فعلينا أن نفترض أولاً لاهوت المسيح الأساسي ، وثانيًا اندماج طبيعته الإلهية والبشرية. مهما كانت الحقيقة في التأكيد على أن الموت وليس الخطيئة هو العدو الذي تخافه المسيحية الشرقية ، والخلود بدلاً من المغفرة المشتهي للبركة ، فمن الصعب اعتبار الحديث عن التأليه على أنه أكثر من مجرد كلام. ألم يبدأوا من الإيمان بإله واحد؟ ألم يكن الشرك عدواً حياً؟ إنه نقد أكثر وضوحًا ، وإن كان ربما أكثر بذيئة ، للتطور العظيم أن نقول إنه كان ببساطة فكريًا للغاية - البحث عن تعريفات وعقائد واضحة دون قياس الموارد بناءً على طلب المسيحيين أو إلحاح حاجتهم إلى مثل هذا. أشياء. يقال لنا أحيانًا أن المجالس تنكر الخطأ تلو الآخر ، مؤكدة القليل أو لا شيء. لكن الثالوث واتحاد الأقنوم هما إنشاءات تخمينية واسعة نشأت على بيانات كتابية رفيعة. إن الشكوى من الدقة المفرطة للخصم اللاهوتي هي خطوة معترف بها في اللعبة ، وقد يتم لعبها دائمًا بحسن نية ، فهي لا تثبت إلا القليل أو لا شيء. يبدو أن الحقائق هي أن الكنيسة شرعت بثقة في مهمة مزج الفلسفة والدين ، وأن الثالوث أرضى معظم العقول في ذلك العصر كعقلاني (بمعنى آخر. أفلاطونية جديدة) ، ولكن في علم كريستولوجيا البيانات أو الطرق أثبتت أنها أقل قابلية للتتبع. إذا أضيفت طبيعتان ، إلهية وإنسانية ، إلى بعضهما البعض ، فماذا يمكن أن تكون البشرية إلا قطرة واحدة في محيط القوة الإلهية والحكمة والصلاح؟ حددت السلطات الكتابية بوضوح "الإنسان المسيح يسوع" ، لكن العلم اللاهوتي فشل في تفسير كيف اجتمعت الألوهية والناسوت معًا. اندلعت الحقائق والنظرية لأن النظرية بذلت قصارى جهدها ، وكانت محيرة. يجب أن يتم قبول آخر. تميل المساهمات الغربية باستمرار في النقاش المطول إلى اتخاذ شكل تأكيد حقائق الإيمان بدلاً من النظريات. ومع ذلك ، ما هي العملية برمتها سوى نظرية هائلة؟ [14]

أحد الارتباك المرتبط باللاهوت هو السؤال ، إلى أي مدى تنجح المسيحية في تجسيد اهتماماتها الأساسية في عقائدها؟ قد يبدو أن الكنيسة الشرقية الأرثوذكسية قد نجحت أكثر من غيرها. قد يبدو أن فصائل العلمانيين ، الذين تشاجروا بشدة حول ظلال من الآراء لم يسمع بها في الغرب ، ونادرًا ما تكون مفهومة للعقول الغربية حتى لو تم شرحها ، قد وضعت صدقها فوق أي تساؤل. ومع ذلك ، كان هناك تطوران آخران على الأقل كانا مهمين في الشرق وأثبتا أنهما أكثر أهمية في الغرب - التطور القانوني والأسرار. الاسم "كاثوليكي" هو الاسم الذي قد يتردد المسيحيون البروتستانت في الاستسلام له لمنافسيهم. ومع ذلك ، فإن ربط المصطلح بخاصية معينة وغير بروتستانتية من الديانة المسيحية له أهمية وليس له أهمية صغيرة. الكاثوليكية ليست عقيدة فقط ، بل هي عقيدة بالإضافة إلى القانون بالإضافة إلى الأسرار. منذ الأيام الأولى ، تم الترحيب بالمسيحية باعتبارها "القانون الجديد" وقمع الطوائف الصارمة ، من خلال إعطاء سيادة القانون بالتأكيد على الحماس ، وتضخيمه ، ولكن في نفس الوقت تضخيم الأسرار. يجب على المسيحي الغربي أن يؤمن بأن التطور الشرقي كان غير مكتمل. لقد وضعت هذه الأشياء جنبًا إلى جنب ولم تعمل عليها في وحدة واحدة. المهمة الأخيرة أنجزت مع القليل من القوة من قبل الكنيسة الغربية في فترة تطورها المستقل. 1 تقف الكنائس اليونانية والرومانية الكاثوليكية متحدة ضد البروتستانتية في النظرية العامة للقانون والأسرار المقدسة ، لكن لا يشك البروتستانت في أنه إذا تم قبول الكاثوليكية ، فإن المنظمة والعقيدة الكاثوليكية مؤثثة بشكل أفضل من قبل الكنيسة الغربية مقارنة بالكنيسة الغربية. من خلال التطور الموقوف لمنافسها.

كان لابد أيضًا من تطوير نظرية الزهد بشكل كامل ومتناسقة بشكل أفضل مع سلطة الكنيسة. كان للكهنوت منافسين متتاليين يجب مواجهتهم. أولاً في فترة "الحماس" الأنبياء ثم الشهداء والمعترفون وأخيراً الزاهدون. Ascetic ^ e 'ast' n re f؟ تعد نماذج u 'a ted عنصر ميزة دائم. ° ^ تستمر الكاثوليكية والتنافس بين رجال الدين "العاديين" مع إخوانهم "العلمانيين" أو الضيقين في صنع التاريخ اليوم. أن الحياة النسكية هي في جوهرها أسمى ، وأن ليس كل واحد مدعوًا إليها ، وأن الدعوة إلزامية عندما تأتي ، وأن الزهد يجب أن يتم تطويره تحت سيطرة الكنيسة - كل هذا قد يكون مشتركًا بين الشرق والغرب. لكن ، في استغلال الرهبان كأفضل قوى الكنيسة ، تفوقت الكنيسة الغربية على الشرق ، حيث التأمل وليس النشاط العملي هو المثل الرهباني. في الغرب ، لم يكن "الانفعال" ، في التحول الذي يستمر في ظله ، مجرد كبح ، بل يتم تسخيره وتهيئته للعمل.

لم يكن من الممكن أن تنمو التطورات الجديدة في الغرب »مباشرة من الشرق أو حتى من الظروف الغربية المبكرة. لقد نشأوا أوجاس من تأثير أمبروز ميلان ، ولكنهم كانوا أكثر من أغسطينوس من فرس النهر وخلف Fiueace. هناك تأثير أكبر للقديس بولس. التطورات الفكرية لا تسير مباشرة ، فهناك ردود فعل حادة ومفاجئة. البيلاجية ، منافسة وتناقض أوغسطينية ، تمثل طريقة فكرية ظهرت في وقت مبكر في المسيحية والتي يمكن أن تعتمد على المتعاطفين في كل من الشرق والغرب. ولكن عندما واجه العالم المسيحي الأسئلة الواضحة ، هل كان هذا إذن كيف تصور علاقة الإنسان بالله؟ وهل قصدت ذلك بالجدارة؟ حصل أوغسطين دون صعوبة كبيرة على الإجابة بـ "لا". في الشرق (مجمع أفسس ، 431) ساعده تشابك Pelagianism مع النسطورية ، تمامًا كما حدث في الغرب بسبب خراب آفاق النسطوريين جزئيًا بسبب كرههم لنظام Pelagianism المعروف. في حالة أوغسطين نفسه ، لم تكن هناك حاجة لرد الفعل ضد Pelagianism من أجل توضيح موقفه. ربما يكون قد ترك حدودًا ضعيفة في تعاملاته السابقة مع نفس المشكلة الشائكة المتمثلة في الإرادة الحرة. من المؤكد أن جداله كمسيحي ضد المانوية في شبابه يشكل مقدمة غريبة لرفضه الشديد لليبرالية البيلاجية. مرة أخرى ، مسار ضيق من الأرثوذكسية في منتصف الطريق بين المعالم الواضحة. [15] لكن أوغسطين كان يتمتع بطابع ديني عميق ، ومرّ بتجارب شخصية عميقة ، هذه الأشياء قبل كل شيء أعطته قوته. كان أيضًا عبقريًا وعالمًا ورجل كنيسة ، ينقل عقائد أثناسية وفلسفة اليونان القديمة ، وفقًا لفهمه لها. دون أن ننسى أن أوغسطينوس كان جزئيًا أحد الأعراض والسبب جزئيًا فقط - دون أن نلزم أنفسنا بالانحياز لأسلوب الرجل العظيم في التعامل مع التاريخ - يجب أن ننصف عظمته العليا. إذا كانت الأزمنة السابقة قد عاشت على أجزاء من أوريجانوس ، فإن أجيال الغرب منذ أوغسطين عاشت إلى حد كبير على أجزاء من فكره وخبرته. من ناحية أخرى ، ولا حتى سلطة. تمكن بول وأوغسطين من الحفاظ على الإيمان بالقدر غير المشروط. إذا كانت الأثناسيانية في الغرب مسندًا ، ولكنها غير مفحوصة ، ولم يتم تقديرها لمصلحتها الخاصة ، فإن الأوغسطينية هي تفسير جريء للتقوى الأساسية للغرب ، ولكنها تفسير لا يمكن حتى أن يدومه التقوى لفترة طويلة - مرهق أخلاقياً إذا كان مثيرًا للإعجاب من الناحية الدينية . لقد انتهى الأمر بالساعة في أزمات التاريخ الكبرى ، لكنها تتقدم في الجري ، وهي تفعل ذلك بسرعة أكبر في البروتستانتية منها في الكاثوليكية. قد يعتقد النقاد المعادين أن الأمر برمته وهم. المزيد من الأحكام المتعاطفة ستمنح حيوية إلهية لا تهدأ في إيمان تبرز مفارقاته ذاتها في سلطة جديدة مرارًا وتكرارًا. إن تفسير أوغسطين (الخاطئ) للألفية (القس xx.) ، باعتباره مثلًا عن انتصار الكنيسة التاريخي ، يرمز إلى القضاء النهائي على "الحماس" البدائي في الكنيسة العظيمة ، على الرغم من أن العقيدة الألفية لها العديد من الإحياء في دوائر خاصة.

حتى لو كان التيار الأوغسطيني هو التيار الرئيسي للتقوى الغربية ، فهناك مغذيات وتيارات جانبية أيضًا. يُعرف أمبروز وأوغسطين وجيروم وغريغوري الكبير باسم الآباء اللاتينيين الأربعة. جيروم عظيم جدا كعالم ، والبابا غريغوري كمسؤول. ككاتب أيضًا ، قام غريغوري بتعديل المعتقدات الأوغسطينية إلى أشكال تجعلها متاحة أكثر لتعليم الكنيسة - وهي عملية مميزة جدًا للكاثوليكية الغربية واستمرت أكثر في القرون اللاحقة (لا سيما من قبل بيتر لومبارد). ربما ينبغي تسمية تيارين جانبيين للتقوى. هناك Wfct. العقلانية الأخلاقية التي لا يمكن قمعها بالكامل من قبل علم الخلاص البولندي أو الأوغسطيني "^. في الكنيسة المسيحية". يعتقد المرء أن المرء يرى آثارًا له ، على الرغم من تثبيتها بتأثيرات أخرى ، في كل لاهوت القرون الوسطى 5 * £ "" • ، ولا سيما في Abelard. لقد انفصلت عن نفسها في القرن السابع عشر باسم السوسينيانية وفي القرن الثامن عشر كعقلانية أو ربوبية. ثانيًا ، هناك تيار جانبي قوي في التقليد الصوفي ، والذي ربما نتعامل معه على أنه الشكل المعدل الذي بموجبه حافظ اللاهوت الفلسفي للكنيسة اليونانية على حياته في الغرب في العصور الوسطى. إذا كان الأمر كذلك ، فإن التصوف - يتضمن في حد ذاته نبوءة عن الأفلاطونية المسيحية الحديثة أو المثالية ، مع صراخها "العودة إلى الإسكندرية".

تم العثور على صدى غربي للخلافات الكريستولوجية في الشرق في التبني في إسبانيا 785-818). هؤلاء التبنيون لا يؤمنون بأن المسيح هو الشخص المتبنى (إنه الله بالولادة) ، ولكن طبيعته البشرية قد تكون كذلك. [16] قد تكون هناك حاجة إلى هذا ، إذا كانت نظرية التبني عن الخلاص قائمة ، والتي بموجبها اتخذ المسيح لنفسه طبيعة بشرية خاطئة وغسلها. هذا التأكيد الشديد على الثنائية ضد الوحدة الكريستولوجية تم تمييزه بشكل طبيعي على أنه هرطقة.

تم إحراز تقدم كبير في تنظيم اللاهوت الكاثوليكي من خلال النظرية الكاملة للأسرار المقدسة. كان للشرق عقيدة مترددة مبدئية حول الاستحالة الجوهرية [17] يحددها غرب ساكرا بدقة مطلقة (راجع اللحوم Paschasius. Radbertus ضد Ratramnus الرابع مجمع لاتيران ، 1215). ولكن إذا كانت الكنيسة في العصور الوسطى والكاثوليك المعاصرين يعتبرون القربان المقدس سرًا رئيسيًا ، فلا يمكن للبروتستانت أن يحولوا دون إعطاء مكانة عليا ، في نظام القرون الوسطى ، لسر التكفير عن الذنب. إذا كانت "الحماسة" المبكرة تصور المسيحي على أنه خالٍ تمامًا تقريبًا من أفعال الخطيئة ، وإذا كانت البولينية البروتستانتية تصور ابن الله على أنه مبرر بالإيمان إلى الأبد ، فإن النظرية الكاثوليكية الكاملة ، التي تمثل تطورًا واحدًا للفلسفة الأوغسطينية ، تنظر إلى المسيحي على أنه باطل ، يعتمد بشكل دائم على المساعي الحميدة للكنيسة. تم تحديد عدد الأسرار المقدسة على سبعة ، [18] أولاً بواسطة بيتر لومبارد ، وجوهر الأسرار الثلاثة التي لا تسمح بالتكرار - المعمودية ، التثبيت ، الأوامر - يُعرَّف بأنه "شخصية" [19] مطبوع على الروح ولا يمكن أن تضيع. يجب أن نحتفل بالتقدم في الاكتمال الرسمي. اللاهوت الآن ليس مجرد عقيدة للطبيعة الإلهية أو لشخص المسيح ، بل هو أيضًا نظرية عقائدية عن كيفية نقل الخلاص المسيحي من خلال الأسرار إلى البشر الخطاة. من ناحية أخرى ، فإن اللاهوت الذي هو أساسًا أسراري سيطغى عليه الغباء قريبًا. من جوهر الأسرار أن تكون عملية غامضة.

إن نظريات الجدارة القانونية ، ومقدار الدين ، والصالح الفائق ، والادعاء الزاهد - التي تمثل جانب الكاثوليكية كقانون - يتم تطويرها أكثر فأكثر. مناسبة الفصل الرسمي بين الشرق والغرب - العقيدة الغربية لـ "موكب" الروح القدس ذي الشقين ، المدمجة في (ما يسمى نيقية) العقيدة نفسها ("filioque") - لها أهمية لاهوتية قليلة أو معدومة . كان الانشقاق بسبب التنافسات العرقية ، وكراهية الادعاءات المتزايدة لكرى روما.

توجد مساهمة مهمة في العقيدة في Cur Deus Homo of Anselm of Canterbury. ظلت عقيدة الكفارة العسيمية ، التي قُدِّر لها أن تكون محور البروتستانتية أأتون- إنجيلية ، غير محددة في الدوائر الكاثوليكية ، [20] ضمنيًا أو افتراضًا ، ولكن ليس جزءًا من المذاهب الصريحة والمرخصة. عندما عولج في القرون الأولى ، فُسر كثيرًا بالقول إن معاناة المسيح اشترت من ادعاء الشيطان للإنسان الخاطئ ، وأضاف بعض أعظم اللاهوتيين (مثل غريغوريوس النيصي) أن الشيطان قد غلب عليه الطُعم. بشريّة المسيح ، لكنّها مأخوذة بالعلاقة الخفية لألوهيته. يعتقد أنسيلم أنه كان من الأفضل لشرف الله المجروح أن يحصل من بديل على ما كان الخاطئ شخصيًا لا يقدمه بأي حال من الأحوال. مهما كانت العناصر والاقتراحات الأخرى الموجودة ، فإن جو عالم القرون الوسطى ، وشعورها بالادعاءات الشخصية ، لا لبس فيها. مع أنسيلم ريتشل يأخذ أبيلارد ، الذي يشرح الكفارة ببساطة من خلال محبة الله ، وبالتالي فهو رائد النظريات الحديثة "الأخلاقية" أو "الذاتية" كما أنسيلم هو من النظرية "الموضوعية" أو "الطب الشرعي". ومع ذلك ، يجب الاعتراف بأن هناك تحديدًا أقل للمخطط في Abelard منه في Anselm. إنه لا يتعامل حتى مع العقيدة كمتخصص ، في دراسة واحدة ، ولكن فقط كمفسِّر.

بالتزامن مع الحياة الفكرية الجديدة والحيوية لأنسيلم أو أبيلارد ، يتضح "تجميد" التقليدية من خلال إعداد مجلدات من الجمل من الكتاب المقدس "والآباء". واحدة من أقدم هذه المجموعات أسوار "ls t 'lat ° ^" s' ^ ore (& ltl- v -) لإشبيلية (560-636) ، والتي ، من هذه الكتابات وغيرها ، تصنف ضمن القنوات القليلة التي نقلت القديمة تعلم العصور الوسطى. يتم اختيار جمله تقريبًا (وإن لم يكن تمامًا) بشكل حصري من أوغسطينوس وغريغوري الكبير. التأثير المباشر للآباء اليونانيين على الغرب يتلاشى مع نسيان اللغة اليونانية. تمت الإشارة إلى الاندفاع الكبير للجمل في وقت لاحق إلى الذعر الذي أحدثه Abelard's Sic et Non. بالكاد يستطيع القارئ الحديث أن يزيل الانطباع الذي يكتبه أبيلارد بروح من الأذى المطلق. ربما سيكون من الأصح القول إنه يمارس الشغب في ملذات المناقشة ، وفي تعيين المهام لأرواح أخرى غير مسؤولة ومبدعة. إنه لا يخشى أن يقابل السلطة بالسلطة ، فكلما كانت المهمة أصعب ، كلما زاد الإنجاز عندما يتحقق الانسجام! فيما يتعلق بالكتاب المقدس وحده ، فهو يؤكد أن ظهور الخطأ أو التناقض يجب أن يكون بسبب سوء تفسيرنا. إذا تم التعامل مع الكتاب المقدس طوال العصور الوسطى على أنه السلطة النهائية في العقيدة ، يبدو أن أبيلارد يقف بمفرده في مقارنة الكتاب المقدس بالسلطات اللاحقة. سوف يشكك الحديثون في إمكانية تأكيد عصمة الكتاب المقدس بداهة ، لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة والجدير بالملاحظة أن أبيلارد يجب أن يحافظ على إحساس حي للخطأ خارج الكتاب المقدس.

هناك العديد من المجموعات الرائعة من الجمل ، ولا سيما من قبل هيو القديس فيكتور وبيتر لومبارد.آخر اسم - على الرغم من استمرارية النسيج أكثر من إيزيدور - يقتبس إلى حد كبير من الكتاب المقدس والآباء اللاتينيين. إذا كان أبيلارد يؤيد الجرأة الفكرية للسكولاستية ، فإن لومبارد يمثل قطبها الآخر - الاهتمام بالتقوى ، أي بالكنيسة. يكاد يكون حذرًا على نحو خجول. إنه لا يفتح صعوبات مثل Abelard ، لكنه يخففها. هذا يناسب العصر القادم. كان على الكتاب العظماء في القرون الأولى أن يخبروا في أذهان الرجال ليس في نطاق معاملتهم بل في بيميكاني لاهوتي. وكانت المهمة المميزة لعلماء اللاهوت الأحياء تتمثل في كتابة التعليقات على الجمل اللومباردية لبعض الوقت التي تم فيها الاشتباه في هذه الجمل نفسها ، لكنها اكتسبت تأثيرًا هائلاً.

لو كان هذا كل شيء ، لربما انغمس اللاهوت الغربي في التفاني الصيني البحت للكلاسيكيات القديمة. لكن عالم القرون الوسطى لم يكن له سلطة واحدة بل سلطتان. النحيف والأومتائي العكر ، تدفق تيار التقليد الكلاسيكي 0 / على خلال Cassiodorus أو Boetius أو Isidore من خلال التقدم. هؤلاء ، من جهة ثانية ، جعلوا أنفسهم معروفين وقاموا بعمله. ولكن قبل الانفجار الكبير للسكولاستية ، وجد الأدب القديم قناة غير ملائمة إلى حد ما في اللغة العربية وجزئيًا في المنح الدراسية اليهودية. لم يعد أرسطو عربيًا متوترًا من خلال شبكات دراسة Boetius والضوء الجديد ألهم Roscellinus بدعة. Ar istotie. صحيح ، يجب ألا نبالغ في هذا التأثير. لم تكن هناك نهضة حقيقية للحضارة ، مثل فجر التاريخ الحديث. لم ينسخ عالم القرون الوسطى الروح العلمية الحرة لأرسطو ، بل جعله ، كما هو معروف ، نوعًا من الكتاب المقدس الفلسفي جنبًا إلى جنب مع الكتاب المقدس النظري. لكن كان وجود سلطتين بدلاً من واحدة أمرًا عظيمًا للغاية. وإذا وُضِعَ أي شخص في مكانة غير معقولة مثل كتاب مقدس علماني ، فلا يوجد كاتب أكثر ملاءمة له من أرسطو. بذلت العصور الوسطى قصارى جهدها في هذا التجمع هنا وهناك فقط روح نادرة مثل روجر بيكون فعلت شيئًا أكثر ، شيئًا متفوقًا تمامًا على عمره ، في إظهار أن كلية البحث العلمي المستقل لم تنقرض تمامًا. من الممكن المبالغة في تأثير المعرفة المتجددة لأرسطو ، ولكن بقدر ما يمكن للمرء أن يتتبع الأسباب في الحياة الفكرية الغامضة للبشرية ، فقد أعطى هذا التأثير للمدرسة قوتها. (انظر الفلسفة العربية ، المدرسية.)

مع المعرفة الجديدة والاندفاع ، ظهرت طريقة جديدة. كان ألكسندر هاليس أول من تبناه ، بدلاً من الأسلوب "الخطابي" الذي اتبعه اللاهوتيون السابقون. كل شيء غشالاتك: الآن موضوع نقاش وجدل. لقد حللت الجمل "ح" علم اللاهوت في سلسلة من العناوين ذات المذهب المدرسي ، كل موضوع يذوب في سلسلة من الحجج المؤيدة والمعارضة. تتكون هذه الحجج من "rationes" و "auctoritates" ، والسلطات الفلسفية والتأليفات اللاهوتية. إنها قابلة للتقاضي مثل الدعوى - دون أي تلخيص للنهاية يأتي في لحظة بنص من الكتاب المقدس أو كلام أحد الآباء العظماء. بمجرد الاستشهاد بمثل هذا القول المأثور ، يتم التعامل مع بقية المناقشة على أنها عرضية ولا تذهب هباءً. وورد أن كونفوشيوس قال: "أنا جهاز إرسال". كان التلاميذ العظماء مرسلين - رتبوا ، وذكروا بوضوح وبشكل متعاقب ، النتائج التي توصل إليها الرجال الأكثر حكمة وقداسة في الأزمنة السابقة. هل الأنظمة ذاتية الاتساق؟ ضمانهم هو النقد الدؤوب الذي تقوم به الأنظمة المنافسة. لم يسبق أن شوهد أي عرض موازٍ لحدة الجدل في تاريخ العالم. من السهل التقليل من شأن الطلاب. يفلت التراخي في كل عصر من الصعوبات بالتهرب منها ، لكن نشاط الطلاب أثار أسئلة محرجة لا حصر لها. ومن ناحية أخرى ، فقد امتلكوا إلى حد الكمال وسائل جعل كلامهم مراوغًا. إذا كانت هناك أماكن فارغة في الأسس العقائدية للكنيسة ، فسيكون من المفهوم ضمنيًا بين المدرسين أن مثل هذه الأسئلة لا يجب الإحاطة بها. قبل كل شيء ، يجب على المرء ألا ينظر إلى تلميذ يتكلم "بكلمة خارقة ومصالحة". لا توجد مراجعة للمقدمة في المناقشة من وجهة نظر أعلى أو حتى من وجهة نظر منفصلة ومستقلة. تم إصلاح المباني التي قد يختار منها العديد من الاستنتاجات التي سيتم التوصل إليها أيضًا. يتحدث بذكاء شديد إلى موجزه ، لكنه لن يخرج عنها. قد يجادل كما يشاء طالما أنه يحترم قرارات الكنيسة ويتوصل إلى استنتاجاتها.

يجب أن تحتل أنظمة كبار المدرسين مرتبة أعلى من تعليقاتهم على جمل لومبارد ، باعتبارها أعظم أنظمة اللاهوت. خاصة أن هذا الشرف يرجع إلى الخلاصة اللاهوتية الأكبر للقديس توما الأكويني. [21] ويمكننا أيضًا أن نؤمن بأنه يمثل الألوهية المدرسية في أفضل حالاتها. إنه ليس أوغسطين ، وربما ليس من أرسطو ، لكنه أرسطو وأوغسطين في عصره ، المفكر العادي للحاضر والمشرع للمستقبل. إنه يعلم الواقعية الأفلاطونية في العصور الوسطى ، لكنه يقبل الفلسفة الأرسطية في عصره ، ويميز بعض الحقائق كما ثبت وفهمها نور الطبيعة ، ويختم تلك التي لم يتم إثبات أنها غير مفهومة وغير مفهومة ، أي على أنها "ألغاز ، "بالمعنى الذي أصبح فيه المصطلح مستخدمًا من قبل العصور التي ورثت أفكار الأكويني. لديه مذهب القديس أوغسطينوس ، الذي تم تقويته (وفقًا لوفس) من قبل الحتمية الفلسفية العربية ، ولديه الكثير من عقيدة أوغسطين عن نعمة الله ، على الرغم من أنها محاطة بمذاهب الجدارة الإنسانية التي ربما أذهلت أوغسطين. الأسرار السبعة بالطبع لها مكانها في جسد النظام ، ويتم دراستها بشكل شامل. عندما ننتقل إلى Duns Scotus ، ما زلنا نجد الواقعية ، ولا يزال Duns presstinarianism. ومع ذلك فهؤلاء منافسون. في-

سكوتس. لقد دفع ر. سيبيرج لإغراء تفسير دونز على أنه رائد لوثر في تركيزه على العملي. يجب أن تحدد المعرفة الخبيرة والبصيرة القضائية النقطة ، ولكن بقدر ما يمكن للكاتب الحالي أن يحكم ، فمن الوهم أن نتخيل أن دونز يوجهنا إلى ما وراء افتراضات القرون الوسطى. كما هو مفهوم بشكل عام ، يجعل دونس النزوة أعلى في الله. الإرادة الإلهية التعسفية تجعل الصواب والخطأ خطأ. هنا ، كما يقول ريتشل ، يتحدث المنطق اللاإرادي لمذهب القربى عن كلمته الأخيرة. على الرغم من أنه قد يُصنف من الناحية الفنية على أنه واقعي متطرف ، إلا أن "دونز هو رائد هؤلاء الاسميين اللاحقين ، مثل ويليام أوكام ، الذي أزعج كل أساس فكري للاعتقاد حتى يتمكنوا من إعادة توطين الإيمان بسلطة الكنيسة ، وليس العقل بل الشك. بالنسبة لهم ancilla domini. التصريحات الموثوقة في وقت لاحق من جانب الكنيسة الرومانية الكاثوليكية تفضل Thomism وتنكر الأوكاميت على الرغم من أن النقد العدائي الشديد لهارناك يؤكد أن الكنيسة كانت بحاجة إلى كلا النظامين - من Thomism ، لمناصرة قضيتها في الساحة من الفكر واللاهوت الاسمي لتعظيم الكنيسة كقوة حاكمة في الممارسة.

عندما ظهرت البروتستانتية ، كانت هناك حاجة ملحة للإصلاح. كل الأطراف منحت ذلك في ذلك الوقت ، وكلها تمنحها الآن. لم يكن أي شخص يفكر في Separa- Orlglas في بداية البروتيسات - وهذا واضح مرة أخرى. ومع ذلك ، فإن الأمر يتعلق أيضًا بـ ianti & ampm. من التاريخ أن البروتستانتية هي أكثر من مجرد إعادة تقويم للانتهاكات ، أو حتى من إزالة تم تنفيذها بتجاهل طائش للعواقب. يعود هذا جزئيًا إلى شخصية لوثر - لعنفه بلا شك ، ولكن أيضًا بسبب صفاته العظيمة. يرجع ذلك أساسًا إلى التقليد السائد في عقيدة الكنيسة. كان رد فعل Augustinianism ضد محاولات تخفيفه من الناحية النظرية أو تحييده في الممارسة ، حتى انهارت في النهاية في شكل البروتستانتية. لكن البروتستانتية ترجع إلى حد كبير إلى عصر النهضة. مكنت المعرفة الجديدة الرجال من قراءة الكتاب المقدس ، مثل جميع الكتب القديمة الأخرى ، بعقل جديد. أخيرًا ، لدينا السبب المركزي الحقيقي في عقيدة الإيمان البولسي. بعد أن تهربت من قبل الأوغسطينية ، عادت الآن ، مع بعض الصعوبات والمفارقات على الأقل ، ولكن أيضًا بقوتها الجذابة والديناميكية الهائلة. عندما تجاوز المصلحون أوغسطين إلى بول ، ولدت البروتستانتية. [22] حتى الإصلاح المضاد ، بقدر ما كان مسألة عقيدة (مجلس ترينت ، i545 _6 3) وأخذ شكل إعادة التأكيد على نسخة حذرة من الأوغسطينية.

ما إذا كانت البروتستانتية قد وجدت تعبيرها العقائدي المناسب أمر مشكوك فيه للغاية. لم يكن لوثر مفكرًا منهجيًا Melanchthon ، وهو عالم لاهوت الكنيسة اللوثرية ، فقد أعطى نظامه الشكل الفضفاض من مجتمعات Loci ، وعاد أكثر فأكثر في طبعات متتالية إلى الخطوط التقليدية للنظرية العقائدية - وهو مسار لا يمكن اتباعه ، بدون إعادة الكثير من المواد القديمة إلى جانب أشكال التفكير المألوفة. للعثور على التقنيات المميزة للوثرية ، علينا ترك نظام Melanchthon (وعقيدته الإصلاحية العظيمة ، اعتراف Augsburg) لصيغة Concord والرجال الأقل من تلك الفترة اللاحقة. في كالفن ، في الواقع ، امتلك اللاهوت المصلح كالفن [23] سيدًا في النظام. نلاحظ فيه العقيدة المسبقة الحازمة - كما هو الحال في لوثر ، وفي البداية أيضًا في Melanchthon أيضًا ، وسيلة التقوى الأوغسطينية المُنعشة - والتخفيض الشديد للأسرار المقدسة ، مع تقليصها إلى قسمين (من المسلم به أنهما من الأسرار المقدسة) - المعمودية وعشاء الرب. [24] بتأكيده على "عدم قبول" النعمة في المتجدد (ليس فقط في المختارين غير المعروفين) ذهب كالفن إلى ما وراء أوغسطين ، وربما أبعد من بولس ، وبالتأكيد ما وراء الرسالة إلى العبرانيين ، مخلصًا تمامًا لمنطق نظريته غير السرية من النعمة. ومع ذلك ، على النقيض من العقيدة التي تُنسب عادةً إلى أولريش زوينجلي ، يعلم كالفن أن النعمة لا تأتي من خلال الأسرار ، ولكن بعد ذلك ، لا شيء يتجاوز ثمار الإيمان التي تنبع منها النعمة كل الخلاص بالضرورة. لاستخدام اللغة التقنية ، ترى الكالفينية أن الأسرار المقدسة هي أمر ضروري من قبل ralione praecepli ، (فقط) "لأنه أمر". وعلى النقيض من ذلك ، يجب على Luthcranism الأرثوذكسي أن يعلم التجديد المعمودي والتوازن الجوهري ، وكذلك التبرير بالإيمان. من الصعب أن نرى كيف تنسجم المواقف. قام Zwingli و Calvin ، بتطوير تلميح من Hus ، بإدخال تمييز بين الكنيسة المرئية والكنيسة غير المرئية التي تنكرها ميلانشثون ولكن فيما بعد تتبناه اللوثرية. _ تتحدث مقالات كنيسة إنجلترا (19 ، 26) عن الكنيسة المنظورة ، ولكن ما لم يتم الاستدلال على وجود كنيسة غير مرئية. في معظم النقاط تسعى الأنجليكانية للحصول على وسائل الإعلام الخاصة بها. كانت مؤيدة بحزم في الأيام الأولى وحتى كالفينية ، استسلمت لمقترحات دستورها الأسقفي [25] والطقوس الدينية ، وتتراوح لاهوتها الآن من الكالفينية من جهة إلى الكراهية الصريحة للبروتستانتية من جهة أخرى. من الناحية التاريخية ، علقت القضايا الكبرى على الكراهية التي ابتعدت بها اللوثرية العالية والأنجليكانية العالية ، هاتان القلاعتان في منتصف الطريق بين روما وجنيف ، عن بعضهما البعض.

من الواضح إذن أن تيار البروتستانتية انقسم في وقت مبكر جدًا إلى قنوات منفصلة. هل أنصف أي من هذه اللاهوتيات السيد العظيم فكر في نعمة الإيمان؟ قبل انفصالهم عن بعضهم البعض ، تولى الإصلاحيون السيطرة على لاهوت الأرثوذكسية اليونانية ككل. يمكن الاستشهاد بهذا اللاهوت من الكتابات المبكرة لكل مصلح ، حتى كالفن. كانوا يعلمون جيدًا أن مركز الثقل في معتقدهم الخاص يكمن في مكان آخر غير المخطط التفصيلي الدقيق للعلاقات داخل الربوبية أو في الشخص الأنثروبي. لكنهم في النهاية أقنعوا أنفسهم بقبول هذه التعريفات على أنها طبيعية وكتابية ، وافتراضات مسبقة لعمل المسيح الخلاصي. كان للقرار نتائج هائلة ، سواء بالنسبة للدين أو في علم اللاهوت. ولم تقتصر وحدة اللاهوت البروتستانتي - اللوثرية والكالفينية المستمرة - على الفترة التي سبقت الوحدة الكبرى في الاختلاف. الرجال من الجيل الثاني أو الثالث ot fJ iaat - غالبًا ما يطلق عليهم "البروتستانتية المدرسية" - يعملون معًا على مذهبين مميزين تركهما آباء البروتستانتية غامضة. تختلف عقيدة الإصلاح في الكفارة ، بينما تشبه عقيدة أنسيلم ، في جعل الله وصيًا على نظام القانون العام بدلاً من شرفه الشخصي أو الشخصي. أصبح هذا المفهوم أكثر تحديدًا. إن طاعة المسيح المزدوجة ، (أ) النشطة و (ب) السلبية ، تنتج معًا نتيجة مزدوجة ، (1) الرضا عن القانون الأخلاقي المكسور ، (2) الجدارة ، وتأمين الحياة الأبدية لشعب المسيح. [26] لا توجد نظرية كاملة ودقيقة للكفارة في أي لاهوت كاثوليكي ، ووفقًا لقاضي غير متحيز مثل أ. ريتشل ، فإنها تمثل الكلمة الأخيرة في "العقيدة على غرار الخطوط التي وضعها المصلحون. هل يمكن للكاثوليك؟ لا يكاد يتم تظليل التأكيد البروتستانتي على استحقاق المسيح ، إذا تم إدخال أي عقيدة عن الجدارة في المسيحية. ومع ذلك ، تذكرنا الكلمة ذاتها بالتقوى القانونية التي تميز الدين الشعبي الغربي طوال تاريخه. نحن الآن تجد "الجدارة" محصورة في المسيح ، واستبعد التطبيق المعتاد ، إلى حد ما حيث تم تدمير استخدام القديس بولس المكثف لمفاهيم الفريسيين بدلاً من تأكيد فكرة البر بالأعمال. ولكن ليس من الواضح بأي حال من الأحوال أن عقيدة الكفارة البروتستانتية هي الوحدة. "الاستحقاق" هو ​​دخيل في تلك المنطقة من القانون الأكثر صرامة ومهيبًا ، لكن "استحقاق" المسيح هو الشكل الوحيد الذي بموجبه يتم تمثيل المحتويات الإيجابية والوعود في الإنجيل المسيحي. عادة ما تحاول الأرثوذكسية الحديثة الأكثر حزمًا تعديل هذه العقيدة. هناك قطيعة مع الماضي لا يمكن أن يخفيه أي إحياء أو رد فعل.

مرة أخرى ، رسم الإصلاح خطاً حول القانون - بشكل حاد في الكالفينية ، وأقل حدة في اللوثرية (التي أعطت أيضًا موقفًا شبه معياريًا لاعترافات الإيمان بها). تشبه الأنجليكانية مرة أخرى اللوثرية مع الاختلافات فهي تحث على القراءة العامة لدروس معينة من الأبوكريفا وتستخدم في العبادة حتى "الأثناسيوس" بالإضافة إلى العقيدتين الأقدم. على أساس الإيمان بالإلهام نجد ، خلال أيام المدرسة البروتستانتية ، التأكيدات الأكثر تهوراً وجنوناً على الكمال الكتابي. حتى في عصرنا الحالي ، تنضم الإنجيلية البروتستانتية الشعبية إلى التركيز الجديد على تحويل النداءين الرائعين في وقت مبكر - إلى الكفارة وإلى الكتاب المقدس المعصوم. لكن الكنيسة البروتستانتية ليست وحدها في الإدلاء بمثل هذه التأكيدات. تصنعهم الكنائس الأخرى أيضًا ، على الرغم من أنهم يفرطون فيها ويخفونهم بدعوات التقاليد وسلطة الكنيسة نفسها ، أو الآباء. كان لابد من التعامل مع العبء المحدد والمحدود بشكل أكيد مع هذه الإسراف البروتستانتي.

كان أول منافس للأرثوذكسية البروتستانتية ، بصرف النظر عن عدوها القديم لروما ، هو السوسينيانية ، بقيادة ليليوس سوسينيان- سوسينوس (؟. ».) ، ولكن أكثر من ابن أخيه فاوستس. ISM. إنها مثقفة وعقلانية وطبيعية فائقة ، ليس لديها من يدافع عنها اليوم ، ومع ذلك فإن تأثيرها موجود في كل مكان. يسوع ، المعلم الذي ختم شهادته بدمه ، وقام من بين الأموات ، وتم تعظيمه أو تبنيه للمجد الإلهي ، مما أعطى الرجال لأول مرة اليقين بأن نعمة الله يمكن كسبها والتمتع بالحياة الأبدية - هذا هو المخطط. لا يوجد لاهوت طبيعي ، حيث أن التعاليم الموصوفة على هذا النحو هي في الحقيقة جزء ، أو بالأحرى جوهر ، إعلان يسوع. الكفارة حلم وحلم لا أخلاقي. الأسرار الخارقة للطبيعة تتسرب بالطبع. عشاء الرب هو تذكار بسيط. من الأفضل إهمال المعمودية ، على الرغم من أن فاوست سيترك الأمر لتقدير كل رجل مسيحي. لا يوجد في كل تاريخ الكنيسة أي حالة عقيدة متماسكة بشكل أفضل معًا. كنيسة سوسينوس هي مدرسة - مدرسة تنوير. كان أيضًا - مثل كالفن ، إذا كان وفقًا لأسطر الفطرة السليمة الضيقة - مفسِّرًا رائعًا. يصنف Harnack نظامه مع Tridentine وما بعد Tridentine اللاهوت من ناحية ، ومع البروتستانتية من ناحية أخرى ، باعتبارها النتيجة الثالثة لتاريخ العقيدة. ومع ذلك ، فإن حكم التاريخ يعلن أن هذا الاستغلال اللامع كان غريب الأطوار تمامًا ، ولا يمكنه إلا بطرق غير مباشرة أن يدعم الدراسة اللاهوتية. أولئك الذين هم اليوم الأقرب إلى سوسيني في الإيمان هم أبعد ما يكون عن أسلوبهم في الاقتراب وتبرير نسختهم المختارة من العقيدة المسيحية.

إن نظرية التطور (J.A Mohler، J.H Newman) ، التي تلقي ضوءًا جديدًا على معنى التقليد ، هي دعم قيم لمفهوم البابا السيادي الذي يستخرج العقائد من الضمني إلى الحياة الصريحة. ومع ذلك ، قد لا تزال هناك تساؤلات جديدة وغامضة. متى يكون ، j 0ry. حكم البابا بالإيمان والأخلاق من عرشه؟ متى يمكن للكنيسة أن تطمئن إلى أن قائمة الإرشاد المعصومة تُعطى؟ يقترح هارناك تطورًا جديدًا مذهلاً ، بينما رفضه عالم بروتستانتي آخر ، هو إتش إم جواتكين ، باعتباره مستحيلًا. هل يمكن أن ينشأ البابا الإصلاحي أم الأبرياء؟ سيجد ، من الناحية النظرية على الأقل ، أنه يمتلك سلاحًا ذا قوة ودقة لا مثيل لهما. لكن اللاهوت الروماني الكاثوليكي حتى الآن يرفض تصور أي تطور إلا من خلال توسيع عقيدة الكنيسة. يمكن إضافة الكثير إلى الاعتقاد الذي تمت صياغته بأنه لا يمكن الاعتراف بأي شيء تم أو يمكن سحبه. قد يكون لعلماء الحداثيين اللامعين مثل A. Loisy خلفاء سيدافعون عن نظريات التحول التطوري. لكن في الوقت الحاضر ، يسمي كاتب تمثيلي ، على أنه سؤال مفتوح نموذجي في شركته ، افتراض السيدة العذراء. ربما ، في الواقع ، هو بالأحرى عقيدة تسرع نحو التعريف. هل النظرية أو التقليد صحيح ، أنه بعد الموت والدفن ، تم استقبال مريم بالجسد في الجنة وترك قبرها فارغًا؟ تشغل مثل هذه المشاكل اللاهوتيين الرسميين لكنيسة روما.

من الطبيعي أن تطالب "الاختلافات" التي أعاد بوسيه بها البروتستانت بمساحة أكبر. يبدو أن المشكلة الكريستولوجية تتطلب معالجة منفصلة. فيما يتعلق بالثالوث ، ليس للبروتستانتية أي شيء جديد لتقوله ، على الرغم من إحياء "Sabellianism" toryot بواسطة Swedenborg و Schleiermacher. لكن العقائد فيما يتعلق برأي كريستولوجيا تأخذ أشكالًا جديدة في وقت مبكر مثل لوثر نفسه. بينما أصبح هذا واضحًا فيما يتعلق بعقيدته في التآمر في القربان المقدس ، يبدو [27] أنه كان لديه اهتمام تخميني حقيقي في هذه المسألة. كان مصطلح Communicatio idiomatum معروفًا جيدًا في المدارس باعتباره شأنًا من شؤون المصطلحات. قد تقول بشكل صحيح أن الله قد مات (بمعنى Godman) ، أو أن إنسانًا يجب أن يُعبد - المسيح يسوع. ومع ذلك ، وفقًا لوثر ، ليس فقط في الكلمات أن صفات اللاهوت تصف طبيعة المسيح البشرية. [28] يحدث هذا في الواقع وهكذا فإن جسد المسيح البشري الممجد هو ، أو قد يصبح في ظل ظروف ترضيه ، على سبيل المثال في القربان المقدس في كل مكان.هذا النظام شبه الأحادي الجديد يثبط رغبة اللوثريين في جعل الكثير من إنسانية المسيح ، في حين أن الإصلاحيين ، جزئياً من التقليد الأكاديمي لكالفن ، جزئياً من دافع جدلي ، ركز بشكل كبير على الرجولة. Ritschl * يتحدث حتى عن الإصلاح باعتباره تعليمًا لـ Kenosis بالمعنى الحديث ، لكن يُخشى أنهم بدلاً من ذلك قاموا بتدريس الرجولة والربوبية بالتناوب بدلاً من بذل جهد جاد لإظهار توافق المسندات الإلهية والبشرية في شخص واحد . كان المسيح كإنسان من المختارين (ورأسهم) كان بحاجة إلى نعمة واعتمد على الروح القدس. من ناحية أخرى ، كإله ، كان هو مصدر النعمة. اعتقد اللوثريون أن الشخص المتجسد يمتلك جميع الصفات الإلهية ، لكن إما أرادوا تعليق استخدامها - هذه هي عقيدة كينوس للمدرسة اللوثرية في توبينغن في القرن السابع عشر - أو أخفوا عملهم ، وكان هذا الأخير هو عقيدة مدرسة جيسن.

أصبحت النظرية التي تومض عبر تاريخ الكنيسة في قطار التأثير الصوفي المنطلق من الزائفة ديونيسيوس أريوباغيتا أكثر بروزًا في العصر الحديث. [29] مرات Neces - أن المسيح سيصبح قاتلاً متجسدًا "حتى لو لم يخطئ الإنسان. رفضه توماس ، إنكارنا يرعاه دونز - لا يعتقد المرء أنه أحب ، 0 يقين عقلاني أكثر ، ولكن هذا هو أحببت الضرورات التعويضية بشكل أقل. وبمعنى ما ، تضع هذه النظرية حجر المواجهة على التطور المسيحي. إذا كان لدينا ما يبرر اعتبار الأقنوم الثاني من الألوهية كما في الفعل ذاته "يضمن نفسه أن يصنع ،" لا يمكن للصيرورة أن تُعتمد على حالة طارئة قد تنشأ أو لا تنشأ ، ويعتبر اللاهوتيون بشكل عام أن خطيئة الإنسان حدثًا عرضيًا. يتطلب التجسد تقريبًا أن يتم تفسيره على نحو تأملي باعتباره المرحلة الأخيرة الضرورية في تجلي الذات ومنح الذات عن الله. ومع ذلك ، فإن الاهتمام بضروريات الإنسان الأخلاقية يهدد بالضياع وسط هذه الحكمة الكونية. وقد يتخطى اللاهوت الذي يتم دفعه بعيدًا نفسه. أولئك الذين يتراجعون عن التأكيد القديم الواثق ، "لم يكن المسيح قد أصبح إنكا" rnate لكن لخطيئة الإنسان "، قد يزعم القول ، من الخشوع وليس من المراوغة ، أي الجاهلية. من ناحية أخرى ، فإن نوع الفكر الذي من شأنه أن يكمل المسيحية في شكل فلسفة ، ويخضع للتكفير عن التجسد ، يتعهد بهذه العقيدة القائلة بأن التجسد كان ضرورة عقلانية. ترتبط مثل هذه الآراء التأملية بإحياء قطعة تقليدية أخرى من التصوف - الروح القدس كوبولا أو رباط الاتحاد في الربوبية. لا يوجد مثل هذا التأكيد في أي مكان في العهد الجديد.

للنظريات الألمانية الحديثة عن كينوسيس بين اللوثرية والإصلاحية ، انظر أ.ب.بروس.إذلال المسيح. استناداً إلى لغة فيل.

ثانيا. 7 ، يعلمون ، في أشكال مختلفة ، الحديث tnat t [، ec & gton fqj أصبح رجلًا تحت حدود بشرية - نظريات t ons عند الحمل أو الولادة ، واستأنف الاستعداد الإلهي ، kates في exa i tat on- jtmjg ht على هذا النحو - شخصية إلهية حقًا ، تجربة إنسانية حقًا. قوية مثل شروط فيل. ثانيا. 7 ، بالكاد يمكننا أن نفترض أن القديس بولس كان لديه نظرية ميتافيزيقية عن شخص المسيح. في بريطانيا العظمى وأمريكا تبنى الكثيرون هذه النظرية. غالبًا ما يتم تدريسها ، على سبيل المثال أن أقوال المسيح في أدب العهد القديم يجب تفسيرها في ضوء كينوسيس. يصر أعداء النظرية على أنها بينما تحافظ على وحدة تجربة المسيح الشخصية في أي وقت من الأوقات ، فإنها تفكك الخلجان المطلقة لاستمرارية التجربة وتدمر هوية الشخص. في الواقع ، تلك الأشكال من النظرية ، التي تعطينا شعارات في السماء (يوحنا الثالث 13) مع المسيح المتواضع أو المتجسد على الأرض ، يبدو أنها تفشل في توحيد التجربة حتى عند نقطة واحدة. ومن الاقتراحات الأخرى في تفسير اللغز: _. تجسد تدريجي ، العملية لم تكتمل

كريتو- unt تمجيد المسيح (رأي أ.دورنر السابق) الوجود اللاشخصي المفقود للشعارات ، الذي أصبح نظريًا - شخصيًا - قارن وقارن بين مارسيليوس أنسيرا - الخنازير ، في التجسد (وجهة نظر دبليو بيشلاغ السابقة ، التي تبناها عمليًا دورنر في أيامه الأخيرة) يسوع الرجل الذي كان ممتلئًا تمامًا وعي الله (شلايرماخر) يجب ألا يُعرَّف يسوع بمصطلحات "الطبيعة" ، سواء أكانت بشرية أم إلهية ، ولكن باعتباره المُحقق الكامل لهدف الله المطلق (وجهة نظر أ. ريتشل ، التي تبناها بايشلاغ عمليًا في الأيام اللاحقة). قد تبحث الأرثوذكسية التي ترفض جميع النظريات الجديدة عن مساعدة في التفكك المرضي للشخصية ، أو على الأقل (على سبيل المثال J.

علينا الآن أن ننظر إلى اللاهوت البروتستانتي في تعامله مع الأسئلة التي يهتم بها بشكل مباشر أو أكثر. في الفترة المبكرة المعروفة باسم السكولاستية البروتستانتية لم تكن هناك رغبة في التقدم في العقيدة. Armlnl- تحدى من قبل Arminianism في هولندا ، الكالفيني aalsm. رد اللاهوت في اعتراف دورت الذي حضره مندوبو السينودس الإنكليز. قد يتم تصنيف هذه العقيدة تقريبًا مع الصيغة اللوثرية للكونكورد باعتبارها تلخيصًا للأرثوذكسية البروتستانتية بعد الإصلاح. لكن المصير المباشر للمعلمين أو الكنائس الأرمينية لم يكن مقياسًا لتأثيرهم. تم العثور على دليل واحد على هذا الأخير في رئيس الأساقفة لاود ورجال الكنيسة الإنجليزية العليا في مدرسته ، الذين تخلصوا من نير أوغسطينوس أو الكالفيني لصالح اللاهوت الأرميني. كانت اللوثرية قدوة لهذا التغيير. طبعات لاحقة من Loci Communes لميلانشثون ، محمية بسخاء من قبل لوثر ، تركت أو قللت من عقيدة لوثر المفضلة في الأقدار. كانت الساعة الأوغسطينية تنفد كالعادة. في القرن الثامن عشر ، "الإضاءة" - عصر تاي استحوذ على "تنويره" ، و

"iiiumi- الذي فعل صفقة جيدة لطرد الغموض ، على الرغم من الأمة." a t تكلفة فقدان العمق - الربوبية خارج الكنائس تقابلها روح من الفطرة السليمة داخلها ، روح لا تقتصر على العقلانيين المعترف بهم. لقد أرهقت الحروب الأهلية والمشاحنات اللاهوتية الرجال. كانت الحقائق العالمية المفترضة واليقين الطبيعي في الموضة. أبسط إرث من القرن الثامن عشر إلى الأزمنة اللاحقة كان الروح الإنسانية في اللاهوت. أصبح المعلمون المسيحيون خلال القرن التاسع عشر أكثر تحفظًا فيما يتعلق بالعقوبات المستقبلية. كثيرا ما يتم تخفيف العقيدة عندما يتم تدريسها في بعض الأحيان يتم تدريس الشمولية. تركت حركة إلى - Unitari- الآريوسية ثم تجاه السوسينيانية (Joseph anism. Priestley، Nath. Lardner، WE Channing) بين الإنجليز المشيخيين والتجمعيين الأمريكيين نتائج دائمة في شكل كنائس جديدة غير مشتركة وانتشار لاهوت الموحدين ( مارتينو). يتم تفسير القرن الثامن عشر بشكل مختلف تمامًا في الأوساط المختلفة. تميل الكنيسة الإنجيلية الأرثوذكسية إلى اعتبارها ارتدادًا أو انحرافًا. من ناحية أخرى ، ليس اللاأدريون مثل ليزلي ستيفن فحسب ، بل اللاهوتيون المسيحيون من اليسار مثل إرنست ترويلتش ، يعتبرون ذلك الوقت الذي بدأت فيه الطبيعة فوق الطبيعية تتفكك بشكل حاسم ، والروح "الحديثة" تؤكد سلطتها حتى على الدين. أ. ريتشل ، مرة أخرى ، يدعي أن العناصر المهملة في المسيحية كانت تسعى جاهدة من أجل النطق ، ولا سيما الإيمان الجاد بالله كأب وفي رعايته الإلهية. لم يكن الأمر ، كما يقول ريتشل ، ابتعادًا عن الدوافع المسيحية ، بل تحولًا نحو دوافع مسيحية مهملة. يبدو أن هذا الرأي منطقيًا ينطوي على اعتقاد ريتشل ، أنه ليس نور العقل بل إعلان المسيح الذي يستدعي تأكيد صلاح الله الأبوي. سواء كان مؤقتًا أو دائمًا ، ظهر رد فعل عظيم من روح القرن الثامن عشر. كان جزئيًا على الخطوط الأوغسطينية ، جزئيًا على غرار ما يسميه الألمان التقوى. إيفان- في عهد جون وتشارلز ويسلي ، تم وضع نظام يُعرف باسم «• * ■ * الأرمينية الإنجيلية في i8th-cen-" v "tury" إنجلترا ، بقوة أوغسطينوس في مذاهب الخطيئة والتكفير ، أوغسطينوس الحديثة في عقيدة الاهتداء ، المناهضة بشدة لأغسطينوس في رفضها للقدار المطلق. ومع ذلك ، داخل الكنيسة الأنجليكانية ، كان الإحياء الجديد أوغسطيني وكالفيني ، حتى أفسح المجال لإحياء الكنيسة ، أو صدى أو أخت الكنيسة الأنجليكانية. Ultra- The Ox- montane Movement in the Church of Rome. ترتبط الحياة العملية القوية ft & gt rrf لمدرسة High Kovemeal - الكنيسة الأنجليكانية ، التي بدأها جون كيبل ، و. نداء لاهوتي لتقاليد القرون الأولى ، مع التركيز بقوة في العصور الوسطى على النعمة الأسرار. في ألمانيا ، أعطى كره السياسة البروسية "الاتحاد" LU t aeraa - الانصهار القانوني للكنائس المعارضة اللوثرية والإصلاحية - الحياة إلى أ رد الفعل اللوثري العالي io ihe الذي أظهر بعض النشاط في الفكر والبعض الآخر "على" الجسارة في الحكم (E. W. Hengstenberg H. A.C Haever- nick dogmatic in G. ومن أبرز اللاهوتيين المصنفين على أنهم "وسيطون" ك. أومان وسي آي نيتزش وجوليوس مولر. تتخلى الإنجيلية اللاحقة في البلدان الناطقة بالإنجليزية عن الإيمان بالأقدار ، أو على الأقل ، مع استثناءات قليلة جدًا ، تؤمن بها بقوة أقل. من الواضح أن هذا التغيير هو سمة مميزة لاهوت القرن التاسع عشر.

العديد من الحركات التي ذكرناها للتو هي ، على الأقل في التصميم ، ردود أفعال نقية لا تنطوي على أفكار جديدة. بصرف النظر عن الدفاعات أو المذاهب الفردية مثل تلك الخاصة بالكفارة ، فإن مهمة إعادة التفكير في اللاهوت المسيحي لتوحيد النطاق الواسع قد تركت أساسًا للعلم الألماني والفلسفي والتاريخي. إذا كانت المهمة ستنجز ، إذن ، مهما كانت الجدارة بالتفصيل تنتمي إلى الكتاب الحكيمين والمتعلمين المشار إليهم بالفعل ، فيبدو أن هناك مبدأ مركزيًا ما يجب أن يصبح هو المسيطر. هذا الاعتبار ، بقدر ما يمكن أن يحكم عليه شخص خارجي ، يستبعد أي تعاون رسمي من الروم الكاثوليك في المهمة المقترحة. طالما أن الحقيقة اللاهوتية منقسمة إلى جزأين من اللاهوت الطبيعي أو العقلاني و "الألغاز الموحاة" غير المفهومة ، فلا توجد إمكانية لتحمل وحدة المبدأ. مرة أخرى ، يستبعد العديد من البروتستانت أنفسهم من المشاركة في البحث عن عقيدة موحدة. من الشائع الحديث - يؤرخ لوفز الصيغة منذ حوالي عام 1825 - أن البروتستانتية لها مبدأين: "مبدأ شكلي" ، سلطة الكتاب المقدس ، و "مبدأ مادي" ، عقيدة التبرير بالإيمان. لقد أشرنا بالفعل إلى أن بعضًا من هذه المبادئ كان بارزًا عندما جمعت البروتستانتية التاريخية نفسها للدفاع خلال عصرها الدراسي. لكن بالتأكيد لا يمكن للفكر الجاد أن يرضخ لسيطرة مزدوجة. بينما تستمر السلطة المزدوجة أو يُعتقد أنها تستمر في السلطة ، يبدو أنه لا يوجد أمل في جعل اللاهوت وحدة حية ، والتي ستدعي الاحترام من العصر الحديث.

جاءت إحدى المحاولات العظيمة لتوحيد اللاهوت المسيحي من جانب الفلسفة. مخطط كانط ، والذي يمكن اعتباره في النظرية الدينية وكذلك في التسلسل الزمني بمثابة رابط. تأثير عقيدة الكنيسة. قام د. ف. شتراوس (qv) بتطبيقه مع تأثير متفجر على دراسة حياة يسوع. كان ف. سي بور ، بمساعدة زملائه في أبك ، أقل ثورية ، وكان على اتصال [باللاهوت أكثر مما كان شتراوس. كان من المقرر أن يمر الإيقاع الثلاثي الهيجلي عبر كل التاريخ ، وخاصة بالنسبة لبور من خلال تاريخ الكنيسة المسيحية وتاريخ عقيدتها. حافظ بور على تفاؤل تطوري شامل. "كان الحقيقي هو العقلاني" من البداية إلى النهاية. مهما كانت متحيزة ، هذه الدراسة المسبقة لها مزاياها. لقد وحد التاريخ مع اكتساح عظيم ، وكشف عبر كل العصور عن عملية واحدة متطورة. لكن لا يزال يتعين علينا التساؤل عما إذا كانت العقائد التي أبرزتها هي تلك التي تعتبر حيوية للكنيسة المسيحية. وعلينا أن ننظر في تفسير باور الباطني للتطور العقائدي. بالنسبة له ، كما هو الحال بالنسبة لشتراوس ، فإن وحدة الله والإنسان هي الحقيقة المركزية ، التي يعتبر موت المسيح الكفاري عنها نوعًا من الرموز التصويرية. هذا يعني أن اللاهوت الغربي كله كان انحرافا أو حجابا ظاهريا للحقيقة. [30] في دوجماتيك ، يتم تمثيل المدرسة من قبل أ. إي. بيدرمان ، ومع اختلافات بواسطة O. Pfleiderer. مزيد من القراءة الأرثوذكسية لفكر هيجل ، وهو ما يجلب! يتماشى مع بعض التطورات الكريستولوجية التي تم وصفها بالفعل ، تم العثور عليها في J.E. Erdmann وعلماء اللاهوت P. K. Marheineke و Karl Daub. التأثيرات من هيجل هي تأثير أيضا t0 تتبع د في ريتشارد روث ، أ. أ. دورنر ، أ.م.

يعتبر الجناح الأرثوذكسي للمثاليين شعارهم الإنكارني. المسيحية هي "دين التجسد" (العنوان الفرعي لـ Lux Mundi ، انظر B. F. Westcott ، هنا وهناك). يحل الجناح العقلاني التجسد والمزيد من الكفارة إلى رموز للحقيقة الفلسفية. من بين الطرفين ، يبدو أن الأخير هو الأكثر نجاحًا في إنجاز مهمة توحيد اللاهوت ، وإن كان ذلك على حساب إخضاع كل من اللاهوت والدين للفلسفة. تكمن قوة كل المثاليين في مناشدتهم للعقل.

وضع شلايرماخر نفسه في شرح ما يميز الدين. يميز الدين عن الفلسفة. كمشاعر متناقضة مع الفكر ولكن عندما يفعل ذلك Schleler- (Reden ^ ber d j e R e l tg j on & gt i 799) لديه القليل ليضيفه. مكير. قد يجعل أي نوع من المشاعر المشغولة للغاية الرجل متدينًا ، سواء كان مؤمنًا أو مؤمنًا بوحدة الوجود بالفعل ، كأولاد للرومانسية ، يضع شلايرماخر تقديرًا مرتفعًا بشكل خاص لنوع وحدة الوجود. ما الذي يمكن أن نتوقعه أيضًا من مفكر مهتم ببساطة بالشعور بالشعور؟ عندما كتب كتابه Glaubenslehre (1821) أصبح Schleiermacher أكثر من كونه رجل كنيسة مسيحي. "المسيحية هي إحدى التقوى الغائية" ، وتتميز بخصوصية "أن كل شيء فيها يشير إلى الفداء الذي تم من خلال يسوع الناصري". لكن من المشكوك فيه ما إذا كانت عناصر تركيبه النهائي تتداخل حقًا. يخبرنا (Kurze Darstellung des theologischen Studiums، 181 1) أن اللاهوتي ، بينما هو مخلص لكنيسته ، يجب أن يشرح ، كمؤرخ ، المعتقدات الموجودة بالفعل في كنيسة الكنيسة التي يمثلها. _ الزيت والماء لا يختلطان. هل الحماس الفردي غير المقيد لـ Reden ، والولاء للمعتقدات الراسخة المطلوبة في الكتابات اللاحقة ، يجتمعان لتشكيل لاهوت حي؟ فلا عجب إذا كان شلايرماخر قد توصل إلى حل وسط وليس إلى وحدة. لقد كان أحد أكبر الخمائر في العقيدة البروتستانتية الحديثة لكل من اليمين واليسار. اليكس. حافظ شفايتزر [31] على مناصبه العامة تقريبًا أكثر من أي مكان آخر. لكن لا توجد مدرسة Schleiermacher. هيرمان ، من وجهة نظره الخاصة ، اقتبس من JCK Hofmann و FR Frank على أنهما قاما بتعديلات مهمة وأحيانًا تصحيحات للخطوط التي وضعها Schleiermacher ، في حين كان JS Candlish ، الذي يمثل الكالفينية الاسكتلندية المعتدلة ، يميل نصفًا إلى الترحيب بالتخفيضات. تم العثور على شكل من أشكال أساس شلايرماخر في HL Martensen (a Dane) ، و JT Beck ، والهولندي JJ van Oosterzee ، أي أن الكتاب المقدس هو المصدر الحقيقي للعقيدة ، ولكن الوعي الديني هو مبدأ الترتيب.

تم العثور على محاولة أكثر جرأة وأصالة لإعادة صياغة البروتستانتية كوحدة منهجية في أعمال أ. ريتشل ، مع هـ. شولتز و دبليو هيرمان كحلفاء مستقلين و .. زملاء ، ومع ج. قفطان ، أ. هارناك والعديد [32] آخرين كممثلين أصغر سناً على خطوط متباينة. رد الفعل ضد فلسفة هيجل وانتقاد باور أمر شائع في جميع المدارس ، على الرغم من أن ريتشل تراجعت إلى الوراء أكثر من الرجال الأصغر سنًا نحو التقاليد النقدية وأبعد من ذلك في بعض النقاط نحو العقيدة الأرثوذكسية. بشكل إيجابي ، تبني المدرسة على الأسس التي أرساها كانط في الأخلاق وفي فلسفة الدين من قبل شلايرآخر وكذلك أيضًا آر إيه ليبسيوس ، ومع ذلك فإن نتائجه العقائدية تتطابق تقريبًا مع Biedermann أو Pfleiderer أكثر من موقف "وسيط وإن لم يكن وسيطًا" التي اتخذها Ritschlians. حتى قبول الغفران باعتباره نعمة دينية مركزية لا يقتصر على ريشليان بشكل حصري ، ومع ذلك فهو يمثل تحديًا مماثلًا للقرن الثامن عشر ، لكنيسة روما وللعقل الحديث. يتخلى ريتشل وأصدقاؤه عن توحيد الحياة والواجب الذي يتم اكتسابه من خلال جعل وجهة النظر الأخلاقية أو ربما القانونية بالأحرى أعلى. لأنهم ينكرون الدين الطبيعي للقرن الثامن عشر - الدين الذي يشق طريقه إلى انسجام مع الله بالفضيلة - لذلك ، وبشكل أكثر تأكيدًا ، يرفضون منح الخاطئ استحقاق الغفران. وبالتالي فهي تشكل إحياءًا آخر للبولنية أو الأوغسطينية ، على الرغم من وجود مؤهلات.

جهدهم هو شرح المسيحية ، ليس من وجهة نظر الفلسفة مثل الهيغليين ، ولا من وجهة نظر المفهوم المجرد للدين ، مع مراعاة السوابق التاريخية ، مثل شلايرماخر ، ولكن من وجهة نظرها الخاصة ، من وجهة النظر المسيحية . لدى ريتشل العديد من الخصائص العقائدية ، أقوى منه في زملائه في العمل وأتباعه. ومن الأمثلة البارزة على ذلك عقيدة الكنيسة - المجتمع (Gemeinde) الموضوع الوحيد لمحبة الله المختارة ، وفقًا لتفسير ريتشل للقديس بولس. من هنا ، لا يجب أن يكون علم اللاهوت كلامًا للمسيحية الفردية فحسب ، بل عن إيمان الكنيسة المتجسد في أدبها الكلاسيكي ، والعهد الجديد ، و (بشكل ثانوي) في القديم. ترجع نهائية العهد الجديد جزئيًا إلى كونه عمل العقول - بما في ذلك القديس بولس - الذي عرف العهد القديم من الداخل '، ولم يسيء فهم المصطلحات الدينية كما فعل المتحولين اليونانيون بشكل شبه حتمي (راجع هارناك أو إي. . فقس). على الكنيسة ، سكب ريتشل ، الذي كان يكره التصوف كثيرًا ولا يثق به ، نفس ثروة المشاعر التي يسكبها الصوفي المسيحي على إلهه أو المسيح. مرة أخرى ، يقسم ريتشل كل اللاهوت إلى قسمين ، الأخلاق وخدمة الدين للرجال في ملكوت الله ، والعلاقة المباشرة مع الله في الكنيسة بالإيمان. على الرغم من أنه أعلن لاحقًا أن "مملكة الله" كانت الفئة الأسمى للفكر المسيحي ، إلا أنه لا يبدو أنه أعاد صياغة لاهوته بشكل جوهري. هنا ثم يتم قطع رغبته القوية في الوحدة من خلال أفعاله. قد يكون هناك مجال للتمييز النسبي في أي نظام فكري ، مهما كان متماسكًا ولكن يبدو كما لو أن تمييز ريتشل قد تصلب إلى ثنائية مطلقة.

مرة أخرى ، قام ريتشل بتعديل عقيدة الخطيئة.مثل شلايرماخر ، يستبدل الذنب الجماعي بالخطيئة الأصلية ويعلق قيمة عقائدية كبيرة على التأكيد على أن الخطيئة لها مرحلتان - الجهل ، حيث يمكن العفو عنه ، والقسوة ، عندما تنضج الجملة النهائية (ربما الإبادة). هنا ثم ينحرف ريتشل عن البولينية أنه في الكتب المقدسة الأخرى * يجد ضماناته للموقف الذي ذكره للتو. والنتيجة هي إزالة كل شيء علاجي من الإنجيل المسيحي. ومع ذلك ، يدعي ريتشل أن مذهبه عن المسيح كرئيس للكنيسة يجمع بين خطوط الفكر الموجودة بشكل منفصل في أنسيلم وأبيلارد ، بينما يقال إن شلايرماخر كان من جانب واحد من أبيلاردي. ينكر ريتشل اللاهوت الطبيعي [33] وكذلك الدين الطبيعي ، وينكر العقيدة بشكل صريح في صيغتها اليونانية - الثالوثية والكريستولوجية ويسعى إلى تغيير عقيدة الكفارة - شخص المسيح "أو" الأعمال كما يقولها - من القانوني إلى الأخلاقي " . تظهر لمسة بولين نفسها بوضوح هنا. التبرير بالإيمان هو دينونة "اصطناعية" - الخاطئ بار وليس حكم "تحليلي" - المؤمن بار. الله "يبرر الفاجر". الأسرار المقدسة هي إعادة نشر "لكلمة" الإنجيل ، علينا أن نكتفي بهذه الصيغة المراوغة إلى حد ما ، والتي كثيرًا ما يستخدمها المصلحون.

كان لحركة Ritschlian الأكاديمية العالية تأثير عملي واسع في العديد من البلدان. هنا يظهر الفكر الإنجليزي والأمريكي بشكل متعاطف ، حيث يقدم نظريات أخلاقية عن الكفارة ، على الرغم من عدم النظر بشكل حصري نحو التسامح. أعلنت نظرية هوراس بوشنيل الأخيرة أنه في مسامحة الله للخطيئة ، "يستحق" الله ، كما يجب أن يفعل حتى الرجل الصالح. جون ميلود كامبل - مع رغبة قوية في وحدة الفكر ، "البساطة الموجودة في المسيح" - لفت الانتباه إلى اقتراح التوبة بالنيابة في يسوع المسيح. مع RC Moberly ، يصبح هذا تأكيدًا على أن المسيح قد بدأ عملية تعويضية من إذلال الذات ، والتي يمكننا أن نطيل أمدها بمساعدة الأسرار المقدسة إذا اخترنا ذلك بينما W. Porcher du Bose (مثل E. Irving في أوائل القرن التاسع عشر) يحمل نظرية التبني التي صممها AB Bruce "الفداء من قبل sam ple" - لقد اتخذ المسيح الإلهي طبيعة بشرية ملوثة وغسلها ، مما جعلها وعدًا وفعالية لخلاص العالم.

حتى لو قبلنا برنامج إعادة بناء علم اللاهوت من وجهة نظر واحدة ، فقد نرغب في انتقاد ليس فقط تنفيذ RitschPs للمخطط ، ولكن اختياره للمبدأ الحاكم. هل يكفي إخراج روح البروتستانتية من الحرف المنقوص في عقائدها الأولى؟ اللاهوت يثير العلم مجموعة واحدة من الصعوبات. لا يستطيع أي بروتستانتي أن ينكر أنه واجب عليه

علم. تتصالح المسيحية مع الاكتشافات العلمية ، ولن يهتم سوى عدد قليل من الكاثوليك بإنكارها. وهكذا تنشأ مفاوضات قلقة تلون كل المخططات اللاهوتية الحديثة. لكن مع مدرسة معينة يصبحون مركزيين ومهيمنين. نحن نميز هذا الموقف عن التركيز الجديد على كريستولوجيا ، سواء كان الكنيسة أو الراديكالية. أولئك الذين يجدون إنجيلًا في الفلسفة مستعدون لإملاء الشروط على الغرباء ، لكن أولئك الذين ينتظرون العلم لأحكامه يتوسلون لشروط السلام. بقدر ما ستبقى المسيحية على قيد الحياة كما سيوفر العلم. غالبًا ما ينظر اللاهوتيون المعنيون إلى علم النفس باعتباره الأساس الدائم للدين الذي ينكر أن الدين حقيقة نفسية ، والتعبير الطبيعي عن شيء ما في دستور الإنسان؟ يمكن التعرف على هذه السلالة ، بالاختلاط مع الآخرين ، وقد وجدت في Schleiermacher تعبيرًا مثيرًا للاهتمام في مساهمات H.J. Holtzmann و Ernst Troeltsch في المجلد الذي يتناول المسيحية في Die Kultur der Gegenwari. يُعترف بالمسيح باعتباره أعظم شخصية في الماضي ، وباعتباره شخصية لا أهمية لها في الحاضر والمستقبل. ولكن ، مع القرار الكامل ، تُدعى المسيحية إلى حدود الثقافة الحديثة. من تلك المحكمة لن يكون هناك استئناف ، سواء لوحي أعلى أو لتجربة أعمق. يرتبط هذا الرأي بدراسة الدين المقارن. من هذا المنطلق ، طورت مدرسة ريتشل ذاتها ، التي بدأت بازدراء جميع الأديان باستثناء الكتاب المقدس ، حركة الأديان التي تذوب المسيحية في التيار الأوسع. مثل هذه السياسة هي في الاتجاه المعاكس لريتشل الذي رغب في تفسير المسيحية في ضوء فكرها المركزي. إذا استطاع المسيحيون أن يجدوا في إيمانهم موارد جديدة لتلبية الاحتياجات الجديدة ، فقد يأملون في قيادة المستقبل. يجب أن يكون علم اللاهوت من الآن فصاعدًا مسيحيًا وعلميًا أكثر مما كان عليه في أي وقت مضى ، إذا أريد للاهوت أن يعيش.

تنشأ إمكانية تعديل أقل تهديداً لكنها مهمة من الدراسة العلمية للعهد الجديد. عاد أوغسطين ، لوثر ، الإحياء الإنجيلي إلى القديس بولس ، ألا تستطيع المسيحية التعمق أكثر بالعودة إلى يسوع؟ يجب على البروتستانت أن ينظر إلى التاريخ الماضي للعقيدة إلى حد كبير على أنه سلسلة من التعاريف والانبعاثات ، والأخيرة أكثر من مواجهة الأولى. لا يدعي أنه استعاد إلهام بولس لكنه يرى أن أغسطينوس كان مسيحياً أكثر من العصر الرسولي ، وأن لوثر كان مسيحياً أكثر من أوغسطين. هذه هي السمة المفعمة بالأمل في الماضي. إن مهمة الحاضر ، بموارده العلمية التي لا مثيل لها ، هي الاقتراب أكثر من أي وقت مضى من قلب الإنجيل. هل يجب أن تكون فئات بولين الأفضل دائمًا؟ لقد بذلت مدرسة ريتشل ، ومدرسة أخرى أيضًا ، جهدًا جادًا لدمج كلمات المسيح في دوغماتية ولم تعد تحوّلها إلى أنظمة "الأخلاق المسيحية". لم يعبدوا بولس لكن ألم يعبدوا لوثر؟ يبدو أنهم يعتبرون أن روح ذلك الرجل العظيم - وإن لم تكن حرفًا - كانت بمثابة بيان نهائي للمبدأ المسيحي. تفسير المسيحية من تلقاء نفسها هو شيء واحد يمكن تفسيره من لوثر ، حتى من نواتج التقطير لوثر ، ربما يكون شيئًا أدنى. قد يستمد لاهوت المستقبل بشكل متساوٍ من عدة أنواع من العقائد في العهد الجديد. قد يكون المخطط الذي يتضمن أكثر هو المخطط الناجح. يمكن الحفاظ على الوحدة في الاعتراف بالمسيح ، ويثبت اللاهوت بالفعل أنه "متمركز حول المسيح". x قبل كل شيء ، قد تثبت الرسالة الاجتماعية ليسوع أنها إنجيل لنا المزدهر ماديًا 1 توماسيوس و هـ. A. M. Fairbairn ، إدراكًا للأهمية الكبيرة لمفهوم الله ، يعدل البرنامج. يجب أن يكون علم اللاهوت رسميًا متمركزًا حول المسيح ، ماديًا (أبوة الله).

منحة علم اللاهوت وخياطة العهد.

لكن العصر حزين داخليا. أي مدرسة فكرية تحتقر هذا الأمل لها حق ضئيل في تسمية نفسها مسيحية.

بإلقاء نظرة إلى الوراء مرة أخرى على تطور اللاهوت المسيحي ، قد نقول بشكل تقريبي جدًا أنه في البداية أدرك أنه حقيقة طبيعية أو عقلانية هي الكينونة "i من الشعارات" ، وكحقيقة خاصة للوحي في aao & lt٪ e. تجسد الكلمة في يسوع المسيح. في العصور الوسطى - مرات تم تغيير الأساس. ما كان عقلانيًا * »ادعى الحق الآن قبوله على أنه لغز خارق للطبيعة. يحاول المثاليون المعاصرون ، الذين لا يشعرون بالراحة مع هذا الميراث ، أن يظهروا أن تجسد المسيح ليس أقل من كيانه الإلهي الأبدي هو حقيقة طبيعية وعقلانية. لكن عندما يتم تنفيذ هذا البرنامج ، لا يوجد خطر ضئيل لئلا تنهار العلاقات التي يتم تتبعها بين الله والناس إلى تراب ، وتتحول حقائق المسيح إلى رموز ، واللاهوت المثالي للعجلة اليمنى إلى اليسار.

مرة أخرى ، فإن اللاهوت الغربي ، الملخص تقريبًا ، مع قبول التقليد العقائدي السابق ، قد فتح أرضية جديدة لنفسه ، في التأكيد كضرورة عقلانية أن الله يجب أن يعاقب الخطيئة (هذا على الأقل كامن في عقيدة الأكويني للقانون الطبيعي) ، ولكن كحقيقة عرضية لإعادة "" "الإنجاز الذي جمعه الله في المسيح بين عقاب الخطيئة وخلاص المذنبين ، فهذا هو الفكر الإصلاحي أو ما بعد الإصلاح. هنا مرة أخرى ، تشعر الرغبة في أن تنسب المزيد إلى طبيعة الله. أليست رحمته كامنة مثل عدله؟ إذا كان الأمر كذلك ، أفلا يفدي؟ لأنه إذا كان بإمكانه فقط أن يفدي ولكن يجب أن يعاقب ، فإن أعظم أفعاله نيابة عنا ترتدي جانبًا من مظاهر النزوة ، أو توحي بدوافع غير معروفة إن لم تكن غير معروفة. يبدو أن عقيدة الاستبدال الجنائي في الكفارة ، كما هو مفهوم عادة ، تشير في نفس الاتجاه مثل القدر. خلف الاحتفالات السطحية بالنعمة توجد خلفية مظلمة ، مثل القدر اليوناني تقريبًا. المصدر النهائي لأفعال الله هو شيء غير مفهوم أو غير مكشوف. لا يستطيع اللاهوت المسيحي القبول بهذا. في أيامنا هذه ، يجب أن تسعى بشكل خاص إلى إلقاء الضوء على كل عقيدة بالإيمان المسيحي الأصيل بأبوة الله. ومع ذلك ، هنا مرة أخرى ، قد يبدو التقدم غير الحذر وكأنه يتخطى نفسه. إذا كان لابد من الاعتقاد بأنه مع وجود مثل هذا النوع من الله لا يلزم الفداء على الإطلاق ، فإن أهمية المسيح تتقلص بشكل كبير إن لم يتم محوها. حتى لو كان لا يزال ينبغي اعتباره نبيًا للنوايا الحسنة الإلهية ، إلا أن فقدان أي تقدير جدي للخطيئة يجعل الطبيعة الصالحة من جانب الله أمرًا بالطبع. من المرجح أن تكون المسيحية من هذا النوع ضعيفة وغير مستقرة. ربما نجد احتمالًا ثالثًا وأفضل من خلال التوقف عن استهداف المعرفة العلمية لله ، سواء كانت محدودة أو غير محدودة. ربما يكون ما يهم المسيحي هو بالأحرى الوحي المؤكد أن الله يتصرف بطابع شخصي ، مثله ، ومع ذلك يتصرف بشكل رائع بأساليب لا يمكننا التنبؤ بها ولكن يجب علينا أن نعبدها. الحياة الحرة للكائنات الشخصية لا يمكن إتقانها من خلال صيغة أكثر مما يجب تخصيصها للنزوة. إن الإله الذي هو محبة لن يتصرف من منطلق عن قصد أو مما يسمى عقلاني ولكن "الأصح يمكن أن يسمى ضرورة جسدية". سوف يتصرف من الداخل ومن الشخصية. دائمًا حكيم ، دائمًا مقدس ، غير قابل للبحث دائمًا ، إله المسيحي هو ذلك الآب السماوي الذي له صورته الكاملة ووحيه في يسوع المسيح.

في حين أن أعظم الأنظمة اللاهوتية ، ملخص العصور الوسطى ، تشمل كل شيء في الرسالة الواحدة ، فقد كان من عمل التعلم الحديث بعد الإصلاح لإحداث تحسين رسمي من خلال توزيع الدراسات المنطقية للأقسام بين عدد محدد من عناوين ، من Theo- النظرية الجديدة عاشت ونمت طوال القرن الثامن عشر عصر التنوير (على سبيل المثال JS Semler) ، وربطت بين المدرسة البروتستانتية والفكر الحديث ، وأظهرت استمرارية العلم على الرغم من التغيرات الثورية العظيمة تفاعلات. تُنسب البداية إلى A. Hyperius (غيرهارد من Ypres) ، أستاذ في Marburg ، ويبدو أنه لوثري تصالحي ، وليس ، كما يُقال أحيانًا ، مُصلح (1511-64). نشر أربعة كتب في دراسة النظريات (1556). الكتاب الرابع. يُقال أنه أول ظهور لعلم اللاهوت العملي - ليتورجيات ، لاهوت رعوي ، & أمبير ؛ أمبير. بحكم عمل آخر (De Formandis Concionibus، 1553) ، أطلق على Hypcrius أيضًا لقب والد Homilctics. Danaeus (Daneau) ، وهو بروتستانتي فرنسي ، يتمتع بميزة النشر لأول مرة عن الأخلاق المسيحية (1577). كان من المفترض أن الألوهية المُصلَحة هنا وضعت نفسها لعلاج الجفاف العقائدي للمدرسة البروتستانتية ، بعد خمسين عامًا من تحرك اللوثري جي كاليكستوس في هذه المسألة (Theol. M oralis ، 1634). لقد تم صنع الكثير من هذا. نادرا ما يمثل Danaeus ما يعنيه الحديثون بالأخلاق المسيحية. إنه لا يقارن النظرة المسيحية للأخلاق مع الآخرين ، ولكنه يسهب بشكل رئيسي في تفوق الوصايا العشر كملخص للواجب. تمت تسمية الفروق الأخرى بعد فاصل قرنين. كتب جي تي جابلر ، لأول مرة "بوضوح" (ر. فلينت) ، في عام 1787 De Justo Discrimine Theologiae Biblicae et Dogmaticae. علم اللاهوت الكتابي هو بيان تاريخي لتعاليم الكتاب المقدس المختلفة ، وليس بيانًا عقائديًا لما يحمله الكاتب من أجل الحقيقة ، بصفته حقيقة. مرة أخرى ، تم تسمية P. K. Marheineke كأول كاتب (1810) في Symbolics ، الدراسة المقارنة للمعتقدات والاعترافات الدينية. في عام 1764 ، أعطت الدراسة التمهيدية لعلم اللاهوت ككل ، والتي اخترعها هيبيريوس ، الاسم الذي حملته منذ ذلك الحين عادةً - "الموسوعة اللاهوتية". كانت معظم هذه الموسوعات "مادة" ، أي أطروحات متصلة ، وإعطاء مخطط موجز للاهوت ككل وليس ، بالطبع ، الفهارس الأبجدية أو القواميس. الأكثر شهرة على أي حال - Schleiermacher's Kurze Darstellung des theologischen Studiums (الطبعة الأولى 181 1) - ينتمي إلى فئة الموسوعات "الرسمية". فهو ينص على كيفية تقسيم علم اللاهوت ، لكنه لا يدعي أنه يعطي نظرة شاملة للنتائج.

أطروحة شلايرماخر فردية للغاية. يُنظر إلى اللاهوت على أنه فرع من فروع إدارة الكنيسة. صحيح ، في عالم اللاهوت ، ما يسمى الاهتمام العلمي قويًا حيث تكون المصلحة الدينية أو العملية أقوى ، يمكنك الحصول على حكام الكنيسة أو إدارييها بمعنى أضيق. ومع ذلك ، فإن الاهتمام العملي برفاهية الكنيسة أمر حيوي حتى بالنسبة إلى اللاهوتي. يفقد اللاهوت مذاقه عند دراسته بروح الفضول العلمي فقط ولا يتعلق بالمسيحي العلماني.

على الرغم مما يمكن اعتباره غريب الأطوار في وجهة النظر هذه ، فإن ملخص شلايرماخر مليء بالاهتمام. ويقسم على النحو التالي: - أولاً - اللاهوت الفلسفي: أ. علم الدفاع. ب. المناظرات. II. اللاهوت التاريخي: أ. تفسيري - بما في ذلك تحديد القانون ب. تاريخ الكنيسة الصحيح ج. تصوير الحالة الحالية للكنيسة (1) إيمانها - الدوغماتية إيمان فرع واحد من الكنيسة (2) الحالة الخارجية - يجب أن تكون الإحصائيات عالمية. يجب أن تكون الرموز فرعًا من الإحصائيات. ويقال أيضًا أن "الدوغماتية" الكتابية أقرب إلى هذا مما هي عليه في الدوغماتية نفسها. ثالثا. اللاهوت العملي: أ. خدمة العظات الكنسية (المحلية) ، والليتورجيات ، و ampc. ب. حكومة أسئلة الكنيسة (الوطنية أو الدولية) ذات الصلة بالدولة ، & أمبير ؛ أمبير. سيلاحظ القارئ طريقة شلايرماخر الغريبة في التعامل مع العقائدية على أنها إيمان الكنيسة - وجهة نظر غير مسبوقة ، وفقًا لأ.

من المفرد أن Schleiermacher بشكل عام يلخص في Kurze Darstellung ضد فصل الأخلاق المسيحية عن الدوغماتية. لكنه يمنح الكثير مما يمكن قوله على كلا الجانبين من هذا السؤال ، وفي Glaubenslehre الخاص به يتبع الاستخدام العادي وبقدر الإمكان ينفي الأخلاق إلى Christliche Sitten - lehre ، وهو الكتاب الذي جعل البروتستانت ينظرون إليه على أنه مؤسس الأخلاق المسيحية الحديثة. لذلك ، هناك ثلاث دراسات متوازية ، نشرها شلايرماخر جميعها - دوجماتيك أو جلوبنسليهر ، الأخلاق المسيحية ، الأخلاق الفلسفية.

من الغريب أنه من الأخلاق الفلسفية لشلايرماخر أن قسمًا ثلاثي الأبعاد - رئيس الخير والفضائل والواجب أو القانون - قد تم تمريره في جميع الكتب النصية تقريبًا للأخلاق المسيحية ، حتى وقت قريب ثار ضده على أساس التكرار والتداخل. وجدت الكتب عن الأخلاق المسيحية أيضًا مجالًا لعقيدة شبه إجمالية لملكوت الله ، والتي كانت الأنظمة العقائدية البولسية بطيئة في الاعتراف بها. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن مكان Schleiermacher للدفاعيات ليس بلا منازع بأي حال من الأحوال. يكره الكثيرون هذا الموضوع وقد يدفعه البعض إلى علم اللاهوت العملي. مرة أخرى ، تبحث الدراسة الجديدة لأديان العالم عن مكانها في مناهج اللاهوت المسيحي ، تمامًا كما تسعى - بطريقة ما - لتعديل الفكر المسيحي. المكان المعترف به ، النتائج المؤكدة ، لم يتم تحقيقها بعد يجب البحث عن مزيد من التفاصيل في الكتب المدرسية. ولكن يمكن التأكيد على أن الدوجماتية يجب أن تظل المركز الحيوي وحتى الآن قد نخفف من لوم فلينت على البريطانيين. نظم الأخلاق و sioag. علم الدفاعيات مرحب به في "الموسوعة" اللاهوتية ، وهي عبارة عن "علم لاهوت منهجي" جديد وأوسع نطاقًا في حد ذاته ، لكن لا شيء من هذا هو مركزية كما هو الحال في العقائد. قد يجرؤ المرء أيضًا على التصريح بأن العقائد تستند إلى الدراسات الفلسفية والتاريخية ، وأنها موجودة للاستخدامات العملية. وهكذا يبدو التقسيم الثلاثي أو الرباعي للعلوم اللاهوتية أمرًا طبيعيًا. أخيرًا ، يجب الاعتراف بأنه في بداية القرن العشرين كان هناك حياة أو صحة في التاريخ أكثر مما كانت عليه في الفلسفة ، وأكثر من ذلك بكثير في أي من اللاهوت العقائدي.

تسلط الأقسام الفرعية للعقائدية ، سواء تم اختيارها جيدًا أو سيئة ، الضوء على علم اللاهوت كما تم تطويره في الماضي. العناوين البروتستانتية الستة المعتادة هي كالتالي: علم اللاهوت الصحيح ، الأنثروبولوجيا ، علم المسيح (سي. هودج هنا يُدرج علم الحرائق) ، علم الخلاص ، علم الكنيسة (تم حذفه بواسطة سي هودج) ، علم الأخرويات. الجمل اللومباردية تتعامل في bk. أنا. مع الله bk. ثانيا. المخلوقات bk. ثالثا. التجسد والفداء والفضائل bk. رابعًا: الأسرار المقدسة والأشياء الأخيرة. لا يوجد لدى خلاصة الأكويني مثل هذه الخطوط الواضحة للانقسام.

حملت الكنيسة منذ العصور الوسطى تقليد "اللاهوت الأخلاقي" [34] للرد على الأخلاق المسيحية ، جنبًا إلى جنب مع العقائد أو الخلاصة الشاملة. إن نظرية Casuistry (مع أوجه التشابه في البروتستانتية المبكرة مثل Jeremy Taylor's Ductor Dubilantium) ، التي نشأت من اعتراف ، هي سمة من سمات هذا الأخلاق الكاثوليكية الرومانية ومع ذلك لم يتم تقييد الدراسة بالمعدات التقنية للمعترفين. كتب المساهمون الرومانيون الكاثوليك في المجلد الخاص بالمسيحية في Die Kullur der Gegenwart: - I. العقائدي: أ. دوغماتي أو عقائدي عام ب. عقائدي خاص أو عقائدي خاص. II. اللاهوت الأخلاقي. ثالثا. علم اللاهوت العملي. المساهمون البروتستانت ، الذين يمثلون وجهات نظر متنوعة إلى حد ما في الدين الألماني ، يتبعون نفس الخطة إلى حد كبير. ليس للدفاع عن مكانة منفصلة معهم ولكن نظام اللاهوت (بمعنى ما في منتصف الطريق بين العقائديين والموسوعيين) ، مخصص بين العقائد والأخلاق المسيحية واللاهوت العملي.

المؤلفات. - لا يمكن لببليوغرافيا اللاهوت تسمية كل كتاب مهم. يُبذل الجهد هنا (1) لذكر كتّاب ذوي أصالة وتميز كبير ، (2) كتّاب ذوي أهمية خاصة لبعض اعتراف مسيحي واحد ، (3) دون تكرار لا داعي له لما قيل سابقًا ، (4) يتم تفضيل الأطروحات العقائدية. ولكن ليس لاستبعاد كل شيء آخر.

أوريجانوس عظيم في المنح الدراسية وكذلك في النظام. يمثل كتاب أثناسيوس في تجسد الكلمة الأبدية أفكاره المركزية ليس أقل إثارة للاهتمام لأنها أقدم من التناقض الآريوس. محاضرات سيريل القدس للتعليم المسيحي هي بيان للعقيدة للاستخدام الشعبي ، ولكنها مرتبة كنظام كامل.إن التعليم العظيم لغريغوريوس النيصي هو إرشاد لمعلمي التعليم المسيحي كيف ينبغي عليهم المضي قدمًا - على الرغم من ذكره بالطبع لاهوت الكاتب واعتذاره ، مع إيمانه بالخلاص الشامل. لدى ثيئودوريت مخطط لاهوت في الكتاب الأخير (ضد) من أطروحته ضد الهرطقات. ثيودور الموبسويستى هو ممثل مشتبه به أكثر من نفس المنحة - أنطاكية جون كريسوستوم هو خطيب المدرسة. يمثل كيرلس الإسكندري اللاهوت السكندري المتأخر. مع يوحنا الدمشقي انتهى تقدم الألوهية اليونانية. بيان حديث جيد في مركز حقوق الإنسان. Androntsos's AoypaTucj). في الغرب ، أوغسطين هو الوكيل الرئيسي في فتح آفاق جديدة لعلم اللاهوت. إن Enchiridion ad Laurentium هو رسم بسيط ولكنه مثير للاهتمام للنظام ، في حين أن De Doctrina Christiana هو درس آخر في نقل التعليمات المسيحية ، وكذلك ، بطبيعة الحال ، De Catechizandis Rudibus. مدينة الله والاعترافات لهما أهمية لا مثيل لها في طرقهما المتعددة ولم يكن أي شيء من أوغسطين بدون تأثير. يجب أيضًا تسمية Magna Moralia لجريجوري العظيم.

في العصور الوسطى ، كان إيسيدور (عند بوابته) ، ثم بيتر لومفارد ، ثم الأكويني (ومنافسيه) بارزين في النظام ، وأنسيلم وأبيلارد من حيث الأصالة ، وبرنارد أوف كليرفو باعتباره اللاهوتي الذي يمثل التقوى في العصور الوسطى في أنقى صورها وحيويتها. في أكثر أشكالها شخصية ، بينما تنتمي تحفة توماس أ كمبس التعبدية ، حول تقليد المسيح ، مع خطب تولر و Theologia Germanica ، إلى كلاسيكيات العالم. جميع المصلحين البروتستانت لهم أهمية لاهوتية - لوثر وميلانشثون وكالفن ، ثم زوينجلي ، ثم جون نوكس وآخرين. الرد على البروتستانتية يمثله الكاردينال بيلارمين ، بيتافيوس (بشكل أقل مباشرة) ، موهلر.

تم تمثيل اللاهوت التأملي في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في القرن التاسع عشر من قبل الكتاب الإيطاليين أ. روزميني ، في.جيوبيرتي ، ت. مامياني ديلا روفيري. لطالما احتل التعليم الروماني الكاثوليكي مكانة عالية (مجموعات Bollandists والبينديكتين الضخمة من Migne). من أدب الكنيسة الديني الواسع القديس فرنسيس من المبيعات و F. VV. فابر هي عينات مواتية. حديث متزمت بواسطة Syl. تي هنتر ، إس جيه.

لا يميل اللاهوت الأنجليكاني إلى العقائد. لدينا أنظمة غير منهجية مثل شرح الأسقف بيرسون لقانون إيمان الرسل - كتاب عن العصر الذهبي لكتاب عظماء - أو لدينا أرثوذكسية كنسية متوسطة في القرن التاسع عشر في الأسقف هـ. براون ، في التاسع والثلاثين. مقالات. تفضل الأنجليكانية فلسفة المؤسسات _ (ر. هوكر ، قوانين النظام الكنسي) ، أو يذكر التعلم القديم (R. Cudworth the Cambridge Platonists) ، أو التعلم الجدلي - Bishop Bull (ضد وجهات نظر Petavius ​​المبتكرة للتاريخ) ، D. Waterland (ضد ​​S. Clarke) ، S. Horsley (ضد J. Priestley) ، JB Lightfoot (قوي جدًا كمدافع في العلم - ليس قويًا في التفكير الخالص) يصبح الجدل تصالحيًا تمامًا في تلك الأمجاد الأخرى في القرن التاسع عشر كامبردج ، BF Westcott و FJA Hort. أو يتعامل اللاهوت الأنجليكاني مع النقاط التاريخية بالتفصيل ، مثل ملء جريدة Theol. دراسات. لطالما كانت الأنجليكانية غنية في الأدب التعبدي (على سبيل المثال ، جيريمي تايلور ، رئيس الأساقفة ر.لايتون ، إل أندروز ، دبليو لو ، جي إتش نيومان). يقف الأسقف بتلر بمفرده في عظمة وحيدة.

يعيش التزمت الإنجليزي في مشاعر القراء المعاصرين أكثر مما يفعله طلاب المدارس البروتستانت في القارة - ريتشارد باكستر ، جون أوين ، جون هاو ، ثوس. جودوين. جون جودوين (أرميني مبكر) للتعلم ، وجون لايتفوت للعبقرية ، وجون ميلتون للقوة الأدبية والتعبادية ، وجون بنيان - دائمًا ما يكون مثيرًا للإعجاب إلا عندما يتحدث عن العقيدة البيوريتانية. تطول أمد التزمت الأساسي في القرن التاسع عشر بواسطة آر دبليو ديل (عقيدة الكفارة المسيحية). الزعيم الاسكتلندي ت. تشالمرز (محاضرات عن اللاهوت) ، كخطيب أو كرجل أكثر أهمية من كونك مفكرًا. المحاضرات السابقة إلى حد ما لجي هيل جافة.

لم يكن أرمينيوس قد عمل بشكل كامل على المذهب الأرميني أكثر مما قام به الآلهة الهولنديون اللاحقون ، والذين استخدموا أحيانًا ليمبورش "التصالحية" ككتاب نصي ميثودي. اللاهوتي للمنهجية الإنجليزية ، باستثناء جون ويسلي نفسه ، هو ريتشارد واتسون. دبليو بى بوب خلاصة وافية هي نسخة أكثر حداثة إلى حد ما.

جوناثان إدواردز ، كالفيني شديد الصرامة ، هو أحد العباقرة القلائل من الدرجة الأولى الذين يجب أن تتباهى أمريكا في علم اللاهوت. هودج ، إيه إيه هودج ، دبليو جي تي شيد ، نشر أنظمة كالفينية. كان لهوراس بوشنيل تأثير كبير.

بينما كان إنتاج أنظمة متزمت (وبناءا على الأخلاق المسيحية) لم يتوقف أبدًا في ألمانيا ، كان A.Ritschl راضيًا عن الاعتماد على أطروحته التبرير والمصالحة (المجلد الأول ، تاريخ العقيدة الثاني ، مادة الكتاب المقدس ثالثًا ، البناء الإيجابي - ولكن تمتزج كثيرًا مع الترجمة الإنجليزية الجيدة للتاريخ الأول والثالث). له Unterricht in der Christlichen الدين فقير ككتاب مدرسي ولكنه مفيد كمرجع. هناك شيء يجب تعلمه بخصوص ريتشل نفسه من عدائه الشديد اصمت. من التقوى. الأبكر Entstehung der altkatholischen Kirche (الطبعة الثانية 1857) معلما في الدفاعيات وتاريخ الكنيسة. ج. قفطان متزمت يجب تسمية ، أيضًا اللاهوت الإيجابي الحديث من ث. قفطان وغيره.

H L. Martensen's العقيدات يعيد صياغة العقيدة الجوهرية مع الذوق الأدبي الجيد. له الأخلاق المسيحيةعلى الرغم من انتشاره ، فإنه ربما يكون أفضل جزء من اللاهوت البروتستانتي تحت هذا العنوان. كان لصديقه ، آي.أ.دورنر ، عقلًا قويًا ، لكنه كان موهوبًا أدنى من حيث الأسلوب.

سيحسِّن طالب علم اللاهوت أن يبحث في أفضل تواريخ العقيدة عن علاج منفصل أكثر مما يمكن أن يقدمه دوجماتيك. يذكر إف لوفز دبليو مونشر ، جيه إيه دبليو نياندر ، إف سي بور ، ج توماسيوس ، إف نيتزش ، إيه هارنيك ، على أنهم يظهرون تقدمًا ثابتًا. أضف Loofs نفسه و R. Seeberg. يعمل باللغة الإنجليزية من قبل دبليو جي تي شيد ، جي بي فيشر ، جي إف بيثون بيكر. صيغ الكنيسة في وينر (اعترافات المسيحية) ، شاف (عقائد العالم المسيحي) و F. Loofs (رمزي). الرمز موهلر هو جدال قوي ضد البروتستانتية.

ارتبط مراجع ألماني بمساهمات إنجليزية في Dogmatics ، A.M Fairbairn's كريستين اللاهوت الحديث، أ. ب. بروس دفاعيةو الكاتب الحالي مقال نحو لاهوت جديد. يمثل كتابان أمريكيان الإنجيلية الحديثة - كتاب دبليو إن كلارك ناجح للغاية مخطط اللاهوت، و W. A. ​​Brown's اللاهوت المسيحي في الخطوط العريضة. ويرد موقف الكنيسة العليا في كتيب من T.B. سترونج ، الإنجيلية الأنجليكانية في H. الخطوط العريضة.

يمكن دراسة الموسوعة في J.F Rabiger ، وترجمتها مع إضافات J. Macpherson. كتب جيه دروموند (الموحدين) وأ. كهف (المصلين) مقدمات اللاهوت، ببليوغرافيات الكهف ليست خالية من الأخطاء. المساهمات الأمريكية في Propaedeutic P. Schaff و J.F Hurst's أدب اللاهوت أ ببليوغرافيا مصنفة. العمل الألماني الأخير من قبل C.F.G Heinrici للعلاج الأقدم انظر C.R. Hagenbach.


كيف عاش جون دونس سكوت في إنجلترا خلال حروب الاستقلال الاسكتلندية؟ - تاريخ

6 تعليقات:

يفوز Three Dog Night بهذه اللعبة.
لطالما أحببت ويليامز ككاتب. لكنه اعتقد أيضًا أنه لا يجب عليه أبدًا & # 39 حاول الغناء. كان Mush-mouth هو الأقل بالنسبة لي. حتى أدوات الاستوديو لم تستطع جعل صوت غنائه أفضل.

لم أسمع هذه الأغنية إلى الأبد. وأنا أوافق ، أن Three Dog Night كان أفضل إصدار.

عاش بول ويليامز حياة مأساوية وصلت إلى أعلى مستوى من الشهرة والثروة إلى الخراب التام في وقت قصير من الخمر والكوكايين. أتذكر معركة خاضها في برنامج كارسون عندما أشار إليه ضيف باسم & quotLittle Man & quot.
كان إصدار Three Dog Night & # 39s أول ما يتم تشغيله وهذا هو خياري الأول. هؤلاء الرجال كانوا موسيقيين جدا # 2 هو بول ويليامز. لكني أحب كيف كان نصف الكلام وغناء. شائع جدا لهذا العصر.

من المؤكد أن بول ويليامز لديه صوت لا يمثل فنجان شاي للجميع - إذا جاز التعبير. ولكن بصفته كاتب أغانٍ ، فقد حقق نجاحًا مذهلاً من MOR Carpenters إلى الراحل العظيم David Bowie والجميع بينهما.

كان لديه مهنة محدودة في التمثيل حيث لعب دور قرد في أحد أفلام Planet of the Ape [حتى أنه ظهر في The Tonight Show بزي كامل لذهول جوني كارسون] في فيلم Phantom of the Paradise الكلاسيكي. ومن يستطيع أن ينسى دوره في دور Little Enos في أفلام Smokey and the Bandit. مضحك جدا

OMG كان ذلك بول ويليامز؟ أعتقد أنني رأيته في فانتوم الجنة!
وأنا أحب موسيقى بول ويليامز (بالنسبة لي ، هذا يبدو في السبعينيات) لكن صوت نيغرون رائع. ليلة ثلاث كلاب هو عليه.

أكره هذه الأغنية بغض النظر عمن يغنيها! ومع ذلك ، فإن إصدار Three Dog Night & # 39s هو الأفضل في المجموعة. قد أكون متحيزًا لأنني أحب الفرقة. أيضًا ، لم أستطع الحصول على نسخة Paul William & # 39s. هريسة الفم أم لا ، بدأ كلبي الصغير ينبح عندما بدأ في الغناء. وليس بطريقة جيدة. اضطررت إلى إيقاف تشغيله للحصول على القليل من الهدوء هنا.


شاهد الفيديو: حرب الاستقلال الاسكتلندية:: تاريخ الحروب:: المجد الوثائقية