مصر: بين الاحتجاج الإسلامي وما بعد الإسلاموية

مصر: بين الاحتجاج الإسلامي وما بعد الإسلاموية


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

شهدت أواخر السبعينيات من القرن الماضي مفاوضات كامب ديفيد تتوج بسلام بين مصر وإسرائيل. لكن سياسات السادات ، الخارجية والداخلية ، بعيدة كل البعد عن الإجماع ، والاحتجاجات تتزايد ، خاصة من الإسلاميين. وبلغ ذلك ذروته باغتيال الرئيس المصري في أكتوبر 1981 ، وصعود حسني مبارك إلى السلطة.

الاحتجاج الإسلامي الراديكالي

تميز جزء من الإسلام السياسي المصري في السبعينيات بقوة بأطروحات سيد قطب ، وهو أحد الإخوان المسلمين المتطرفين الذي أُعدم في عهد عبد الناصر في عام 1966. تم حظر جماعة الإخوان المسلمين منذ الخمسينيات ، لكنها ما زالت نشطة للغاية. بين السكان والدعوة إلى القتال حتى الموت (خاصة القوطبيستيين) ضد السلطة القائمة ، مع الخروج عن الإسلام الرسمي الذي يجسده الأزهر. إنهم أعداء السادات الداخليون الرئيسيون ، حتى لو حاول عزلهم من خلال دعم الجمعيات الإسلامية. الإسلاميون يلومون الرئيس على السلام مع إسرائيل والتغريب المفرط للدولة.

تشكلت الجماعات الراديكالية: الجهاد الإسلامي أولاً ، عام 1979. أنشأها العقيد عبد الزمر ، وتضم بين أعضائها أيمن الظواهري ، الذراع اليمنى لأسامة بن لادن في المستقبل. كانت الجهاد الإسلامي وراء اغتيال السادات في أكتوبر 1981 ، ومحاولة الانتفاضة في مصر الوسطى في أسيوط. القمع شرس ومعظم أفراد هذه المجموعة يغادرون مصر للجهاد في أفغانستان.

ومع ذلك ، تظهر حركة راديكالية أخرى من الجهاد الإسلامي: الجماعة الإسلامية. ظهرت في وقت مبكر من عام 1982 ، بزعم نفوذ المنشق الأزهر عمر عبد الرحمن. ونجده متورطًا في الهجوم الأول على مركز التجارة العالمي عام 1993. وأهداف الجماعة الإسلامية هم في البداية المسؤولون المصريون ، مثل رئيس مجلس النواب رفعت المحجوب ، الذي اغتيل عام 1990. أما الأهداف الأخرى فهي السياح الأجانب مع تفجير الأقصر (1997) والأقباط.

الجماعة الإسلامية تريد تقويض السلطة بأي وسيلة ممكنة ، لكن أساليبها العنيفة تمنعها من الحصول على دعم المصريين. قمع مبارك يزيد من تهميشهم ، ويبدو أن معظم أعضائها انضموا إلى القاعدة.

المعارضة الشرعية لجماعة الإخوان المسلمين

تم حل جمعية الإخوان المسلمين رسمياً عام 1954 بأمر من عبد الناصر عقب هجوم. ومع ذلك ، فهي تتمتع بوضع خاص ، غير قانوني ولكن مسموح به ، مع وجود صحافة مرخصة. طوال السبعينيات والثمانينيات ، تناوب النظام المصري بين التسامح والقمع ضد الإخوان ، لكن في عام 1993 ، اختار مبارك كل شيء قمعي (ليس فقط ضدهم ، بالمناسبة).

خلال كل هذه السنوات ، طور الإخوان المسلمون شبكة قوية من الجمعيات ، تقدم خدمات الصحة والتعليم والثقافة للسكان الفقراء بشكل أساسي ، مما يجلب لهم التعاطف الحقيقي بين الناس.

على المستوى السياسي ، الوضع أكثر تعقيدًا: في الثمانينيات ، انضم الإخوان إلى قوائم الأحزاب الأخرى ، مثل حزب العمل. في تسعينيات القرن الماضي والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، مع أول ما يتقلد المنصب وتسمية المستقلين ، أيدوا التصويت على عقوبات ضد حزب مبارك الديمقراطي.

الحركة نفسها تتطور. إذا كانت نقطة انطلاق جماعة الإخوان المسلمين غير متجانسة إلى حد ما ، من البرجوازية الكبيرة إلى صغار الحرفيين وموظفي الخدمة المدنية ، فمنذ التسعينيات فصاعدًا ، نشهد بعض التحسين. لم يعد الإخوان يرفضون نوعًا معينًا من البراغماتية والقانونية ، ونرى أصغرهم يحاول - عبثًا - إنشاء حزب سياسي (الوسط الجديد) في عام 1996 ، ثم عام 2004. نظام برلماني جمهوري وديمقراطي ودستوري ، ولكنه يتوافق أيضًا مع مبادئ الإسلام. كما أنهم يؤيدون الحقوق المدنية لجميع المواطنين المصريين ، بما في ذلك النساء والأقباط. في 2005 ، يريدون تقييد سلطات الرئيس ، وتمكين الأزهر ، وفصل أكبر بين السلطات. ومع ذلك ، إذا كان الإخوان المسلمون يدافعون عن الديمقراطية السياسية ، فهذا ليس هو الحال على المستوى الاجتماعي: فهم يرفضون حرية الأفراد كأفراد ، ويعتقدون أن السياسة يجب أن تتدخل في السلوك الأخلاقي للفرد ، بما في ذلك من خلال الرقابة. يرغب الإخوان في تشكيل نظام اجتماعي إسلامي ، لإضفاء الطابع المؤسسي الحسبة (حق وواجب كل مسلم أن يحارب الشر بتحريض الخير).

منذ العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، جلس ممثلون منتخبون مستقلون في البرلمان (حوالي عشرين نائبًا). لكن في عام 2005 ، كان نجاحًا حقيقيًا ، حيث كان هناك 88 نائبًا منتخبًا ، لا يزالون تحت تسمية مستقلة ، بينما كانوا جزءًا من جماعة الإخوان المسلمين بشكل غير رسمي.

الثورة المحافظة ، ما بعد الإسلاموية

على الرغم من أن جماعة الإخوان المسلمين ليست في السلطة ، إلا أن المجتمع المدني المصري يتحول إلى الإسلام. يتحدث أوليفييه روي عن "ما بعد الإسلاموية" ليصف هذا الوضع المتناقض المتمثل في الفشل في الوصول إلى السلطة ، ولكنه نجاح لأسلمة المجتمع ، وحتى للحداثة. مفاهيم النسوية الإسلامية ، البيئة الإسلامية ، مناهضة العولمة الإسلامية ، الإدارة الإسلامية (راجع P. Haenni، إسلام السوق: ثورة المحافظين الأخرى),…

ثم هناك نوع من عدم تسييس الإسلام في الاتجاه العالمي الليبرالي لفك ارتباط الدول بالخصوصية. يمكن للمرء أن يتحدث عن "الليبرالية الإسلامية الجديدة" ، التي يجسدها أناس مثل حسن بدراوي ، مليونير يمارس الجنس. إنشاء المدارس والمستشفيات والحدائق العامة. لا ينبغي أن يتفوق ظهور الدعاة على التلفزيون ، مثل الإنجيليين في الولايات المتحدة. إنه رفض للسلفية العنيفة وتثمين للإسلام الذي من شأنه تعزيز التنمية الشخصية من خلال القيم الإسلامية أو "الأسلمة". وهكذا يُنظر إلى النجاح الفردي على أنه علامة من الله. يجب أن تكون أداة الانتقام من الغرب ، مع إنهائها بعقلية مساعدة وقضاء ميول متشائمة.

يظل الجدل صعبًا ومحدودًا ، ومع ذلك ، في مصر التي يحكمها نظام مبارك الاستبدادي ، والذي يميل إلى تتبع مظاهر الإسلام السياسي أو الاجتماعي. تتم محاولات ما بعد الإسلاميين بشكل أساسي من قبل أفراد (مثل نصر حامد أبو زيد ، الذي توفي في يوليو 2010) ، وليس من قبل الأحزاب ، ولا يزال من الصعب قياس تأثيرها في أواخر العقد الأول من القرن الحادي والعشرين.

فهرس

- H. Laurens ، السلام والحرب في الشرق الأوسط. الشرق العربي والعالم من عام 1945 حتى يومنا هذا، أ.كولين ، 2005.

- جي كيبيل ، النبي والفرعون، الاكتشاف ، 1984.

- ن. بيكودو ، الإسلام بين الدين والأيديولوجيا (مقال عن الحداثة الإسلامية)، غاليمارد ، 2010.

- O. Carré، M. Seurat، الإخوان المسلمون (1928-1982)، L’Harmattan ، 2005.

- يا روي ، فشل الإسلام السياسي، Esprit / Seuil ، 1992.

- P. Haenni ، إسلام السوق: ثورة المحافظين الأخرى، العتبة ، 2005.


فيديو: وزير سعودي يكشف عن محاولة اغتياله على يد الإخوان