ديانة المايا

ديانة المايا


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

تتشكل معتقدات المايا الدينية على فكرة أن كل شيء تقريبًا في العالم يحتوي على k'uh ، أو القداسة. K'uh و k'uhul ، مصطلحات متشابهة تستخدم لشرح روحانية جميع الأشياء غير الحية والحيوية ، تصف قوة الحياة الأكثر إلهية في الوجود. يؤسس عقيدة المايا خلق وقدسية البشر والأرض وكل الأشياء المقدسة. يمكن ترجمة هذه القداسة الإلهية إلى أساطير خلق المايا أيضًا.

أسطورة خلق المايا

قبل شرح أساطير خلق المايا ، من المهم فهم الفرق بين المصدرين اللذين تم العثور فيهما على قصص إنشاء المايا. وتشمل هذه المصادر بوبول فوه وكتب شيلام بالام. ال بوبول فوه يرتبط بمرتفعات المايا لما يعرف اليوم بغواتيمالا. يحتوي على نصوص حول الخلق البشري والنبوءات والأساطير والتاريخ التقليدي. كتب شيلام بالام ترتبط عادةً بأراضي المايا المنخفضة في منطقة يوكاتان في المكسيك. هناك العديد من الكتب تشيلام بلام التي تم تسميتها للمنطقة التي كتبت فيها. تشمل الكتب الأكثر شهرة وتأثيراً كتب شومايل وتيزيمين وماني وكوا وإيكسيل وتوسيك وكوديكس بيريز. كتب كاهن جاغوار الكتب ، وهي ترجمة حرفية لشيلام بالام. تعود هذه الكتب إلى العصر الإسباني الاستعماري ، حوالي 1500 م ، وهناك تأثير واضح للاستعمار الإسباني على قصص إنشاء شيلام بالام.

بالنسبة إلى المايا ، يُقال إن إنشاء الأرض كان من عمل هوراكان ، إله الرياح والسماء. ترتبط السماء بالأرض ، مما لا يترك مجالًا لنمو أي كائن أو نبات. من أجل إفساح المجال ، زرعت شجرة سيبا. نمت جذور الشجرة في جميع مستويات العالم السفلي ونمت فروعها إلى العالم العلوي. نما جذع الشجرة ليترك مساحة على الأرض للحيوانات والنباتات والبشر. وفقًا لاعتقاد المايا ، كانت الحيوانات والنباتات موجودة قبل البشر. لم تكن الآلهة راضية عن الحيوانات فقط لأنهم لم يتمكنوا من التحدث لتكريمهم. من هناك ، خُلق البشر لتكريم الآلهة.

العهود العديدة للمايا

وفقًا لنصوص المايا ، حتى الآن ، كان هناك ثلاثة إبداعات. انتهى اثنان من هذه المخلوقات ، أو بعبارة أخرى ، تم تدمير المخلوقات. هناك العديد من الاختلافات في الإبداعات الثلاثة. لقد تأثر البعض بالمسيحية ، ومع ذلك ، تم تفصيل الأحداث الأساسية للإبداعات في التفسير التالي من بوبول فوه من مرتفعات مايا.

بني من الطين

رأى الخليقة الأولى الناس الذين صنعوا من الطين. لم يكن الناس الطينيون الأكثر إنتاجية لأن الكثيرين لم يكونوا قادرين على التفكير في القدرة التي يقوم بها البشر المعاصرون ، ووفقًا لنصوص المايا المقدسة ، فإن هؤلاء الرجال "تحدثوا ولكن لم يكن لديهم عقل". لم يتمكنوا من الحركة لأنهم مصنوعون من الطين ولم يكونوا أيضًا بشريين من الناحية الفنية. لم تكن الآلهة سعيدة بخلقهم الأول ، لذلك دمروا شعب الطين بالماء.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

بني من الخشب

للخليقة الثانية ، صنعت الآلهة الرجال من الخشب والنساء من القصب. كان بإمكان هؤلاء الناس أن يعملوا مثل البشر ، لكن ليس لديهم أرواح ولا يكرمون الآلهة. كانوا أيضا خالدين. عندما ماتوا ، بقوا موتى فقط لمدة ثلاثة أيام وسوف يقومون من بين الأموات. تم تدمير رجال الشجرة ونساء القصب بسبب غمر الماء الساخن المغلي. يُعتقد أن القلة التي ربما نجت من نهاية العالم هذه أصبحت القرود الموجودة اليوم.

بنيت من الذرة

شهد الخليقة الثالثة ولادة البشر المعاصرين. يصنع هؤلاء البشر من عجينة الذرة البيضاء والصفراء ومن دم الآلهة. كان البشر الأوائل أربعة رجال وأربع نساء. اعتبرت الآلهة هؤلاء الرجال والنساء حكماء للغاية. اعتقد آلهة المايا أن هؤلاء البشر الأذكياء يشكلون تهديدًا لسلطتهم وكادوا تدميرهم أيضًا. ومع ذلك ، فإن Heart of Heaven (المعروف أيضًا باسم Huracán ، ولكن في قصة الخلق هو قلب السماء ، قلب الأرض ، أو قلب السماء) غيم على أذهانهم وأعينهم حتى يصبحوا أقل حكمة.

أهم مفهوم يجب فهمه عن معتقدات المايا الدينية هو أن الوقت وخلق البشر يُعتقد أنهما دوريان.

تؤمن مجموعات المايا المختلفة بمجموعة متنوعة من أساطير الخلق. أهم مفهوم يجب فهمه عن معتقدات المايا الدينية هو أن الوقت وخلق البشر يُعتقد أنهما دوريان. هذا يعني أن بعض المايا يعتقدون أنه سيتم تدمير البشر المعاصرين وأن خلقًا آخر بات وشيكًا. ومع ذلك ، فإن هذا لا يعني بالضرورة المفاهيم الشائعة التي كان المايا يؤمنون بها في حدث "نهاية العالم". إن الإيمان بنهاية البشرية ليس نهاية العالم ، إنه نهاية حقبة وربما بداية عهد جديد من الآلهة.

دمرت الآلهة النسخ المختلفة من "البشر" لأنهم إما لا يستطيعون أو لا يعبدون خالقيهم. هذا اعتبار حاسم للآلهة. لم يكن بمقدورهم تحمل إبداعات غير جديرة وغير قادرة على توفير القوت للآلهة.

الرائد مايا الآلهة والإلهات

عادةً ما تكون آلهة المايا مرنة ولديهم شخصيات متنوعة. هذا يجعل من الصعب أحيانًا التمييز بين إله وآخر. ومع ذلك ، قد يكون من الأسهل أن نضع في اعتبارنا أنه على الرغم من تعدد آلهة المايا ، فإن الآلهة الأكثر أهمية تتحول أحيانًا مع الآلهة الأقل شهرة وتشترك في خصائص كل من الآلهة. ليس من المستغرب أن ينطبق دمج الاتصال في ثقافة المايا على آلهة المايا أيضًا. حتى أن بعض الآلهة لها سمات شخصية متضاربة.

إن تعدد شخصيات الآلهة يعززها مظهرهم. العديد من الآلهة هي اندماج بين الإنسان والحيوان. ترتبط أيضًا باتجاهات أساسية مختلفة ويمكن أن تختلف أهمية إله الفرد اعتمادًا على السياق التاريخي. هذه السلاسة هي بالتحديد سبب إشارة العلماء إلى بعض آلهة المايا بأحرف الأبجدية اللاتينية.

Itzam Ná & Ix Chebel Yax

Itzam Ná هو الإله المنسوب إلى الخليقة. لا يُعرف عنه الكثير ويمكن قول الشيء نفسه عن نظيره التاسع شبيل ياكس. غالبًا ما يُصوَّر Itzam Ná على أنه رجل عجوز ذو عينين ضائقتين ، طويل الأنف أو حتى في بعض الأحيان كإغوانا. كانت Ix Chebel Yax زوجة Itzam Ná وتم تصويرها أيضًا على أنها iguana. تعتبر كل من هي وإيتزام نا على رأس سلم الآلهة. يمكن أن تختلف تهجئة أسمائهم ، كما يمكن أن تختلف تهجئات العديد من أسماء المايا.

هوراكان

غالبًا ما يشار إلى هوراكان ، وهو إله هام آخر للمايا ، باسم قلب السماء أو قلب السماء أو قلب الأرض. في حين لا يوجد الكثير من الأدلة المباشرة على أن هوراكان هو الإله الأعلى للخالق ، فإن بوبول فوه يشير ضمنًا في إحدى صلواته إلى أن هوراكان هو "واهب الحياة". تشير نفس الصلاة أيضًا إلى هوراكان على أنه قلب السماء والأرض ، مما يشير أيضًا إلى أهميته كخالق. نظرًا لسلاسة آلهة المايا ، ليس من الضروري التمييز بشكل واضح تمامًا بين آلهة الخالق. بعد قولي هذا ، ومع ذلك ، يرتبط Huracán عادةً بـ Quiché Maya في غواتيمالا. يعتقد Quiché أن Huracán شكل الأرض وخلقها للبشر. هو أيضًا شكل الناس بإخراجهم من عجين الذرة وهو سيد النار والعواصف والرياح.

K'inich Ajaw

K'inich Ajaw (تُلفظ Ah-how) ، والمعروف أحيانًا باسم God G أو Kinich Ahau ، هو "الرب ذو وجه الشمس". عادة ما يتم تصوير K'inich Ajaw على أنه يشرق أو يولد في الشرق ويتقدم في السن مع غروب الشمس. ثم يتحول إله الشمس الشرس هذا إلى جاكوار ويصبح مستشارًا للحرب في العالم السفلي. يُعبد آلهة الشمس ويخافون على حد سواء لأنها تقدم خصائص الشمس الواهبة للحياة ، إلا أنها قد توفر أحيانًا الكثير من أشعة الشمس وتسبب الجفاف.

هون هوناهبو

ربما يكون إله الذرة ، هون هوناهبو ، أهم الكائنات السماوية أيضًا. يُشار أيضًا إلى Hun H'unahpu باسم God E ، ويعتبر خالق الإنسان الحديث من قبل الأراضي المنخفضة يوكاتيك مايا. هذا لأن ذرته ودمه هما ما جعل البشرية ممكنة. إنه رمز للحياة والخصوبة ويصور على أنه رجل شاب طويل الشعر.

تشاك

تشاك ، النظير الظاهري لـ K'inich Ajaw ، هو إله المطر أو الإله B. Chak هو جزء من الإنسان وجزء من الزواحف وعادة ما يظهر مع صاعقة أو ثعبان أو فأس. يظهر هذا الإله المخيف أحيانًا باللون الأزرق وبه شعيرات تشبه الأفعى تبرز من وجهه. يعتقد المايا أن تشاك عاش في كهوف حيث كان يصنع البرق والرعد والغيوم. تشاك ، أيضًا ، كان يخشى ويعبد. لقد جلب الأمطار اللازمة للناس ، ولكنه تسبب أيضًا في حدوث فيضانات ، مهددة برقًا ، وتصرف كثيرًا مثل عاصفة برية. وطالب أيضا بتقديم ذبائح دموية مقابل الأمطار التي قدمها.

كاول

الله ك ، أو كويل ، هو حارس الصولجان. إنه في الغالب حامي الخط الملكي ومعروف بكونه مرتبطًا بالبرق أيضًا. عادة ما يتم تصويره مع ثقب في شعلة دخان أو شفرة فأس مروعة. بالإضافة إلى ثقوبه المخيفة ، لديه أيضًا ثعبان كقدم واحدة وخطم مقلوب للأخرى. يعود الفضل إلى كويل في اكتشاف الكاكاو والذرة بعد أن اصطدم بجبل بأحد صواعق البرق.

كيسيم

يُعرف كيسيم ، أو الله أ ، باسم "المنتفخ". لا تدع الاسم الفكاهي يخدعك. هذا الإله هو إله مرعب للموت والانحلال. تم تصوير Kisim على أنه هيكل عظمي متحلل حقيقي أو زومبي. في بعض الأحيان ، كان كيسيم برفقة بومة. في اعتقاد المايا ، البوم هم رسل العالم السفلي.

التاسع شيل

الله O ، أو Ix Chel ، هي إلهة قوس قزح. في حين أن أقواس قزح قد ترمز إلى حسن النية في الثقافة الغربية ، لا ينبغي الخلط بين Ix Chel كإله للنوايا الحسنة. يعتقد المايا في الواقع أن أقواس قزح هي "انتفاخ الشياطين" ، وتجلب الحظ السيئ والمرض. تمثل Ix Chel أيضًا هذه الأشياء بسبب ارتباطها بأقواس قزح. في شكلها النموذجي ، Ix Chel هو حيوان ذو مخالب مخالب ومتداعية. ومع ذلك ، بالاقتران مع ازدواجية كائنات المايا ، فإن Ix Chel لديه أيضًا شكل أكثر خيرًا. إنها تمثل أحيانًا الخصوبة والولادة ، وفي هذه السياقات ، يتم تصويرها على أنها شابة وجميلة.

التوائم البطل

أخيرًا ، تستلزم أسطورة Hero Twins مغامرات شقيقين ، Xbalanque و Hunahpu ، عبر العالم السفلي. الأسطورة ، التي تم تأريخها في بوبول فوهيبدأ بمفهوم أخوة الآلهة. كان والد التوائم هو الإله هون هوناهبو. تم استدراج Hun H'unahpu وشقيقه إلى العالم السفلي للتضحية به من خلال قطع الرأس. ومع ذلك ، نظرًا لأن هون هوناهبو كان خالدًا ، فقد نجا رأسه المقطوع وتحول إلى ثمرة على شجرة. بصق رأس فاكهة هون هوناهبو في يد الإلهة زكويك ، التي أنجبت في النهاية إكسبالانك وهوناهبو ، التوأم البطل.

واجه التوأم العديد من التحديات ، ولكن القصة الأكثر ملحمية هي رحلتهم عبر Xibalba (وضوحا Shee-bahl-bah) ، عالم المايا السفلي.

تم استدعاء التوأم إلى العالم السفلي بعد لعب كرة صاخبة وصاخبة فوق رؤوس أمراء Xibalba. تحدى اللوردات التوائم عدة مرات ، ولكن من خلال الذكاء والدهاء ، كان التوأم قادرين على التفوق على أسياد Xibalba. سئم Xbalanque و Hunahpu من التحديات التي لا نهاية لها وابتكروا طريقة للهروب من العالم السفلي. تنكروا كمسافرين واستمتعت بآلهة العالم السفلي بالحيل والألعاب. كان اللوردات معجبين جدًا بخدعتهم المتمثلة في إعادة الشخص إلى الحياة بعد التضحية بهم لدرجة أنهم طلبوا من التوائم التضحية بهم وإعادتهم إلى الحياة. ومع ذلك ، بدلاً من إعادة الآلهة إلى الحياة ، تركهم التوأم ميتين وجعلوا العالم السفلي مكانًا للبؤساء. يعيش الآن التوأم البطل وأمراء Xibalba في سماء الليل كنجوم. كان يُعتقد أن الملوك يتابعون محاكمات التوأم الأبطال بعد وفاتهم ويقومون برحلتهم إلى السماء أو العالم العلوي.

يوجد عدد أكبر من الكائنات السماوية ، ولكن المذكورة أعلاه هي تلك التي تحدث بشكل متكرر. يمكن أن تأتي في أشكال عديدة وتعددها هو أحد أعمدة المثل العليا الرابطة لدين المايا.

الجنة والجحيم واتجاهات الكاردينال

على عكس الأفكار الغربية المعاصرة عن الجنة والنار ، آمن المايا بمستويات مختلفة من هذه العوالم. ومع ذلك ، هناك ثلاثة مجالات رئيسية للتمييز بينها. لا يفهم شعب المايا المستويات الخارقة للطبيعة ليس على أنها الجنة والجحيم ، ولكن مثل العالم العلوي والعالم الأوسط والعالم السفلي.

يتكون العالم العلوي من ثلاثة عشر مستوى ، والعالم الأوسط مستوى واحد ، والعالم السفلي تسعة مستويات. يُعتقد أن شجرة سيبا تنمو في جميع العوالم ، من أعلى مستوى في العالم العلوي إلى أدنى مستوى في العالم السفلي. تعتبر شجرة سيبا أمرًا حيويًا لفهم أهمية الاتجاهات الأساسية في عالم المايا.

ترتبط آلهة المايا ، على وجه الخصوص ، بالاتجاهات الأساسية. بينما نحن على دراية بالاتجاهات الأساسية الأربعة ، فهم المايا أن هناك خمسة عناصر للاتجاهات الأساسية ، الاتجاهات الأربعة والمركز. يمكن القول أن الاتجاه الأساسي الأكثر أهمية إلى المايا هو الشرق. الشرق هو المكان الذي تشرق فيه الشمس ويرتبط بالولادة بسبب اعتقاد المايا أن الشمس تولد يوميًا من الشرق.

كانت هذه المبادئ أيضًا جزءًا من الحياة اليومية للمايا. تم تصميم المنازل لتعكس الاتجاهات الأساسية وشجرة سيبا. حتى أن المايا قاموا ببناء مواقد في وسط منازلهم من أجل تمثيل مركز شجرة سيبا للاتجاهات الأساسية.

طقوس مايا

شارك المايا في طقوس دينية مختلفة. لم تكن كل هذه تتعلق بالتضحية البشرية ، على الرغم من أن التضحية كانت ممارسة شائعة في الاحتفالات الدينية. خلافًا للاعتقاد السائد ، لم تقتصر التضحية الطقسية على الموت البشع لأسير فقير. بينما حدث هذا في عالم المايا في مناسبات قليلة ، إلا أنه كان نادر الحدوث نسبيًا. إلى حد بعيد ، كانت طقوس التضحية الأكثر شيوعًا هي إراقة الدماء.

إراقة الدماء

إن إراقة الدماء هي بالضبط كما تبدو ، إراقة الدماء كممارسة للتضحية. في حالة المايا ، كان إراقة الدماء مقيدة بسلالة العائلة المالكة. طلبت الآلهة الدم بسبب الخلق الأولي حيث سفك الآلهة دمائهم من أجل منح الحياة للبشرية. أيضًا ، ولكن ليس في كثير من الأحيان ، تم إراقة الدماء من أجل التواصل مع الأسلاف.

تميزت ممارسة إراقة الدماء تواريخ مهمة في عالم المايا. كان أفراد العائلة المالكة المشاركين في هذه الممارسة يقضون ، أحيانًا ، أيامًا في أداء طقوس التطهير من أجل الاستعداد لسفك الدماء. كان من المتوقع أن يقوم كل من الرجال والنساء من السلالات الملكية بأداء هذه الطقوس. كان ملوك وملكات المايا يشاركون في أشكال مختلفة من إراقة الدماء ، حتى أنهم يصنعون أدوات مقدسة لأداء الطقوس. عادة ما يتم أخذ الدم من أجزاء مختلفة من الجسم باستخدام أدوات متخصصة مصممة لإنتاج المزيد من الدم وربما المزيد من الألم أيضًا. كانت الأدوات عادة مصنوعة من أشواك الراي اللاسعة ومزينة بأشكال مختلفة لإظهار أهميتها الدينية. وصف أحد الأمثلة المخيفة للتضحية التي لاحظها روبالكابا كيف أن النساء ، عادة النساء الملكيات ، يستخدمن حبلًا شائكًا لاختراق ألسنتهن وسحب الدم لتشتت فوق أيقونات المايا. من ناحية أخرى ، فإن الرجال سيفعلون الشيء نفسه ، باستثناء القضيب بدلاً من اللسان.

غالبًا ما تعمل ممارسة إراقة الدماء على إحياء ذكرى وتقديس الأحداث المهمة مثل المواليد ، وصعود العرش ، واحتفالات الذكرى السنوية. من ناحية أخرى ، تم تخصيص التضحية البشرية لأعظم أحداث المايا.

التضحية البشرية

في حين أن الحروب كانت تخاض عادة لأسباب أخرى غير الدين ، عندما تحدث الحروب ، كان الدين متورطًا. في كثير من الأحيان ، يساعد الشامان أو الكهنة في التخطيط لاستراتيجيات الحرب. كاهن الحرب كان يسمى أ ناكوم. غالبًا ما تجمع المايا بين جوانب الحرب والدين. عادة ، كان هذا في شكل أخذ السجناء للتضحية.

كانت التضحيات مهمة في إرضاء الآلهة وكانت حيوية أيضًا في ضمان النصر العسكري. عندما يصعد ملك أو ملكة إلى العرش ويُقبض على سجين سياسي ، فإنهم سيحيون ذكرى الحدث الذي يغير الحياة بتضحية بشرية. وعادة ما يكون هؤلاء السجناء من أفراد العائلة المالكة أو نخب دولة معادية. تم حفظ معظم أفراد العائلة المالكة الكبار لغرض وحيد هو إعادة إنشاء الأحداث من بوبول فوه.

تم تقديم هذه التضحيات بعدة طرق ، ولكن كانت هناك ثلاث طرق هي الأكثر شيوعًا. الطريقة الأولى كانت من خلال قطع الرأس. كانت الطريقة التالية هي الطريقة الشائعة لإزالة القلب من الشخص الحي. كانت الطريقة الأخيرة والأكثر شيوعًا هي إلقاء شخص حي في ملف سينوتي، أو البئر الطبيعي ، كقربان للآلهة.

عروض وطقوس أخرى

في حين أن الطقوس الأكثر انتشارًا المرتبطة بالمايا القديمة هي ممارسة التضحية ، إلا أنهم يؤدون أيضًا أنواعًا أخرى من الطقوس. لم تكن كل عروض مايا دموية وشنيعة. في حين أنها قد لا تبدو منطقية تمامًا للغربيين ، إلا أن العروض البديلة توفر طرقًا مثيرة للاهتمام للتواصل مع الآلهة وإرضائهم.

كانت إحدى وسائل الاتصال المذهلة والمغفلة بالأحرى مع الآلهة تنطوي على إنزال الأطفال فيها سينوتس. تم وضع الأطفال في الآبار من أجل التحدث إلى الله أو الآلهة. بعد بضع ساعات من وجودهم في البئر ، سيتم استرداد الأطفال حتى يمكن سماع رسالة الآلهة. بالطبع ، شارك المايا أيضًا في تقديم أشياء ثمينة للآلهة مثل اليشم والذهب والأقنعة والأصداف والعظام البشرية المنحوتة والأدوات الاحتفالية أو المقدسة.

كان الزواج من الطقوس الدينية الأخرى وسببًا للاحتفال. كانت زيجات المايا عادة زيجات مرتبة ضمن نفس الطبقة الاجتماعية. كان العمر في وقت الزواج متفاوتًا ، لكن الخبراء يتوقعون أن سن الزواج كان مرتبطًا بالنمو السكاني والانحدار. عندما انخفض عدد سكان المايا ، كان الشباب يتزوجون في سن أصغر. سيتم مطابقة الأزواج في سن مبكرة جدًا ، وأحيانًا حتى عندما كانوا رضعًا.

تم إجراء الزيجات من قبل القساوسة في بيت الزفاف. كان الكهنة يحرقون البخور لإحضار زواج عارض ، ثم يتبع ذلك وليمة أو أي نوع آخر من الاحتفالات. إذا لم يُعتبر الزواج ناجحًا من قبل الزوج أو الزوجة ، يمكن للزوجين "الطلاق". لا توجد طقوس معروفة للطلاق ، ولكن من المثير للاهتمام أن الطلاق كان ، إلى حد ما ، إجراءً مقبولاً.

الرقص هو طقوس أخرى يتم التغاضي عنها. تم تنفيذ طقوس الرقص للتواصل مع الآلهة. ستتميز الرقصات بالأزياء الفخمة التي تصور رؤى الآلهة. غالبًا ما يرتدي المايا أو يشتملون على الحلي مثل العصا والحراب والخشخيشة والعرسان وحتى الثعابين الحية كمساعدات للرقص. اعتقد المايا أنه من خلال ارتداء الملابس والتصرف كإله ، سوف تتفوق عليهم روح الله ، وبالتالي سيكونون قادرين على التواصل معه أو معها.

حافظت المايا القديمة على دين معقد. لقد استمرت الآلهة والطقوس متعددة الأوجه في ثقافة المايا اليوم ، على الرغم من أنها أصبحت متجانسة. أيديولوجياتهم في الخلق والتضحية والقداسة والتعددية هي مفتاح لفهم دين المايا.


مايا الدين

مايا الدين ، مثل العديد من جوانب حضارة المايا ، هي جزء من تقليد واسع النطاق وطويل الأمد من المعتقدات والثقافة التي تشترك فيها العديد من المجموعات العرقية في أمريكا الوسطى. تشترك الثقافات المجاورة التي تفاعل معها المايا طوال تاريخهم ، بما في ذلك Mixe و Zapotec و Mexica-Aztec ، في العديد من جوانب هذا التقليد ، وفي الواقع دين المايا ، لا سيما في أشكاله الحالية بين المجتمعات التقليدية في جنوب المكسيك وغواتيمالا ، من الصعب تمييزه كتقليد منفصل ضمن الإطار الأكبر للاهوت أمريكا الوسطى. تشترك هذه الثقافات في نموذج مميز من الاعتقاد وحدة الوجود ونظام تقويم محدد محدد بواسطة دورات عددية وطقوس مهمة. ومع ذلك ، فإن ديانة المايا متميزة في تلك البيانات الأثرية والنصية التي تمد الدليل المباشر لتاريخها وممارستها منذ حوالي ألفي عام ، مما يوفر عمقًا زمنيًا بخلاف ذلك المتاح لأي تقليد ديني أمريكي أصلي آخر. تعود الغالبية العظمى من هذه المصادر القديمة إلى ما يسمى بالفترة الكلاسيكية (250 × 2013 850 م) ، عندما كانت الآثار والنقوش الدينية المعبرة منتشرة على نطاق واسع. في عالم ما بعد الفتح ، تكيفت ديانة المايا وتحولت ، وتبنت عناصر من الأيديولوجية المسيحية بينما تلتزم في نفس الوقت بالعديد من المفاهيم والاحتفالات القديمة. اليوم ، أدى التمكين السياسي والنشاط السياسي من قبل مايا في غواتيمالا ، على وجه الخصوص ، إلى تنشيط الهوية الثقافية الأصلية للتعبير الديني ، الذي غالبًا ما يعتمد على الرموز والأفكار القديمة التي تم تخصيصها ، ويحتل مكانًا مهمًا في هذه الحركة الحديثة.


حضارة المايا

كان المايا القدماء يؤمنون بالدورات المتكررة للخلق والدمار والفكر من حيث العصور التي استمرت حوالي 5200 سنة حديثة. يعتقد المايا أن الدورة الحالية قد بدأت في 3114 قبل الميلاد. أو 3113 قبل الميلاد من تقويمنا ، ومن المتوقع أن ينتهي في 2011 م أو 2012 م.

ليس من السهل إعادة بناء علم الكونيات في المايا من معرفتنا الحالية بحضارتهم. يبدو من الواضح ، مع ذلك ، أن المايا اعتقدوا أن الأرض مسطحة وذات أربع زوايا. كانت كل زاوية تقع عند نقطة أساسية ولها قيمة لونية: الأحمر للشرق ، والأبيض للشمال ، والأسود للغرب ، والأصفر للجنوب. في الوسط كان اللون الأخضر.

يعتقد بعض المايا أيضًا أن السماء كانت متعددة الطبقات وأنها كانت مدعومة في الزوايا من قبل أربعة آلهة ذات قوة بدنية هائلة تسمى "بكابس". يعتقد المايا الآخرون أن السماء كانت مدعومة بأربعة أشجار مختلفة الألوان والأنواع ، مع اللون الأخضر سيبا، أو شجرة الحرير والقطن ، في المركز.

كان يعتقد المايا أن الأرض في شكلها المسطح هي ظهر تمساح عملاق ، يستريح في بركة من زنابق الماء. كان نظير التمساح في السماء ثعبانًا مزدوج الرأس - وهو مفهوم ربما يستند إلى حقيقة أن كلمة مايا التي تعني "السماء" تشبه كلمة "ثعبان". في الكتابة الهيروغليفية ، تم تمييز جسم ثعبان السماء ليس فقط بعلامة النطاقات المتقاطعة الخاصة به ، ولكن أيضًا بعلامات الشمس والقمر والزهرة والأجرام السماوية الأخرى.


صورة الوجه البشري الخارجة من فكي الثعبان هي موضوع متكرر في فن المايا. ومع ذلك ، في هذه الحالة ، فإن نحت الثعبان المصنوع من الريش هو إضافة لاحقة (تولتك) إلى تصميم فسيفساء المايا الهندسي - جزء من إفريز متقن على الواجهة الغربية لـ "دير الراهبات" في أوكسمال.

يُعتقد أن السماء تحتوي على 13 طبقة ، ولكل طبقة إلهها الخاص. كان الجزء العلوي من موان الطيور ، نوع من صراخ البومة. كان للعالم السفلي تسع طبقات ، مع تسعة من أمراء الليل. كان العالم السفلي مكانًا باردًا وغير سعيد وكان يُعتقد أنه وجهة معظم المايا بعد الموت. كان يُعتقد أيضًا أن الأجسام السماوية مثل الشمس والقمر والزهرة تمر عبر العالم السفلي بعد أن اختفت تحت الأفق كل مساء.

لا يُعرف سوى القليل جدًا عن آلهة المايا. كان لدى المايا عدد مذهل من الآلهة ، مع ما لا يقل عن 166 إلهًا مسمىًا. ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن لكل من الآلهة جوانب عديدة. كان للبعض أكثر من جنس واحد ، والبعض الآخر يمكن أن يكون صغيرًا وكبيرًا ، وكان لكل إله يمثل جسدًا سماويًا وجهًا مختلفًا للعالم السفلي ، ظهر عندما "مات" الإله في المساء.

الصورة الرمزية من بالينكي تمثل إله مايا

تتحدث بعض مصادر المايا أيضًا عن إله واحد سامٍ ، يُدعى Itzamn & aacute ، مخترع الكتابة وراعي الفنون والعلوم. كانت زوجته Ix Chel ، إلهة النسيج والطب والولادة ، وكانت أيضًا إلهة القمر القديمة.

ارتبط دور الكهنة ارتباطًا وثيقًا بالتقويم وعلم الفلك. كان الكهنة يسيطرون على التعلم والطقوس ، وكانوا مسؤولين عن حساب الوقت ، والمهرجانات ، والاحتفالات ، والأيام والفصول المصيرية ، والعرافة ، والأحداث ، وعلاج الأمراض ، والكتابة وسلاسل الأنساب. لم يكن رجال الدين في المايا عازبًا ، وغالبًا ما كان الأبناء خلفًا للآباء.

تم إملاء جميع طقوس المايا من خلال تقويم الجولة المقدسة لمدة 260 يومًا ، وكان لجميع العروض معنى رمزي. تمت ملاحظة الامتناع عن ممارسة الجنس بشكل صارم قبل وأثناء مثل هذه الأحداث ، وتم تشجيع تشويه الذات من أجل تقديم الدم الذي يمكن به مسح الأدوات الدينية. كانت النخبة مهووسة بالدم - سواء دمائهم أو دماء أسراهم - وكانت إراقة الدماء في الطقوس جزءًا رئيسيًا من أي حدث تقويم مهم. تم تنفيذ إراقة الدماء أيضًا لتغذية الآلهة وإرضائها ، وعندما بدأت حضارة المايا في السقوط ، تم تسجيل الحكام ذوي الأراضي الكبيرة على أنهم اندفعوا من مدينة إلى أخرى ، وأداء طقوس إراقة الدماء من أجل الحفاظ على ممالكهم المتدهورة.

    بالنسبة للمايا ، كانت التضحية بالدم ضرورية لبقاء كل من الآلهة والناس ، وإرسال الطاقة البشرية إلى السماء والحصول على القوة الإلهية في المقابل. استخدم الملك سكينًا سبجًا أو عمودًا فقريًا من الراي اللاسعة لقطع قضيبه ، مما سمح للدم بالسقوط على الورق الموجود في وعاء. شاركت زوجات الملوك أيضًا في هذه الطقوس عن طريق سحب حبل مع الأشواك من خلال ألسنتهن. تم حرق الورقة الملطخة بالدماء ، والدخان المتصاعد يتواصل مباشرة مع Sky World.

تم تقديم التضحية البشرية على الأسرى والعبيد ، وخاصة الأطفال ، مع الأيتام والأطفال غير الشرعيين الذين تم شراؤهم خصيصًا لهذه المناسبة. قبل عصر تولتيك ، ربما كانت التضحية بالحيوانات أكثر شيوعًا من البشر - الديوك الرومية والكلاب والسناجب والسمان والإغوانا كانت من بين الأنواع التي تعتبر عروض مناسبة لآلهة المايا.


الشامان على وشك أداء مراسم تشا تشاك: التماس للإله تشاك لإرسال المطر.

تم مساعدة الكهنة في تقديم القرابين البشرية من قبل أربعة رجال كبار عُرفوا باسم chacsتكريما لإله المطر ، تشاك. كان هؤلاء الرجال يمسكون بذراعي وأرجل الضحية القربانية بينما يفتح الصدر من قبل شخص آخر يسمى أ ناكوم. أيضا في الحضور كان تشيلام، وهو شخصية شامانية تلقى رسائل من الآلهة أثناء نشوة ، وتم تفسير نبوءاته من قبل الكهنة المجتمعين.

    (اليسار) كانت العروض العامة للرقص والدراما الطقسية ، التي تحول فيها الملوك والنبلاء إلى آلهة من خلال الدخول في نشوة ذات رؤية ، وسيلة أخرى للتواصل مع عالم الروح. تميزت هذه الطقوس بالغناء والعزف على الآلات الموسيقية وصراخ وسخرية الآلاف الذين جاءوا لمشاهدة الحدث ، حيث أكدت هذه الطقوس مجددًا على قدرة الملك على العمل كسفينة في جلب قوى خارقة للطبيعة إلى مجاله لصالح شعبه.
    (حق) هذا التمثال الصغير يظهر لاعب كرة. تعتبر لعبة الكرة رمزًا لمعركة الحياة والموت التي حدثت خلال الخلق الثالث. تمثل أرضية المحكمة منصة الأرض التي تفصل العالم البشري عن العالم السفلي. كانت الآلهة هي التي حددت الفائزين في لعبة الكرة ، تمامًا كما قرروا من سينتصر في الحرب. (حقوق الصورة للمعهد الوطني للأنثروبولوجيا و aacute e Historia)

اعتقد المايا أنه عندما يموت الناس ، دخلوا إلى العالم السفلي من خلال كهف أو أ سينوتي. عندما مات الملوك ، اتبعوا المسار المرتبط بالحركة الكونية للشمس وسقطوا في العالم السفلي ، لكن نظرًا لامتلاكهم قوى خارقة للطبيعة ، فقد ولدوا من جديد في عالم السماء وأصبحوا آلهة. كان الموت لأسباب طبيعية مخيفًا عالميًا بين المايا ، خاصةً لأن الموتى لم يذهبوا تلقائيًا إلى الجنة. تم دفن الأشخاص العاديين تحت أرضيات منازلهم ، وامتلأت أفواههم بالطعام وخرز من اليشم ، مصحوبة بأشياء دينية وأشياء كانوا قد استخدموها عندما كانوا على قيد الحياة. احتوت قبور الكهنة على كتب.

تم حرق جثث النبلاء العظماء - وهي ممارسة من أصل مكسيكي - ووضعت المعابد الجنائزية فوق الجرار الخاصة بهم. في الأيام السابقة ، دُفن النبلاء في قبور تحت الأضرحة. حتى أن بعض المايا قاموا بتحنيط رؤوس القتلى من اللوردات. ثم تم حفظها في معامل الأسرة و "إطعامها" على فترات منتظمة.

بعد الغزو الإسباني ، كان هناك قدر كبير من التداخل بين المايا وأنظمة المعتقدات الكاثوليكية. اقترح بعض علماء الآثار أن الأنظمة كانت متشابهة في كثير من النواحي: كلاهما يحرق البخور أثناء الطقوس ، كل من الصورتين العبادتين قاما كلاهما بحج متقن على أساس تقويم الطقوس.


مبخرتان من الخزف ، تستخدمان لحرق البخور في احتفالات المايا الدينية. يمثل ذلك الموجود على اليسار الإله تشاك ، ممسكًا بقلب بشري في يده اليسرى وكوب شرب في يمينه. (الصور مقدمة من المعهد الوطني للأنثروبولوجيا والتاريخ الحديث)

يتبع معظم المايا اليوم ديانة تتكون من أفكار المايا القديمة ، والروحانية والكاثوليكية. لا يزال بعض المايا يعتقدون ، على سبيل المثال ، أن قريتهم هي المركز الاحتفالي لعالم تدعمه الآلهة في أركانه الأربعة. يعتقدون أنه عندما ينقل أحد هؤلاء الآلهة حمله ، فإنه يتسبب في حدوث زلزال. السماء فوقهم هي مجال الشمس والقمر والنجوم ، ولكن من الواضح أن الشمس مرتبطة بالله الآب أو يسوع المسيح. القمر مرتبط بمريم العذراء.

كثير من المايا مقتنعون بأن الجبال المحيطة بهم تشبه أهرامات المعابد القديمة. يُعتقد أيضًا أن الجبال والتلال هي منازل الآلهة الأسلاف: الأب والأم المسنون الذين يتم تكريمهم في المنزل بالصلاة والقرابين من البخور والدجاج الأسود والشموع والخمور. في العديد من قرى المايا ، يواصل الشامان التقليديون الصلاة من أجل أرواح المرضى في الأضرحة الجبلية. يؤمن المايا أيضًا برب الأرض - نصف سمين جشع يعيش في الكهوف و الصروح، يتحكم في جميع مجاري المياه ، وينتج البرق والأمطار.

هناك أيضًا إيمان خارق للطبيعة بأرواح الغابة. تحتوي بعض القرى اليوم على أربعة أزواج من الصلبان وأربعة أرواح جاكوار أو بلام على مداخل القرية الاربعة لابعاد الشر. في الطقوس الزراعية ، لا يزال يتم استدعاء آلهة الغابة ، ولا يزال يُعتقد أن الرياح الشريرة في العالم تسبب المرض والمرض.

بلدك. تاريخك.
متحفك.


دين المايا - التاريخ

معتقدًا أن دراسات المايا اليوم "تعاني من عدم التوازن" ، يقترب جيه إيريك س. تومسون هنا من تاريخ ودين المايا من وجهة نظر التاريخ العرقي. غالبًا ما يميل علماء الآثار في الوقت الحاضر إلى قصر فضولهم على الحفريات وعلماء الأنثروبولوجيا الاجتماعية لمراقبة مايا الحديثة كأعضاء في مجتمع بدائي إلى حد ما في عصر التغيير. في هذا المجلد ، يسعى أحد علماء المايا المتميزين إلى ربط البيانات من الكتابات الاستعمارية وملاحظات الهنود المعاصرين بالمعلومات الأثرية من أجل توسيع وتوضيح بانوراما ثقافة المايا.

كانت صدمة الغزو الإسباني مدمرة للمايا. لم يقتصر الأمر على وضعهم تحت سيطرة شعب غير مهتم بطرقهم القديمة ، بل تم حظر دينهم ، وتم إزالتهم من مستوطناتهم المألوفة إلى مناطق جديدة ، وتم إدخال أمراض جديدة دمرت حضارتهم. In spite of these ordeals, the Maya have clung closely to the old ways, and Maya culture is still very much alive, though slowly giving way before modern technology and influences.

Topics discussed include Putun Maya expansion in Yucatan and the Pasión drainage, the depopulation of the Maya Central area at the time of the Conquest on account of newly introduced diseases, the location of the controversial eastern boundary of the Maya area, trade relations between the highlands and the lowlands, the use of hallucinatory drugs and tobacco, lowlands Maya religion, and the creation myths of the Maya in relation to those of other Middle American cultures.

Mr. Thompson's approach to Maya life will prove thought-provoking to archaeologists, ethnologists, historians, and all others interested in the ancient Maya civilization.

J. Eric S. Thompson, one of the world's foremost Maya scholars, is a veteran of archaeological field expeditions to southern Mexico and Central America. Associated with the Carnegie Institution of Washington for many years, he now lives near Cambridge, England, where he continues his investigations of Maya hieroglyphic writing. He is the author of A Catalog of Maya Hieroglyphs و Maya Hieroglyphic Writing: An Introduction, both invaluable tools for Mayanists. His other books include The Rise and Fall of Maya Civilization, the classic account of the prehistoric Mayas, and Maya Archaeologist, the delightful story of his archaeological adventures. All are published by the University of Oklahoma Press.


Meaning of Maya: Astronomers, mathematicians, agronomists, philosophers, artists, architects, sculptors and warriors – the Maya of old were a rich, complex society that continue to fascinate.

Their stunning accomplishments are still evident today: it was they who first cultivated chocolate, chilli peppers, vanilla, papayas and pineapples. The Maya built causeways and reservoirs, created great works of sculpture and art, carved fantastic jade masks and wove rich colorful textiles. They also developed sophisticated mathematical systems complex, accurate calendars and perfectly proportioned buildings of immense size and beauty. Much of this while Europe remained in the Dark Ages.


In the modern world, observers continue to comment that Maya culture will soon disappear. Roads and cars have made their world smaller seaside resorts such as Cancun attract hoards of camera-clicking foreign daytrippers and television brings cosmopolitan Mexican and North American programs into remote villages. But the Maya have always been resilient. Their history has reinforced a pattern of community-based culture – with pride and respect for tradition. Their communal society has adapted modern means to preserve the Maya culture and language. Besides, they’ve had nearly 475 years to practice survival skills under pressure – and even longer before that.

THE BEGINNING:
The rise of the first civilizations in Mesoamerica took place in what’s called the ‘Preclassic period’ (ca. 1500 B.C.-A.D. 250), with several different peoples in several different areas of Mexico and Central America – the Zapotec of Oaxaca, the Olmec on the Gulf coast and the Maya in the lowlands and highlands of Guatemala and Mexico, ideal crossroads on the huge land bridge between the Americas.
Powerful kings who were both rulers and high priests had direct responsibility for the ordered world of the Preclassic Maya. The success and power of their rule was in a direct relation to the kingdom’s military strength. Inter-city rivalries were common and, if defeated, the high-living royalty often met ignominious sacrificial ends.


By A.D. 400, complex writing and regional trade had developed and some impressive capital cities had been built. El Tigre, the largest single Maya temple ever built, was constructed at El Mirador, an important Preclassic city a few kilometers south of the Mexican border in the Pet‚n region of Guatemala. The Maya civilization waxed and waned during three periods archeologists have distinguished as Preclassic, Classic and Post Classic.
The end of the Preclassic period may have come about with the eruption of a volcano in 250 A.D. in El Salvador that spewed ash over much of the southern Maya area. Loss of agriculture and commerce in the south increased the importance of the lowlands of the Yucatan in the north, thus be getting new power bases and new glory days of Maya civilization.

CLASSIC SPLENDOR:
The apex of Maya growth and prosperity occurred during the time A.D. 250-900. The Early Classic (A.D. 250-600) saw the rise of city states of Tikal and Calakmul – who struggled with each other for control of the lowlands. Calakmul eventually defeated Tikal but was unable to exert power over more territory, losing its chance to rule the world. The Early Classic period gradually slid into the Late Classic period (A.D. 600-800). The Classic age is considered to be the peak of Maya civilization with advanced building styles and carved stone records called stelae. Large ceremonial city centers were built that included massive stone pyramids, ballcourts and platform temples. Tikal reemerged as a powerful city of as many as 40,000 people over six square miles – a population density comparable to an average city in modern Europe or America.

But for reasons not fully understood – drought and overpopulation are two theories – the Classic kingdoms began to lose their luster. The last hundred years of this time are known as ‘Terminal Classic’ and, as the name implies, marked the demise of the era. Maya kings’ influence over the population declined, indicated by the halt of ceremonial construction, and by A.D. 900, with no more dated religious stelae carved in Tikal, it was a clear end of the epoch. The great mystery is why. That question lured the Yucat n’s first tourists, John Lloyd Stephens, a self-taught American archeologist, and Frederick Catherwood, an English sketch artist experienced in architectural drawing, to explore the ruins of southern Mexico. They set out in the midst of social and civil war and recorded 44 abandoned ruins. Stephens wrote two books, Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan (1841) and Incidents of Travel in Yucat n (1843), which launched the archeological search for the Maya past.

Of his first visit to Uxmal he wrote: ‘… emerging suddenly from the woods, to my astonishment came upon a large open field strewed with mounds of ruins and vast buildings on terraces and pyramidal structures, grand and in good preservation, richly ornamented, without a brush to obstruct the view, in picturesque effect almost equal to the ruins of Thebes.’ Stephens was one of the first who correctly surmised that the ancient cities of the Maya world were built by the native people still living there and not some mysterious Egyptian or lost European race.

Cities that reached their prime during the Classic period – Palenque, Tikal, Uxmal, Cob , Edzn and Copan – are often thought of as the cities of the ‘lost’ Maya civilization. No one knows exactly why these great metropolises were suddenly abandoned – forfeited to the jungle – beginning in the ninth century. However, the beginning of the end of the Classic period did not mean the complete end of Maya culture. Other cities rose to take their place.

A HOUSE DIVIDED:
Into the vacuum caused by the demise of the Classic kingdoms came outside invaders into the land. The lowland Maya were partly conquered around A.D. 850 by the militaristic Toltec peoples from the highlands of central Mexico and the Itza , a Mexicanized Chontal-Maya tribe perhaps from Tabasco. The capital they occupied and built in mixed-architectural-style grandeur was centrally located Chichen Itza in northern Yucatan. The foreigners brought with them their fierce warrior ways, blended religion and influences from central Mexico, such as the cult of the Feathered Serpent (Quetzalc¢atl or Kukulcan).

KUKULCAN, IF YOU CAN…
No other deity-personage ever created a deeper impression on Mesoamerican people than Quetzalc¢ atl (‘Snake of Precious Feathers’ or ‘Plumed Serpent’). The Maya origins of the legend begin with the Toltec civilization in Mexico’s central valley around the mid 900s. Topiltzin, a young Toltec prince, entered the priesthood of the ancient god of civilization and fertility, Quetzalcoatl. As was the custom, he assumed the name of the deity. He became a great leader and spurred the Toltec to new heights of civilization. His name became inseparable with the legend. But a power struggle with other lords forced him into exile. Maya records indicate that Quetzalcoatl, or Kukulcan as they called him, invaded the Yucatan and may have ruled at Chichen Itza . Legends of his ‘death’ vary, but all state that he would return to vanquish his enemies. The vague date indicated was 1-Reed, the anniversary of his birth in the cyclical calendar. This was the sword of Damocles that hung over the Aztec, the civilization that had succeeded the Toltec by the time Cortez landed in 1519 – the year of 1-Reed.

The most beautiful bird of Central America is the Quetzal very rare, especially in the Yucatan. Its long, brightly colored tail feathers could be worn only by Maya royalty and it was forbidden for anyone to kill one. Their non-flight feathers were plucked and then they were released to grow new ones.
The Yucatecan Maya despised the Itza Maya and referred to them with such epithets as ‘foreigners,’ ‘tricksters and rascals,’ ‘lewd ones,’ as well as ‘people without fathers or mothers,’ in surviving Maya chronicles. The Itaz ruled the Yucatan from their centrally located capital until the city fell to warriors from a rival city, Mayapan, in A.D. 1221. In what may sound like a plot from Shakespeare, the ruler of Chichen kidnapped the wife of the king of Izamal. Izamal’s main ally was the opportunistic king, Hunac Ceel, of Mayapan. His warriors drove the Itza from Chichen and the victorious city of Mayapan became the new center of civilization. But Mayapan was in turn sacked and abandoned in a civil uprising around A.D. 1440 after a later Cocom king apparently tyrannized his people. The revolt, lead by a prince of the Xil family, slaughtered him and his family. One son, away on a trading mission, survived. In an ironic twist of fate, one of his descendants would wreak terrible revenge on all the Maya people nearly 100 years later.

In 1536, after the Spanish had been initially driven out of most of the Yucatan, the ruler of the Xil at Mana decided it was a good time to offer thanks to the gods at the Cenote of Sacrifices in Chichen Itza . Nachi Cocom, the great grandson of the surviving Cocom son, granted the Xil ruler safe passage through his province on the way. He entertained the 40-man travelling court for four days until a banquet on the last evening, when he and his warriors suddenly turned and butchered their Xil guests. This treachery caused a civil war between the two most powerful kingdoms in the Yucatan. Luckily for the Spanish, when they returned in 1540 they found a Maya empire divided against itself.


There’s an interesting sidelight to the fall of Chichen Itza in 1221: Surviving Itzas fled south and settled on an island in the middle of Lake Peten in Guatemala. They founded a city known as Tayasal, now named Flores. This isolated Itza kingdom remained intact until 1697 – over 450 years after their defeat at Chichen and 150 years after the Conquest – when a Spanish naval force finally destroyed the last of over 3,000 years of Maya high civilization.


Ya’axche’

Mayan ceremonies are usually led by the high priests. For instance, the ceremony of Ya’axche’ is one of the most sacred Mayan ceremonies and is performed by highly qualified priests. Ya’axche’, in Mayan mythology, represents the centre of life on earth, the connection between heaven, earth, and the underworld. This symbol of life and of the planet earth has its roots in all the levels of the underworld, with its branches reaching to heavens. In other words, this is one of the most important cosmic concepts in Mayan spirituality and thus the ceremony associated with it is highly regarded.


The Mayan Calendar

What we call the Mayan calendar is actually a set of three interlocking calendars, the sacred calendar of 260 days called the Tzolkin, the solar calendar of 365 days known as the Haab, and a Long Count calendar of much longer time periods. When the Mayans inscribed a date on a temple wall or a stone monument, they wrote the date using all three calendar notations. Every 52 years, the Tzolkin and the Haab come back in sync with each other. This was called a Calendar Round.

Tzolkin

The Tzolkin or sacred calendar consisted of 20 periods each with 13 days for a 260-day count. Each day had a number and a name, the numbers from 1 to 13 and 20 day names. When the 13 numbers were gone through, they began again, and the 20 day names continued. When the day names were gone through, they repeated, and the numbers continued up to 13. The cycles of 13 and 20 repeated until they came back to the first number, first name again in 260 days. The priests who kept the calendars used the Tzolkin to determine days for sowing and harvest, military triumphs, religious ceremonies and divination.

The solar calendar or Haab has 365 days made up of 18 months of 20 days each, which adds up to 360 days. The remaining five days at the end of the year is an unlucky, dangerous time known as the Wayeb. Mayans stayed home and neglected all activities during this time to avoid disaster. In the Haab calendar, a day is represented by a number in the month, then the name of the month. There were 19 month names, plus Wayeb for the dreaded five-day month, making 20 month names.

Long Count Calendar

In order to keep track of longer periods of time, the Mayans used the Long Count calendar. The Long Count counts all the days since the beginning, which the Mayans marked as August 11, 3114 B.C. The Long Count calendar is cyclical as each period of time will begin again, but it is also linear. Because it is linear, it can take into account dates far in the future or in the past. The basic unit of this calendar is the tun, a year of 360 days, the basic Haab year without the five-day Wayeb. Long Count dates are expressed in five digits. The five digits represent a kin (day), uinal (month), tun (year), katun (20 years) and baktun (20 katuns).

Mayan Dates

Most Mayan dates note both the day of the Tolzkin and the Haab calendar. For instance, a day may be marked as 2 Chik’chan 5 Pop, with 2 Chik’chan being the date in the Tzolkin calendar and 5 Pop the date in the Haab, being the 5th day of the month Pop. The next day would be 3 Kimi 6 Pop. When the Mayans inscribed a date on a stela, however, they also included the five digits of the Long Count calendar. Thus January 1, 2000 would be written 12.19.6.15.2 11Ik 10 K’ank.


Creation Story of the Maya

The Popol Vuh, or Popol Wuj in the K’iche’ language, is the story of creation of the Maya. Members of the royal K’iche’ lineages that had once ruled the highlands of Guatemala recorded the story in the 16th century to preserve it under the Spanish colonial rule. The Popol Vuh, meaning “Book of the Community,” narrates the Maya creation account, the tales of the Hero Twins, and the K’iche’ genealogies and land rights. In this story, the Creators, Heart of Sky and six other deities including the Feathered Serpent, wanted to create human beings with hearts and minds who could “keep the days.” But their first attempts failed. When these deities finally created humans out of yellow and white corn who could talk, they were satisfied. In another epic cycle of the story, the Death Lords of the Underworld summon the Hero Twins to play a momentous ball game where the Twins defeat their opponents. The Twins rose into the heavens, and became the Sun and the Moon. Through their actions, the Hero Twins prepared the way for the planting of corn, for human beings to live on Earth, and for the Fourth Creation of the Maya.

Our Creation Story teaches us that the first Grandparents of our people were made from white and yellow corn. Maize is sacred to us because it connects us with our ancestors. It feeds our spirit as well as our bodies.” Juana Batz Puac, K’iche’ Maya, Day Keeper


Maya Empire for Kids دين

The Maya believed in many (many!) gods. They believed their gods could help or hurt them. They worshiped their gods every day. Religion was at the heart of everything they did.

Gods lived everywhere, but especially in the heavens. The Maya believed in a heaven, an earth, and an underworld.

Heaven was the home of the gods. A piece of the heavens was reserved for the Maya afterlife. They believed their ancestors lived in this little piece of heaven, but kept a watchful eye on their relatives still alive on earth. The poor buried their dead under the floor of the house, to make it easier for their ancestors to know what was going on. Nobles were buried in tombs, but they too believed that their ancestors watched over them.

The Maya also believed in an underworld. This was the Place of Awe. The Maya underworld was not a good place. It was a place where demons lived. If the Maya people did not worship in the right way, the demons would be released and able to leave the underworld and attack the Maya people. This was a huge fear. The Maya held many religious ceremonies to make sure the demons and other evil creatures who lived in the underworld stayed in the underworld. Priests wore masks and costumes at these religious ceremonies to scare the demons. They wanted to appear stronger and more fierce than the demons, so the demons would stay away.

No women in the Maya world ever looked in a mirror. It was too dangerous. The Maya believed that creatures from the underworld could reach through a mirror and yank you into the Place of Awe. Men would look into a mirror as an act of courage.


Maya History and Religion

Believing that Maya studies today are "suffering from imbalance," J. Eric S. Thompson here approaches Maya history and religion from the standpoint of ethno-history. Present-day archaeologists often tend to restrict their curiosity to their excavations and social anthropologists to observe the modern Maya as members of a somewhat primitive society in an era of change. In this volume, a distinguished Maya scholar seeks to correlate data from colonial writings and observations of the modern Indian with archaeological information in order to extend and clarify the panorama of Maya culture.

The shock of the Spanish Conquest was devastating to the Maya. Not only were they placed under the domination of a people uninterested in their ancient ways, but their religion was proscribed, they were removed from their familiar settlements into new areas, and new diseases were introduced which ravaged their civilization. In spite of these ordeals, the Maya have clung closely to the old ways, and Maya culture is still very much alive, though slowly giving way before modern technology and influences.

Topics discussed include Putun Maya expansion in Yucatan and the Pasión drainage, the depopulation of the Maya Central area at the time of the Conquest on account of newly introduced diseases, the location of the controversial eastern boundary of the Maya area, trade relations between the highlands and the lowlands, the use of hallucinatory drugs and tobacco, lowlands Maya religion, and the creation myths of the Maya in relation to those of other Middle American cultures.

Mr. Thompson's approach to Maya life will prove thought-provoking to archaeologists, ethnologists, historians, and all others interested in the ancient Maya civilization.


شاهد الفيديو: حل لغز د مايا صبحي.لماذا ظهرتولماذا اختفت


تعليقات:

  1. Samuzuru

    أوافق على ذلك ، هذه الفكرة الممتازة صحيحة

  2. Galkree

    أعتقد أنك لست على حق. يمكنني إثبات ذلك. اكتب في رئيس الوزراء ، سوف نتحدث.

  3. Benton

    بالتأكيد. وقد واجهت ذلك. دعونا نناقش هذا السؤال. هنا أو في PM.

  4. Yozshusida

    هذا صحيح! فكرة رائعة ، أنا أتفق معك.

  5. Goltiramar

    بالتاكيد. كان معي أيضا. يمكننا التواصل حول هذا الموضوع. هنا أو في المساء.

  6. Elmo

    هذا مستحيل.

  7. Arashigis

    موضوع مفيد جدا



اكتب رسالة