ماذا كان نقد لينين الرئيسي أو خلافاته مع ماركس؟

ماذا كان نقد لينين الرئيسي أو خلافاته مع ماركس؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

أنا مهتم بالاختلافات المحددة في كتابات لينين التي قد تعالج ما اعتبره أوجه قصور في عمل ماركس. ويكيبيديا ضعيفة في هذا الموضوع.


في قراءتي للينين ، نادرًا ما ينتقد ماركس. إنه مهتم أكثر بتطوير المفاهيم الديالكتيكية لماركس (أي الحديث عن تطور الرأسمالية ، ونضال العمال ، وتكتيكات الحركات الاشتراكية). ومع ذلك ، كانت تطوراته النظرية الرئيسية هي تحدي التفسير الميكانيكي المفرط للتطور التاريخي من قبل الماركسيين المعاصرين. قسم ماركس التطور التاريخي إلى خمس مراحل متتالية (الشيوعية البدائية ، دولة المدينة الإمبراطورية ، الإقطاع ، الرأسمالية ، والشيوعية). أكد العديد من الماركسيين أن المناطق المختلفة كانت في مراحل مختلفة من التطور الاقتصادي وأنه من الضروري لكل منطقة أن تمضي في كل مرحلة بالترتيب. كان اختلاف لينين مع هذا مهمًا في تطور الحركة البلشفية ، حيث اتفق معظم الاشتراكيين على أن روسيا كانت في المرحلة الإقطاعية وتحتاج إلى تطوير الرأسمالية (انظر التراكم الأولي) قبل تطوير السياسات الاشتراكية.

كان أحد ابتكاراته الأخرى الجديرة بالملاحظة هو مفهوم الطليعة. كان يعتقد أنه بدون طبقة فكرية متميزة عن الجماهير العاملة ، فإن أعلى مستوى ممكن من التنظيم العمالي هو مستوى النقابة. كانت الطليعة ضرورية لتنظيم وإرشاد العامل غير المتعلم والمشتت.

كما لوحظ سابقًا ، تم تحديد نظريته حول التطور الرأسمالي في الإمبريالية: أعلى مراحل الرأسمالية، من الأفضل العثور على أفكاره التكتيكية حول التنظيم شيوعية الجناح الأيسر: اضطراب طفولي و ما الذي يجب عمله. وثيق الصلة بهذا المنصب هو كارل ماركس: رسم بيولوجي موجز مع شرح للماركسية. يمكن العثور على كل شيء على http://www.marxists.org/archive/lenin/works/sw/index.htm


ماذا كان نقد لينين الرئيسي أو خلافاته مع ماركس؟ - تاريخ

نقد لينين للرأسمالية العالمية

مقتطفات من مقدمة في الاقتصاد السياسي الدولي بقلم ديفيد ن.بلعام ومايكل فيسيث ، الطبعة الثانية ، 2001 ، ص 76-78.

اشتهر فلاديمير إيليتش لينين (1870-1924) بدوره في الثورة الروسية عام 1917 وتأسيس الاتحاد السوفيتي. كان لينين يرمز لكثير من الناس إلى مبادئ وأفكار ثورة 1917. في الواقع ، من نواحٍ عديدة ، قلب لينين ماركس رأسًا على عقب بوضع السياسة على الاقتصاد عندما جادل بأن روسيا قد مرت بمرحلتها الرأسمالية في التاريخ وأنها مستعدة لثورة اشتراكية ثانية.

هنا نركز على أفكار لينين حول الإمبريالية أكثر من تركيزنا على إستراتيجياته الثورية. طور لينين منظورًا حول IPE أخذ الصراع الطبقي لماركس ، بناءً على نمط الإنتاج ، واستخدمه لشرح الآثار الدولية للرأسمالية كما تنتقل من خلال هياكل الإنتاج والتمويل في البلدان الصناعية الغنية إلى المناطق النامية الأكثر فقراً في العالم. ملخص لينين الشهير لآرائه هو الإمبريالية: أعلى مراحل الرأسمالية (1917).

قال ماركس إن الرأسمالية ، مدفوعة بقوانينها الثلاثة ، ستدخل في أزمة ثورية وتعاني من ثورة طبقية داخلية ، مما يمهد الطريق للانتقال إلى الاشتراكية. لاحظ لينين أن الدول الرأسمالية قد تجنبت هذه الأزمة من خلال توسيع قاعدة العمال التي استغلتها. وقال إن الرأسمالية "قد أفلتت من قوانينها الثلاثة للحركة من خلال الإمبريالية الخارجية. وقد مكن الاستحواذ على المستعمرات الاقتصادات الرأسمالية من التخلص من سلعها غير المستهلكة ، والحصول على موارد رخيصة ، والتنفيس عن فائض رأس المال".

باختصار ، أضاف لينين إلى ماركس ما أسماه روبرت غيلبين "القانون الرابع" للرأسمالية ، والذي يمكن أن نطلق عليه قانون الإمبريالية الرأسمالية: "مع نضوج الاقتصادات الرأسمالية ، وتراكم رأس المال ، وانخفاض معدلات الربح ، اضطروا للاستيلاء على المستعمرات وخلق التبعيات لتكون بمثابة أسواق ومنافذ استثمار ومصادر للغذاء والمواد الخام. في التنافس مع بعضهم البعض ، يقسمون العالم الاستعماري وفقًا لنقاط قوتهم النسبية.

بالنسبة للينين ، فإن الإمبريالية هي جزء آخر من حقبة التاريخ الرأسمالية التي يجب أن يتحملها العالم على طريق الشيوعية. وفقًا للينين ، "الاحتكار هو الانتقال من الرأسمالية إلى نظام أعلى. ''

كان العنصر الحاسم الذي يغذي الإمبريالية ، بحسب لينين ، هو تراجع المنافسة الاقتصادية الوطنية ونمو الاحتكارات. بناءً على قانون التمركز لماركس ، ما ظهر كان تجميعًا لقوة السوق في أيدي عدد قليل من "الكارتلات والنقابات والتروستات ، والاندماج معها ، رأس مال عشرات البنوك أو نحو ذلك تتلاعب بآلاف الملايين". ذهب لينين إلى القول بذلك.

"الاحتكار هو عكس المنافسة الحرة تمامًا ، لكننا رأينا تحول الأخير إلى احتكار أمام أعيننا ، مما أدى إلى إنشاء صناعة واسعة النطاق والقضاء على الصناعة الصغيرة ، واستبدال الصناعة الكبيرة بصناعة أكبر حجمًا ، مما أدى في النهاية إلى مثل تركيز للإنتاج ورأس المال كان الاحتكار نتيجة لذلك ".

كان مفتاح لينين هو أنه بسبب تركيز الاحتكارات لرأس المال ، لم يتمكنوا من العثور على فرص استثمار كافية في المناطق الصناعية من العالم. لذلك وجدوا أنه من الضروري تصدير رأس المال حول العالم لكسب أرباح كافية.

جادل لينين بأن التوسع الإمبريالي سمح للرأسمالية بتأجيل أزمتها الحتمية والتحول إلى اشتراكية. كما خلقت مشاكل جديدة وخطيرة للعالم. نظر لينين إلى الحرب العالمية الأولى على أنها حرب إمبريالية ناجمة عن التوترات التي نشأت من التوسع المتزامن لعدة إمبراطوريات أوروبية. عندما تنافست الدول في قلب الرأسمالية لتوسيع مجالها الاستغلالي ، تقاطعت مصالحها وتعارضت مع بعضها البعض ، مما أدى إلى نشوب الحرب العظمى.

كان دور لينين في ثورة 1917 هو المساعدة في هزيمة القوى السياسية الليبرالية التي سعت إلى إبقاء روسيا ضمن النظام الرأسمالي الأوروبي. تحت قيادة لينين ، انسحبت روسيا بشكل أساسي من أوروبا وصراعاتها الإمبريالية ، وعقدت العزم على التحرك بسرعة ومن تلقاء نفسها نحو نظام شيوعي خالٍ من الصراع الطبقي والحروب الإمبريالية.

كانت نظرية لينين الإمبريالية للرأسمالية شديدة التأثير ، لذا من المفيد النظر بإيجاز في بعض الجوانب الأخرى لتحليله. سعى لينين لشرح كيف تحولت الرأسمالية من الاستغلال الداخلي إلى الاستغلال الدولي ، وكيف أن عدم المساواة بين الطبقات كان موازًا لقانون التنمية غير المتكافئة بين الأمم.

بالنسبة للينين ، لا يمكن توقع أن يستخدم الرأسماليون الساعون للربح فائض رأس المال لتحسين مستويات معيشة البروليتاريا. لذلك ، ستظل المجتمعات الرأسمالية مجتمعات متفاوتة التطور ، مع ازدهار بعض الطبقات بينما غرق البعض الآخر في الفقر. لقد نقلت المرحلة الإمبريالية للرأسمالية ببساطة ازدواجية الثروة والفقر هذه إلى المسرح العالمي ، حيث سعى الرأسماليون للحفاظ على أرباحهم بل وزيادتها ، وتصديرها إلى ما أطلق عليه معاصرو لينين مناطق "متخلفة" من العالم. تم الآن دمج هذه البلدان المحيطية الفقيرة في الاقتصاد العالمي كـ "بروليتاريا" العالم الجديدة.

وفقا للينين ، فإن "الرأسماليين الاحتكاريين - الكارتلات ، والسينديكات ، والتروستات - يقسمون فيما بينهم ، أولا وقبل كل شيء ، السوق الداخلية الكاملة لبلد ما ، ويفرضون سيطرتهم ، بشكل أو بآخر ، على صناعة ذلك البلد. لكن في ظل الرأسمالية ، يرتبط السوق المحلي حتما بالسوق الأجنبية. لقد خلقت الرأسمالية منذ زمن بعيد سوقا عالمية ".

التطور غير المتكافئ للمجتمع داخل الأمة يحدث الآن على نطاق دولي.

رأى لينين أن الرأسمالية الإمبريالية تنتشر من خلال هيكلين من IPE: الإنتاج والتمويل. تم إنشاء كل من هاتين الهيكلين ، في ظل الرأسمالية ، بحيث تخلق التبعية وتسهل الاستغلال. جعلت المنافسة الشرسة بين الدول الفقيرة أهدافًا سهلة للاحتكارات في هيكل الإنتاج في القلب الرأسمالي. كانت نفس القوى تعمل داخل الهيكل المالي ، حيث تم استخدام وفرة رأس المال المالي ، الذي تسيطر عليه البنوك الاحتكارية ، لاستغلال البلدان الأقل نموا.

كان الحد الأدنى للإمبريالية ، بالنسبة للينين ، هو أن الدول الرأسمالية الغنية كانت قادرة على تأخير أزمتها النهائية عن طريق إبقاء الدول الفقيرة متخلفة وغارقة في الديون ، والاعتماد عليها في السلع المصنعة ، والوظائف ، والموارد المالية. ليس من المستغرب إذن أن تكون نظرية لينين للإمبريالية شديدة التأثير ، خاصة بين المثقفين في البلدان الأقل تقدمًا ، حيث شكلت وجهات نظره السياسة والمواقف تجاه التجارة والتمويل الدوليين بشكل عام.

نحن ندرج إمبريالية لينين تحت العنوان العام "البنيوية" ، كما فعلنا مع نظريات ماركس ، لأن تحليلها يقوم على افتراض أنه من طبيعة الرأسمالية أن تكون هياكل التمويل والإنتاج بين الدول متحيزة لصالح المالكين. من رأس المال. بينما ، من الناحية النظرية ، يجب أن تكون العلاقة بين الدول التي تتمتع بوفرة رأس المال والدول التي تعاني من ندرة رأس المال علاقة تكافل ، حيث يحتاج كل منهما إلى الآخر لتحقيق أقصى قدر من النمو ، فإن النتيجة في الممارسة العملية هي التبعية والاستغلال والتنمية غير المتكافئة. نفس القوى التي تدفع البرجوازية لاستغلال البروليتاريا تدفع في نهاية المطاف الأمم الأساسية الرأسمالية للسيطرة على البلدان الأقل نموا واستغلالها.

حقوق النشر والنسخ 2001 ، 1996 بواسطة Prentice-Hall، Inc. جميع الحقوق محفوظة.


مقال عن الماركسية | النظريات السياسية | العلوم السياسية

سنناقش في هذا المقال النظرية السياسية للماركسية.

"الفلسفة الماركسية مثل الشعر العظيم & # 8211 بعده لا يمكن لأحد أن يكتب دون أن يأخذها في الاعتبار. "- تي إس إليوت

كارل ماركس & # 8217s الفكر السياسي الماركسية هو الفلسفة السياسية الأكثر حيوية في عالم القرن التاسع عشر. لم يقتصر الأمر على تحريك العالم المحافظ رأسا على عقب فحسب ، بل أوجد طريقة عملية للحياة السياسية الاقتصادية لروسيا والصين ، وكان بمثابة نموذج للكتلة الكادحة في العالم الثالث ، التي اعتبرتها وسيلة لإنهاء الفقر والظلم والاستغلال. بجميع أنواعها. بالنسبة لهم ، وقفت الماركسية كرمز للتقدم والتقدم.

وفقا لفي.لي لينين:

& # 8220 الماركسية ليست عقيدة ، ولكنها دليل للعمل. استمرت الماركسية وأكملت التيارات الأيديولوجية الرئيسية في القرن التاسع عشر المنتمية إلى البلدان الثلاثة الأكثر تقدمًا للبشرية. & # 8221

هناك أربعة أحجار أساسية تبني هيكل الماركسية. سوف ندرس هذه المكونات الأربعة للماركسية واحدًا تلو الآخر:

1. المادية الجدلية:

يرتكز الفكر السياسي لكارل ماركس على ما يسمى المادية الديالكتيكية. الديالكتيك الحرفي يعني & # 8220 اتحاد الأضداد & # 8221. التعبير متجذر في الكلمة اليونانية Dialego التي تعني المناقشة أو المناقشة بهدف الوصول إلى الحقيقة من خلال الاعتراف بالتناقضات في حجج المعارضين.

على الرغم من أن ماركس حصل على فكرة اللهجة من فريدريش هيجل ، إلا أنه اختلف عن هيجل في كثير من النواحي وطورها بطريقته الخاصة. بينما كان هيجل يعتقد أن التطور البشري كان في خط مستقيم ، فإنه بالنسبة لماركس كان يتحرك في مسار متعرج. كلاهما قال ذلك & # 8220 التناقض هو الروح المؤثرة للعالم. & # 8221

لكن ماركس اختلف عن هيجل من وجهة نظر النهج. بالنسبة لهيجل ، كانت الفكرة الإنسانية حقيقة مطلقة. لكن ماركس كان حازمًا في رأيه أن الأمر الحقيقي هو المهم وليس الفكرة أو الرأي البشري. بعبارة أخرى ، بينما كان المفهوم الهيغلي أن العالم يتغير بقوة التفكير البشري ، كان ماركس حازمًا في اقتناعه بأن المادة هي الحقيقة المطلقة وأن الفكرة الإنسانية يجب أن تتراجع في التطور الاجتماعي.

بالنسبة لماركس ، لم تكن الفكرة الإنسانية سوى انعكاس للحالة المادية للمجتمع في نقطة معينة من التاريخ. تنبثق الأفكار في الواقع من الحالة المادية للمجتمع. لم يكن لديه شك في أن جميع الأفكار المتعلقة بالدين والسياسة والفلسفة وما إلى ذلك هي نتاج أفعال وردود فعل للظروف المادية للمجتمع. الديالكتيك ليس سوى أفعال وردود أفعال (تسمى التناقضات).

إن مسيرة التاريخ إلى الأمام تحركها التناقضات بين العناصر المتناقضة. وفقًا لماركس ، هناك طبقتان متعارضتان في كل مرحلة من مراحل التطور الاجتماعي. في نظام العبيد ، الطبقتان هما العبيد وملاك العبيد. إنها تأخذ شكل الأقنان والإقطاعيين في النظام الإقطاعي. في النظام الرأسمالي نجد الطبقات العاملة والصناعيين.

ومهما كان اسم الفئتين أحدهما المستغل والآخر المستغل. واحد هو الأطروحة ، والآخر هو نقيض. تؤدي أفعالهم إلى تكوين قوة جديدة تسمى التركيب.

لا يعمل التوليف دون معارضة وفي النتيجة يأتي الصراع بين الأطروحة والنقيض مرة أخرى. مع إنشاء التوليف يبدأ حقبة جديدة. وهكذا نجد نظام العبودية والإقطاعية والرأسمالية وأخيراً الاشتراكية. عندما تكون النار أطروحة ، يكون الماء هو نقيضها والغاز الناتج هو التوليف.

هذا النوع من الفعل ورد الفعل موجود دائمًا في كل مرحلة من مراحل التاريخ. المرحلة الأخيرة من هذا التناقض هي الرأسمالية والطبقة العاملة. سينتهي الصراع الطبقي بظهور الاشتراكية التي ستؤسس مجتمعا لا طبقي. أكد ماركس أن الديالكتيك هو الذي يمنحنا البصيرة الحقيقية لتاريخ الحضارة الإنسانية. سيأخذنا هذا إلى المفهوم المادي للتاريخ ، والذي سنقوم بدراسته في الوقت الحالي.

2. المفهوم المادي للتاريخ:

وفقًا لكارل ماركس ، فإن تطبيق المادية الديالكتيكية لدراسة التطور التاريخي هو المادية التاريخية أو المفهوم المادي للتاريخ. بالنسبة لماركس ، التاريخ هو عملية تطورية مستمرة من أدنى أو أبكر مرحلة إلى أعلى أو أحدث دولة. لا يتم إجراء التغيير من قبل أي وكالة خارجية أو عامل متعالي. إنها بالأحرى عملية ذاتية التنظيم وفقًا لقوانين المادية الديالكتيكية.

أكد ماركس على نمط الإنتاج في الحياة المادية كعامل محدد في الطابع العام للعملية الاجتماعية والسياسية والروحية للعالم. إن عملية الإنتاج هي العامل الرئيسي للتطور الاجتماعي. إن نظام الإنتاج وعلاقة الإنتاج بين الرجال هو أساس البنية الفوقية للمجتمع. لا بد أن يكون لأي تغيير في نمط الإنتاج تأثير مماثل على العلاقات الاجتماعية.

وبالتالي ، فإن جميع المؤسسات السياسية والقوانين والتقاليد والفن والفلسفة والدين والأخلاق تتوقف على طبيعة طريقة معينة للإنتاج وطبيعة العلاقات بين أصحاب وسائل الإنتاج والعاملين في هذا الإنتاج.

يذكر ماركس خمس مراحل من التاريخ البشري ، وهي النظام المشاعي البدائي ، ونظام العبيد ، والنظام الإقطاعي ، والنظام الرأسمالي ، والنظام الاشتراكي. باستثناء النظام الأخير ، جاءت كل هذه الأنظمة وذهبت لتخلي عن مكانها لأنظمة جديدة. وغني عن القول إن العملية التدريجية كانت تتم على الخطوط التقدمية للقوة البشرية.

في الحالة الأولى ، لم يكن هناك استغلال طبقي ، لأن المنتج يمكن أن يحافظ على الكفاف المجرد للناس ، حيث لا يوجد فائض هو العامل الجذري للاستغلال. وهي تنطبق بالتساوي على المرحلة الأخيرة ، أي الاشتراكية ، لأن الفائض لم يكن في أيدي القلة في الرأس بل وزع بين الناس!

في فترة نظام العبودية ، كانت وسائل الإنتاج وقحة وبدائية وكانت هناك حاجة للتغيير من أجل وسائل أفضل. لذلك جاءت أساليب الزراعة الأفضل ومعها جاء النظام الإقطاعي الذي حل محل نظام العبيد. وهكذا جلب الإقطاع في دربه قوانين جديدة ودين جديد وفلسفة جديدة.

ولكن ثبت أن نمط الإنتاج في النظام الإقطاعي قد عفا عليه الزمن مع ظهور الثورة التجارية والثورة الصناعية ، التي جلبت النظام الرأسمالي حيث كان العمال الصناعيون يعملون في الإنتاج لصالح الرأسماليين القلائل الذين فازوا بالصناعات والمصانع. .

مثل النظام الإقطاعي ، أثبت النظام الرأسمالي أيضًا أنه غير قابل للتطبيق وتم استبداله بالعمال أنفسهم في ثورة عنيفة في روسيا عام 1917 ، حيث امتلك العمال أنفسهم الصناعات والمصانع. هذه الاشتراكية هي أغنية البجعة لمفهوم ماركس المادي للتاريخ.

لا بد أن تظل الاشتراكية دائمة لأنها أفضل من أي نظام آخر ، لأن الثروة هنا ستذهب إلى الدولة ، وليس إلى أي مجموعة. في خطاب ماركس & # 8217 ، يتم تحديد الأساس المادي للحياة في المجتمع من خلال نمط الإنتاج. تلعب عوامل أخرى مثل الجغرافيا والسكان دورًا ثانويًا في التاريخ.

نقد ماركس للمفهوم المادي للتاريخ:

يلقي النقاد هجمات بحثية على نظرية كارل ماركس للمادية التاريخية لأنه أبقى عينيه مغمضتين على قوى أخرى غير العوامل الاقتصادية. قد يكون العامل الاقتصادي أحد العوامل فقط ، لكنه ليس العامل الوحيد أو الوحيد. كانت العوامل المادية تلوح في الأفق أمامه لدرجة أنه توصل إلى حل بسيط للغاية لمشكلة معقدة للغاية. نحن نعلم أن حرب رامايانا لم تكن لها علاقة بالعوامل الاقتصادية. نشأت وانتهت على سيتا. هنا يجب أن يثبت ماركس أنه نبي كاذب.

لكن دفاعًا عن ماركس ، يمكننا القول إنه لم يتجاهل تمامًا العوامل الأخرى المرتبطة بالعملية التاريخية. لقد أعطى أهمية فقط للعوامل الاقتصادية. لذا فلا حرج في نظرية ماركس.

3. النضال الطبقي:

الماركسية فلسفة ذات أبعاد خماسية ، وهي المادية الديالكتيكية والمادية التاريخية والصراع الطبقي وفائض القيمة ونظرية الثورة. لقد درسنا الأولين. هنا سنتناول الثالث ، وهو الصراع الطبقي. كان هناك وعي جماعي - أو طبقة في كل مرحلة من مراحل التاريخ وما يصاحبها من طبقة معاكسة.

هاتان الطبقتان متضاربتان واشتباكات في جميع الأعمار وبأشكال مختلفة. ليقول على لسان كارل ماركس: & # 8220 تاريخ كل المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية & # 8230.كل مرة تنتهي سواء في إعادة بناء ثورية للمجتمع ككل أو في المسار المشترك للطبقات المتنافسة. & # 8221

كان الاصطفاف على غرار من يملكون ومن لا يملكون الذي وصفه ماركس: & # 8220 ، الحر والعبد ، الأرستقراطي والعاملي ، البارون والقن ، سيد النقابة والراعي ، بكلمة واحدة ، الظالم والمظلوم ، يقفون باستمرار في مواجهة معارضة بعضهما البعض ، في حرب متقطعة ، مفتوحة الآن ، مخفية الآن. & # 8221

حصلنا على تعريف واضح جدًا للطبقة من لينين السادس: & # 8220 الفئات هي مجموعات كبيرة من الناس تختلف عن بعضها البعض حسب المكان الذي تشغله في نظام محدد تاريخيًا للإنتاج الاجتماعي ، من خلال علاقتها بوسائل الإنتاج ، من خلال دورها في التنظيم الاجتماعي للعمل ، وبالتالي ، من خلال أبعاد حصة الثروة الاجتماعية التي يتصرفون فيها وطريقة الحصول عليها & # 8221

كانت المرحلة الأولى من تاريخ الإنسان هي مرحلة الصيد حيث تم اعتبار أدوات الصيد والحيوانات المصيدة ثروة مشتركة للمجتمع وشاركت في طبيعة الشيوعية البدائية. لم يكن لهذا المجتمع صراع طبقي ، لأنه لم يكن هناك فائض من الثروة يمكن الاستيلاء عليه أو استغلاله. لذلك لم يكن هناك صراع طبقي في المرحلة البدائية للحضارة الإنسانية.

مع مجيء المرحلة الرعوية انقسم المجتمع على أساس امتلاك قطعان الماشية والجانب الآخر بدونها. كانت تفاحة الخلاف ملكية خاصة للماشية. كانت هذه بداية الحرب الطبقية. عندما استقر الإنسان على الزراعة على نطاق متطور ، أصبحت الأرض ملكية وانحرف الصراع الطبقي حول ملكية الأرض.

اصبح ملاك الأراضي والسكان المعدمين مستقطبين. اصبح ملاك الارض الطبقة المستغلة والمعدمين المستغلين. أدت الاختراعات والتحسينات في التكنولوجيا إلى العصر الإقطاعي حيث استغل البارونات الأقنان.

لكن هذا لن يستمر إلى الأبد. الطبقة المستغَلة ستنهض ضد المستغِلين وستقيم علاقات أكثر إنصافًا بين الناس. وهكذا في القرنين السابع عشر والثامن عشر تم استبدال الإقطاع بالنظام الرأسمالي. هذا أيضًا لم يكن دائمًا. أطاحت الثورة الفرنسية عام 1789 ، التي غسلت جدرانها بالكامل ، بالإقطاع. استغرق الأمر بضع سنوات أخرى حتى تحذو البلدان الأخرى حذوها.

أدى ظهور الآلات الكبيرة كثمرة للثورة الصناعية إلى ظهور صناعات كبيرة وثقيلة جعلت أسلوب الإنتاج بسيطًا وأرباحًا هائلة بحيث أطلق أمراء المصانع دوامة القمع على عمال المصانع. الآن نجد الرأسماليين والطبقات العاملة. أطلق عليهم ماركس اسم البرجوازية والبروليتاريا.

شهدت هذه المرحلة تركز الثروة في أيدي القلة الذين جعلوا الطبقة العاملة تعيش في فقر مدقع. ليقول بكلمات ماركس: & # 8220 عصرنا ، عصر البرجوازية ، بسط العداء الطبقي. ينقسم المجتمع ككل أكثر فأكثر إلى معسكرين معاديين ، إلى طبقتين كبيرتين تواجهان مباشرة بعضهما البعض & # 8211 البرجوازية والبروليتاريا. & # 8221

إنها فترة استغلال رأس المال للعمل المأجور. لكن ماركس كان واثقًا من أن البروليتاريا سترتفع في يوم من الأيام بالسلاح لتنتهي بالنظام الرأسمالي. ستكون هذه هي الثورة النهائية ، لأنه في نهاية الثورة سيصل البروليتاريا إلى السلطة ولن تكون هناك طبقة مضطهدة.

وبهذه الطريقة سيصل التاريخ إلى مرحلة الاشتراكية التي حدثت بالفعل في روسيا والصين. في بلدان أخرى من العالم ، لم تأت الاشتراكية ولا تزال هذه البلدان تشهد الصراع بين الرأسمالي والطبقة العاملة. لا يمكن وقف الاشتراكية في أي مكان. لا بد أن تتحقق في جميع أنحاء العالم.

الدولة ، التي هي أداة للعداء الطبقي ، سوف تتلاشى مع ظهور الاشتراكية حيث تحل الملكية العامة محل الملكية الخاصة وسيعمل التوزيع على أساس الحاجة بدلاً من التوزيع وفقًا للعمل. عندما تسود الشيوعية كل العلاقات الإنسانية ، لن تكون هناك حاجة للدولة ، التي ستزول دون ضرورة القتل.

نقد النضال الطبقي الماركسي:

أثارت نظرية ماركس عن الصراع الطبقي انتقادات لاذعة. من الصعب تصديق أن تاريخ جميع المجتمعات كان يعمل عن طريق الخلاف وانعدام الثقة بين الطبقات المختلفة. من ناحية أخرى ، كانت هناك روح من الشعور بالزمالة والتعاون بين مختلف المصالح في المجتمع. كان الشعور الحقيقي والعالمي هو التعاون الطبقي. وكان العداء الطبقي قليلًا ومتباعدًا.

الهجوم الثاني على الصراع الطبقي الماركسي هو أن ماركس لم يضخم الخلاف الاقتصادي إلا ولم يذكر الخلافات الدينية واللغوية والعرقية الموجودة في كل المجتمعات وحقيقية كالشمس والقمر. حدثت ثورة وخاضت الحروب في قضايا أخرى غير الاقتصادية. كيف يمكن للمرء أن يغمض عينيه عن كل هذه العداوات؟ لذلك لم يقدم ماركس الصورة الصحيحة في الصراع الطبقي.

دعما للصراع الطبقي الماركسي يمكننا أن نستنتج أن ماركس لم يكن أعمى عن القضايا الأخرى التي أغفلها. لقد أكد فقط على الصعيد الاقتصادي ، لأن مسألة الخبز والزبدة أكثر أهمية من الدين أو الفنون الجميلة أو الموسيقى. لذلك علينا تبرير العقيدة الماركسية في الصراع الطبقي.

4. نظرية فائض القيمة:

تستند فلسفة الماركسية برمتها على نظرية القيمة الزائدة. في هذا الصدد ، أخذ كارل ماركس ورقة من كتاب الاقتصاديين الكلاسيكيين مثل آدم سميث وديفيد ريكاردو ، وهما المرجعان المعترف بهما لنظرية القيمة. تقول هذه النظرية أن العمل هو مصدر قيمة سلعة ما.

بمعنى آخر ، يتم تحديد قيمة السلعة من خلال مقدار العمل والوقت الذي يتم إنفاقه عليها. على الرغم من أن قيمة سلعة ما تتأثر أحيانًا بقوى العرض والطلب ، فلا يمكن إنكار حقيقة أن مقدار القوة البشرية التي يتم إنفاقها على إنتاج السلعة على المدى الطويل هو العامل الرئيسي لتحديد سعر السلعة. دعا ماركس العمل المخفي والقيمة كعمل متبلور. إذن ، في العقيدة الماركسية ، يعتبر العمل أيضًا سلعة.

في النظام الرأسمالي ، تكون جميع وسائل الإنتاج في أيدي أمراء المصانع الخاصة الذين يطلق عليهم الرأسماليون. يبيع العامل عمله في تصنيع السلعة للمالك الرأسمالي بالآلات وبالمادة الخام التي يوفرها صاحب المصنع الرأسمالي. كان من البديهي المحزن أن الأجر المدفوع للعمال كان أقل بكثير من سعر الأشياء المباعة في السوق.

في واقع الأمر ، كانت هناك فجوة طاحنة بين الاثنين ، مكنت الرأسماليين من اقتناص فرق كبير يسمى الفائض. يعمل المبلغ الفائض على أنه الفرق بين كسب العمال وسعر بيع الشيء المنتج. نتيجة لذلك ، يستغل الرأسماليون الفائض لتحقيق مكاسبهم الخاصة. تدحرج الرأسماليون في الثروة وكان على العمال أن يكتفوا بمعيشتهم.

حول الاستيلاء غير العادل على فائض القيمة من قبل الرأسماليين ، قال ماركس: & # 8220 الرأسماليين لا يهتمون بإدخال تلك السلع المفيدة والتي يحتاجها المجتمع ولكن في استخراج أكبر قدر ممكن من فائض القيمة. & # 8221 هذا حرمان صريح لـ المستحقات المشروعة للرأسماليين. يستمر هذا النظام حتى ينتفض العمال ويطيحون بالنظام الرأسمالي من قبل مجتمع لا طبقي يسمى الاشتراكية. وهكذا شجع ماركس ثورة من طبيعة الثورة البلشفية عام 1917 والثورة الشيوعية في الصين عام 1949.

نقد ماركس ونظرية فائض القيمة:

تتعرض نظرية فائض القيمة لانتقادات شديدة على أساس أن كارل ماركس شوه العلاقة القائمة بين الطبقة الحاكمة الغنية والطبقة العاملة. يعمل الصناعيون في الواقع لصالح العمال ويطلقون العديد من خطط الرفاهية. حتى التشريعات الفعالة يتم سنها للوصول إلى أقصى فائدة للطبقات الكادحة والمكتئبة.

في الماضي والحاضر كانت هناك حسن النية والتعاون بين جميع شرائح الناس في المجتمع. كانت الاستغلال والقمع قليلة ومتباعدة. الثورات التي حدثت في روسيا عام 1917 والصين عام 1949 لم تكن بسبب الاستغلال الاقتصادي ولكن بسبب الآثار الشريرة للحرب العالمية الأولى في روسيا والآثار الشريرة للحرب العالمية الثانية في الصين. إذا كان العامل الاقتصادي هو السبب الحقيقي ، فقد تكون هناك أحداث مماثلة في إنجلترا أو فرنسا أو ألمانيا أو الولايات المتحدة الأمريكية. لذلك يجب تجاهل نظرية ماركس & # 8217s حول فائض القيمة.

ومع ذلك ، كان لنظرية القيمة الزائدة بعض الجوانب المرحب بها. لقد كان غرس عقيدة فائض القيمة هو الذي جعل الطبقة العاملة والخجولة واعية بحقوقها المشروعة. فتحت تعاليمه أعين الرأسماليين أيضًا بمعنى أنهم خففوا من قسوة الاضطهاد وطوروا سياسة لتحسين حالة العمل والخجل. لذلك لم يثبت كارل ماركس أنه نبي كاذب. هذا هو الجانب المشرق من نظرية القيمة الزائدة.

5. نظرية الثورة:

البعد الخامس للماركسية هو نظرية الثورة. لقد حصلنا على لمحة عن تعاليم كارل ماركس للثورة كسلاح للطبقة العاملة لإنهاء النظام القمعي للرأسماليين. الآن سنقوم بدراسة مفصلة لها.

النظرية الماركسية للثورة هي النتيجة المباشرة للمادية التاريخية ، والتي بموجبها يسير كل تقدم في المجتمع على الخطوط الاقتصادية وأساليب الإنتاج. سيؤدي هذا في النهاية إلى نشوء ثورة اجتماعية. أن نقول بكلمات كارل ماركس من بيانه الشيوعي & # 8220: في مرحلة معينة من تطورها ، تتعارض قوى الإنتاج المادية في المجتمع مع علاقات الإنتاج القائمة أو ما هو إلا تعبير قانوني عن الشيء نفسه & # 8211 مع علاقات الملكية التي كانوا يعملون فيها من قبل. تتحول هذه العلاقات من أشكال تطور قوى الإنتاج إلى قيودها. ثم تأتي فترة الثورة الاجتماعية & # 8221

إن نسبة المادية الديالكتيكية والمادية التاريخية والصراع الطبقي هي أنه في مراحل مختلفة من التاريخ البشري يوجد صراع بين قوتين ، سواء كانت عبودية أو إقطاعية أو نظام رأسمالي. أوضح ماركس- & # 8220 الرجال الأحرار والعبد ، الأرستقراطي والعامة ، اللورد والقن ، سيد النقابة والراغبين ، في كلمة واحدة ، وقف الظالم والمظلوم في معارضة مستمرة لبعضهم البعض & # 8221.

يتسم هذا الصراع الطبقي بالصراعات بين المستغِلين والمستغَلين. في القرن السابع عشر ، حلت الرأسمالية محل الإقطاع. أطاحت ثورة فرنسا عام 1789 بالنظام الإقطاعي وخلقت الرأسمالية. أصبح هذا هو النظام المعمول به في جميع أنحاء العالم حتى عام 1917 عندما أطاحت الطبقة العاملة بالرأسماليين واستولت على السلطة في روسيا. تكرر هذا في الصين عام 1949.

أقامت كل من روسيا والصين الاشتراكية ، وهي المرحلة الأكثر كمالًا والأخيرة في تطور تاريخ البشرية. سوف تأتي الاشتراكية في العالم بطريقة دموية كما حدث في روسيا والصين. وهكذا لم يبشر ماركس بالاشتراكية فحسب ، بل بالثورة أيضًا. نظرًا لعدم وجود ملكية خاصة أو مكاسب خاصة ، فلن يكون هناك فائض في القيمة.

لذا فإن الثورة الماركسية ستنتهي إلى الأبد المشاريع الخاصة وستتجلى في التعهدات العامة وكل شيء عام. المرحلة النهائية في روسيا والصين تحققت بالعنف. لكن ماركس شعر أن الثورة يمكن أن تكون إما عنيفة أو غير عنيفة ، حيث يصل الصراع الطبقي الماركسي إلى نهايته في الثورة من قبل الطبقة المضطهدة والمستغلة.

تمر دول العالم الأخرى الآن بالنظام الرأسمالي حيث يدور صراع طبقي بين الرأسماليين والطبقة العاملة. كل هذه الدول سوف تتحول إلى الاشتراكية من خلال إحداث ثورة. وهكذا يتظاهر ماركس بأنه أبرز نبي في القرن الحادي والعشرين.

نقد النظرية الماركسية للثورة:

لا يمكن للنظرية الماركسية للثورة أن تمر دون منازع. يريدنا ماركس أن نصدق أنه من أجل تحطيم المجتمع الرأسمالي ، ستحدث الثورة في أكثر البلدان تقدمًا صناعيًا مثل إنجلترا وألمانيا. هذا لم يحدث بعد. من ناحية أخرى ، حدثت ثورة وتم إنشاء الاشتراكية في البلدان المتخلفة صناعيًا مثل روسيا والصين.

في المقام الثاني ، شعر النقاد أن التغييرات الكبيرة ممكنة ليس من خلال ثورة من قبل الجماهير ولكن من خلال تغيير يقوم به السياسيون الأساسيون وحدهم. في السنوات الأخيرة ، تمت الإطاحة بالاشتراكية من روسيا في عام 1991 وأصبحت روسيا ما كانت عليه قبل الاشتراكية. إذا كان من الممكن عكس الاشتراكية بلعبة بطيئة ، فلا يوجد سبب يمنع حدوثها بجرعة بطيئة مماثلة. لا يمكن للقوة أن تجمع الدولة. ما يربط الدولة هو الصالح العام للشعب.

أخيرًا ، ما حدث في روسيا عام 1991 هو ضد حلم لينين في. أصبح الاتحاد السوفياتي مرة أخرى روسيا. لقد ألقيت الشيوعية في مهب الريح ، وسارت الاشتراكية في الاتجاه المعاكس. وهكذا عانت الماركسية من نكسة كبيرة أمام أعيننا. الآن تبقى الدولة الشيوعية الكبيرة الوحيدة في العالم هي الصين. إذا سارت الصين أيضًا في طريق روسيا فسيكون ذلك يومًا سيئًا للشيوعية.

مساهمة لينين في الماركسية:

كان لينين أعظم شخصية سياسية بعد نابليون الكبير لصرف المسار السياسي لتاريخ العالم.

كان تلميذاً وتابعاً لكارل ماركس ، لكنه لم يكن تابعاً أعمى. بينما كان ماركس منظراً ، قدم لينين تطبيقاً عملياً للماركسية. وبذلك ، من الطبيعي أن ينحرف عن رئيسه في كثير من النواحي.

لم يكن فقط مترجمًا رائعًا لماركس ، ولكنه في الوقت نفسه وسع نطاق الماركسية مع التغييرات عند الضرورة. يشكل هذا الاختلاف بالأحرى مساهمة لينين في الماركسية.

في المقام الأول ، اعتقد ماركس أن هناك مرحلتين للشيوعية. تتكون المرحلة الأولى من الإطاحة بالرأسماليين وتأسيس طبقة البروليتاريا بدلاً من حكمها. في هذه المرحلة ، يستمر الصراع الطبقي وهو أمر لافت للنظر لديكتاتورية البروليتاريا.

في المرحلة النهائية ، تبقى الاشتراكية عندما يحصل كل فرد على نصيبه & # 8220 من كل حسب قدرته ولكل حسب احتياجاته & # 8221 لكن وفقًا للينين ، فإن المرحلة الأولى من الشيوعية الماركسية هي الاشتراكية حقًا لأنه في تلك المرحلة تتحقق أهداف الاشتراكية من خلال إضفاء الطابع الاجتماعي على وسائل الإنتاج والتوزيع وتبادل السلع. لذا فإن لينين أكثر دقة وأقل دوغماتية من ماركس.

ثانياً ، قام لينين بتبسيط نظرية ماركس للثورة. وفقًا لماركس ، قد تكون الثورة عنيفة في أسلوبها أو قد تكون سلمية أيضًا. بخلاف ماركس ، كان لينين متقلبًا في مقاربته للثورة معتبراً أن الثورة يجب أن تكون عنيفة بشكل أساسي كما كانت في الواقع فيما يتعلق بالثورة الفرنسية والثورة الروسية والثورة الصينية. اتسمت كل هذه الأحداث بالعنف وسفك الدماء.

ثالثًا ، كان لينين منظمًا عظيمًا وركز كل التأكيد على الشيوعي ليكون بمثابة طليعة الشيوعية. بدا ماركس فضفاضًا نوعًا ما في جانبه التنظيمي. لقد أراد أن يقود الجماهير والطبقة العاملة الدولة الشيوعية.

وكلما كان لينين عمليًا ، كان يرى أن التوجيه يجب أن يأتي من أعلى ، أي التنظيم الحزبي. في واقع الأمر ، دعم لينين التنظيم الحزبي وحافظ عليه كهيئة منضبطة مثل الجيش.

في المرتبة الرابعة ، أعطى لينين مكانة بارزة للفلاحين في روسيا في التيار القومي السائد. لكن ماركس اعتمد على الطبقة العاملة وحدها لعمل الشيوعية ونجاحها. من ناحية أخرى ، كان لينين مقتنعًا بأنه لا توجد ثورة ممكنة بدون دعم الفلاحين الروس.

كان شعاره & # 8220 أرض للفلاحين & # 8221. أراد لينين تقوية القاعدة الشيوعية في روسيا بدلاً من نشرها في الخارج. كان يعتقد أنه إذا كانت الشيوعية ضعيفة في روسيا نفسها ، فسوف تنهار أمام معاقل الرأسمالية في جميع أنحاء روسيا. كان عدم انهيار روسيا في المحيط الرأسمالي إنجازًا شخصيًا للينين.

في المرتبة الخامسة ، حقق لينين تقدمًا كبيرًا في الماركسية من خلال نظريته عن الإمبريالية. ستتخذ الرأسمالية في مرحلتها النهائية شكل الإمبريالية التي ستؤدي بدورها إلى حرب إمبريالية. كانت الحرب العالمية الأولى حرب إمبريالية. كانت الحروب الإمبريالية والإمبريالية موضع ترحيب.

سيؤدي هذا إلى تدويل الصراع الطبقي. إذا كان الأمر كذلك ، فإن البرجوازية ستدول موقفها من الرأسمالية وتبدأ في استغلال عالمي. في هذه الحالة ، سيجد البروليتاريا أنه من الأسهل تحديد موقع قلعة الاضطهاد ورفع المدافع وفقًا لذلك. ستكون هناك ثورة عالمية. كان لينين أول من دعا إلى الثورة العالمية.

ستكون هذه الثورة الاشتراكية العالمية. وهكذا نجد أن فكرة لينين عن الشيوعية كانت الأكثر ديناميكية. كان لينين أكثر لبقة واستراتيجية من سيده. كان مفكرًا عمليًا أكثر. كان إنجازه هو نقل الشيوعية من ارتفاع جوي إلى واقع عادي.

وهكذا نجد أن لينين قام بالعديد من المعجزات المذهلة في مجال الماركسية ، لا سيما في مجال استراتيجية وتكتيكات الثورة ، ودور الحزب واستراتيجيته وتكتيكاته ، وإعادة سرد فلسفة المادية الديالكتيكية.

إنه يقف راسخًا وكتفًا فوق كل شيء في نظريته عن دكتاتورية البروليتاريا. كتب المؤلف كلينتون روسيتر في كتاب الماركسية - وجهة النظر من أمريكا- & # 8220 اتخذ لينين أربع خطوات نحو البلشفية & # 8221.

(ط) مهد لينين الطريق لحزب بروليتاري بعضوية محدودة ، وتنظيم موجه ، وانضباط رفيع المستوى وعلاقة حزبية مع الجماهير كأبوين وأطفال.

(2) جدد لينين مفهوم دكتاتورية البروليتاريا

(3) حدد لينين الحزب الشيوعي تماما مع ديكتاتورية البروليتاريا و

(4) فاز لينين بالسلطة واستمر في زمامها من خلال عنف البروليتاريا ضد البرجوازية.

قام جوزيف ستالين بتكريم لينين:

& # 8220 تولى لينين مهمة تحديث ماركس ، وإعادة تأكيد الإيمان وإنقاذ الماركسية الثورية الحقيقية التي دفنها الانتهازيون والتحريفيون. & # 8221

هذا لا يقلل ولا يمكن أن يقلل من مفهوم كارل ماركس. لم يكن لينين مفكرًا أصيلًا.طور على أطروحة ماركس & # 8217s واستكمل فقط سيده. إذا كان ماركس هو السحابة ، كان لينين هو المطر. هذا الأخير يدين بوجوده للأول.


ماركس ولينين ولوكسمبورغ

مقدمة
الرأسمالية نظام يتميز تاريخه بالازدهار والانهيار. أدى التذبذب إلى ظهور مقاومة شعبية وطبقة عاملة منذ ولادة النظام ، على الرغم من أن العلاقة ليست متزامنة دائمًا. وقد اتخذت هذه المقاومة أشكالًا مختلفة عديدة - من المقاومة الصناعية إلى تشكيل النقابات العمالية إلى تشكيل الأحزاب السياسية - اعتمادًا على الدولة ، ومسار تطورها ، وخصائص حركة الطبقة العاملة.

سواء كانت أحزابًا عمالية نشأت من منظمة نقابية أو أحزاب اشتراكية نشأت بشكل مستقل أو جنبًا إلى جنب مع صعود النقابات العمالية ، قبل الحرب العالمية الأولى ، كانت هناك أحزاب عمالية اشتراكية جماهيرية (وحركات نقابية جماهيرية) في العديد من البلدان أطر النقاش والنقاشات في الحركة حول العلاقة بين النضال الاقتصادي والسياسي ، أو العلاقة بين الإصلاح والثورة. ال

ظاهرة أحزاب الطبقة العاملة الجماهيرية مع مسؤولين اشتراكيين منتخبين يتكيّفون مع الرأسمالية أنتجت أيضًا حركات نقابية رفضت صراحةً العمل السياسي للطبقة العاملة.

هذه النقاط المرجعية قد ولت الآن إلى حد كبير.

كانت الفترة القصيرة التي أعقبت الثورة الروسية عام 1917 هي الفترة التي أصيب فيها الثوار بالخيانة من الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية الإصلاحية: دعمهم للإمبريالية والحرب ، وتبنيهم للإصلاح التدريجي. ومع ذلك ، فقد شجع الثوار مثال الثورة العمالية الناجحة وحاولوا بناء أحزاب جديدة يمكنها الجمع بين الممارسة اليومية للنضال من أجل الإصلاحات والهدف النهائي للتحول الثوري - دون الوقوع في فخ الاستيعاب. إلى "ما كان موجودًا" أو أن يصبحوا ثوريين منعزلين ونقيين.

سرعان ما سارت هذه التجارب ضد صخور الانحطاط البيروقراطي للثورة في روسيا ، التي وجدت نفسها معزولة وغير قادرة على إحداث تحول اشتراكي في دولة متخلفة اقتصاديًا. ما بدأ في بعض الحالات كأحزاب ثورية جماهيرية ، سرعان ما تحول إلى خدم لبيروقراطية الدولة الجديدة الناشئة في عهد ستالين.

خلال فترة الازدهار الذي أعقب الحرب العالمية الثانية ، عادت الديمقراطية الاجتماعية والستالينية إلى الظهور. أعادت الاشتراكية الديمقراطية ترسيخ نفسها ، خاصة في أوروبا ، حيث التزمت أحزاب إصلاح الطبقة العاملة بتقاسم السلطة واستقرار الرأسمالية. ومن المفارقات أن الأحزاب الشيوعية في أوروبا لعبت دورًا مشابهًا ، وبعد "خطاب خروتشوف السري" في عام 1956 ، أصبحت تشبه بشكل متزايد الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية التي شوهوها.

لقد انهار الازدهار الذي أعقب الحرب - و "العقد الاجتماعي" بين رأس المال والعمالة الذي يقوم عليه - بحلول أواخر الستينيات. أدى تزايد التطرف على المستوى الدولي إلى عودة ظهور اليسار الثوري الذي تحدى العديد من الحقائق التي تم تناقلها من الأحزاب الستالينية وكذلك تلك المتعلقة بالديمقراطية الاجتماعية. لكن ولادة اليسار الثوري من جديد شابت أيضًا عقودًا من الهيمنة (والتشويه) لهذين التيارين السياسيين. كان التيار الأكثر هيمنة على الصعيد الدولي على ولادة هذا اليسار الثوري هو "الماوي" أو "العالم الثالث" وثبت أنه لم يدم طويلاً - خاصة بعد التقارب بين الصين والولايات المتحدة.

شهد انهيار الاتحاد السوفيتي والأنظمة الستالينية في أوروبا الشرقية ، إلى جانب ظهور الخصخصة النيوليبرالية وإلغاء القيود الحكومية ، انهيار الأحزاب الشيوعية في جميع أنحاء العالم ، وتطور الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية من أحزاب الإصلاح الاجتماعي. للأحزاب التي تتبنى النيوليبرالية وتخلت حتى عن التظاهر بأنها اشتراكية.

لقد تغير ميدان السياسة اليسارية اليوم بالكامل. عانت منظمة الطبقة العاملة ، الاقتصادية والسياسية ، بشكل عام ، من تدهور مستمر منذ السبعينيات. انخفضت عضوية النقابات العمالية في معظم البلدان الصناعية بشكل كبير. لم يعد يُنظر إلى الأحزاب السياسية التقليدية التي حظيت بأكبر دعم من الطبقة العاملة - الديمقراطية الاجتماعية والستالينية - على أنها بدائل قابلة للتطبيق - حتى من حيث النضال من أجل الإصلاحات ، ناهيك عن إنهاء الرأسمالية. في الوقت نفسه ، فشل "اليسار الجديد" الأخير ، الذي انبثق من موجة النضالات في الستينيات والسبعينيات ، في إنتاج منظمات ثورية قابلة للحياة من أي حجم أو قوة باقية - مثل رياح رد الفعل العنيف للمحافظين وأرباب العمل. الهجوم بسرعة أغلق الباب عليهم.

في أعقاب الفترة الأخيرة من التطرف الجماهيري ، جاء ظهور الأيديولوجية النيوليبرالية المحافظة وشعارها "TINA" (لا يوجد بديل). لقد عززت TINA ، التي أوقعها النقاد والسياسيون في كل فرصة ، بحجم هجوم الطبقة الحاكمة وحجم تراجع الحركات العمالية والاجتماعية.

كانت الرأسمالية منتصرة ، لذلك زُعم أن البديل هزم. بالطبع ، لم تكن هذه الفترة فترة هدوء تام من جانب الطبقة العاملة والمضطهدة. أظهرت ثورات أمريكا الوسطى ، والثورة الإيرانية ، وحركة التضامن في بولندا ، وهزيمة الفصل العنصري في جنوب إفريقيا ، أن النضال مستمر. لكن هذه النضالات جاءت وسط فترة اختفت فيها بسرعة النقاط المرجعية التقليدية لليسار ـ الاتحاد السوفيتي ، وسلسلة من الحركات القومية المتوافقة بطريقة ما مع "الاشتراكية".

الظروف التي يمكن أن تؤدي إلى تنشيط الصراع الطبقي موجودة في كل مكان. لقد أفسح الوعد برأسمالية منتصرة بالنمو والازدهار اللانهائي الطريق لإعادة تأكيد الأزمة الاقتصادية العميقة والصراع العسكري المزمن وخطر كارثة المناخ العالمي. النضالات الجديدة والثورات الجديدة ، من حركة العدالة العالمية في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين إلى الربيع العربي بعد عقد من الزمن - بالإضافة إلى رد الفعل الذي أنتجته - تشير إلى فترة جديدة تتميز بالتقلب الشديد. إن الاستقطاب الطبقي وتطرف الثروة والفقر في مستويات فاحشة تاريخيا. أدت عودة عدم الاستقرار الاقتصادي العميق إلى دفع حصة في قلب الليبرالية الجديدة ، على الأقل من الناحية الأيديولوجية.

ومع ذلك ، فقد إطار سياسي جديد لإعادة تشكيل يسار جديد دوليًا ، ويجب استعادته لإعطاء شكل للراديكالية الجديدة. ستكون هذه عملية طويلة. بطبيعة الحال ، بالنظر إلى الإخفاقات والتراجعات السابقة ، ستتخذ الطرق التي سيتم بها التعبير عن موجات جديدة من التطرف أشكالًا عديدة ، بما في ذلك أشكال "مناهضة للحزب" ، مما يعكس ليس فقط الإخفاقات السابقة ، ولكن الكراهية الصحية وانعدام الثقة للأحزاب في السلطة التي أشرف على الهجمات على العمال.

حركة "مناهضة العولمة" التي ظهرت أولاً مع انتفاضة زاباتيستا عام 1994 و "معركة سياتل" عام 1999 ، والتي أعقبتها سلسلة من المنتديات الاجتماعية العالمية ومظاهرات حاشدة ضد قمم زعماء العالم في مدن مختلفة ، على سبيل المثال ، اتجهت إلى التقليل من دور الأحزاب السياسية في تمجيد الحركات الاجتماعية. 1

في الولايات المتحدة ، قام العديد من النشطاء الذين حفزتهم حركة احتلوا ، التي لفتت الخيال الوطني (والدولي) في عام 2011 ، بتأطير حركتهم من حيث استعادة الفضاء الاجتماعي أكثر من طرح المطالب على النظام ، وميلوا إلى النظر إلى الشك. في السياسة والأحزاب السياسية. 2 للمشاعر المناهضة للحزب في الولايات المتحدة أيضًا خصائصها الخاصة ، حيث تقيد قيود نظام الحزبين اختيار النشطاء إما بالسياسة الليبرالية أو البقاء بعيدًا عن السياسة تمامًا. كما تعزز المنطق المناهض للحزب بفكرة أن الرأسمالية لا يمكن في الواقع الإطاحة بها. وهكذا يمكن الجمع بين إحساس كفاحي إلى حد ما بتطرف الحركة مع رفض فكرة أنه يمكن أن تكون هناك حركة ثورية "شمولية" ، تتمحور حول الطبقة العاملة ، مع مشروع سياسي للإطاحة بالرأسمالية.

ومع ذلك ، فإن منطق التطرف يدفع النشطاء إلى التشكيك في حدود هذا النهج ، وإلى استكشاف مسألة "الحزب" بجدية أكبر. حدود الأفقية (كل الحركات تنتج قادة ، والسؤال هو ، هل هم خاضعون للمساءلة وما الذي يقودون الحركة نحوه؟) والتشكيل المسبق (لا يمكن للمرء ببساطة أن يمثل نموذجًا لحركة اجتماعية تسعى إلى تحدي هيكل السلطة في المستقبل تقع خارج هذا الهيكل) تتضح فقط من خلال التجربة.

هناك محاولات جديدة مثيرة لإنشاء أحزاب سياسية في أوروبا وأماكن أخرى تحاول ملء الفراغ الذي خلفه تبني الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية للإصلاح النيوليبرالي وانهيار الستالينية - على سبيل المثال حزب اليسار الجديد في فرنسا وسيريزا في اليونان. على الرغم من عدم نجاح الجميع ، وهم يواجهون العديد من الصعوبات ، إلا أن هذه التطورات مهمة للغاية. وفي أعقاب حركة "احتلوا" وغيرها من الحركات الاجتماعية ، يتطور نقاش على اليسار في الولايات المتحدة حول حدود "العفوية" والحاجة إلى أحزاب اليسار السياسية. 3

تمثل هذه الأحزاب اليسارية الجديدة ، في رفضها للخيانات "الاشتراكية - الليبرالية" للأحزاب الديمقراطية الاجتماعية والمفاهيم الستالينية لـ "اللينينية" ، خطوة كبيرة إلى الأمام. لكن الحقيقة هي أن الغالبية العظمى من اليسار اليوم ، بما في ذلك أولئك الذين يتطلعون إلى خلق مساحات لأحزاب يسارية جديدة ، يرفضون فكرة بناء منظمات ثورية صريحة متجذرة في نضالات وخبرات الطبقة العاملة.

المقالة التالية هي فصل من ISR إصدار المحرر بول داماتو الجديد القادم من معنى الماركسية. إنه مسح لتاريخ حركة الطبقة العاملة ومقاربة ماركس والماركسيين بعد ماركس (بمن فيهم لينين والبلاشفة) تجاه مسألة التنظيم والأحزاب السياسية. يشوب الكثير من المناقشات الحالية حول الحزب والطبقة نقصًا في المنظور التاريخي والخبرة التي يمكن الاستخلاص منها. في كثير من الأحيان ، يتم تهريب الحجج القديمة في الواقع باعتبارها اكتشافات "جديدة" حول مستقبل الحركات والنضال الاجتماعي. ومن ثم ، فإن الإحساس بتاريخ الطبقة العاملة ، والتقليد الاشتراكي والماركسي حول مسألة التنظيم يجب أن يكون سمة أساسية لهذا النقاش. لذلك ، على الرغم من أن هذا المقال لا يتطرق بشكل مباشر إلى المناقشات والمناقشات الجارية ، فمن المأمول أن يوفر خلفية لفهم أفضل للحالة الماركسية للحزب الثوري.

بالنسبة لماركس وإنجلز ، لم تكن الاشتراكية شيئًا سيحدث تلقائيًا ، بل "يحدث" فقط لأن كل الظروف داخل الرأسمالية قد نضجت ، مثل تساقط الفاكهة من الشجرة. لو كان الأمر بهذه البساطة ، لكانت الرأسمالية قد سقطت منذ زمن بعيد. كما كتبوا في وقت مبكر جدًا من تطورهم السياسي:

تاريخ هل ولا شيءانها تمتلك لا ثروة هائلة ، إنها أجور لا المعارك رجل، حقيقي ، رجل حي يفعل كل ذلك ، من يمتلك ويحارب "التاريخ" ليس ، كما كان ، شخصًا منفصلاً ، يستخدم الإنسان كوسيلة لتحقيق ملكه أهداف التاريخ لا شيء سوى نشاط الإنسان في السعي وراء أهدافه. 1

تخلق الرأسمالية الظروف المادية الموضوعية التي تجعل الاشتراكية ممكنة: الوفرة الناتجة عن اندفاعها المجنون للتراكم ، وميلها نحو الأزمات الدورية ، ووجود طبقة ذات "قيود جذرية" يستلزم تحررها نهاية كل هيمنة طبقية. 2 الرأسمالية نفسها تنظم الطبقة العاملة ، والطبقة العاملة هي الطبقة المضطهدة الوحيدة في التاريخ التي يشير نضالها الجماعي إلى مجتمع خال من الاضطهاد الطبقي. لكي تتحقق الاشتراكية ، يجب تنظيم هذه الطبقة بطريقة تحدث هذا التغيير.

لتغيير المجتمع ، الأفكار الجديدة ضرورية ، ولكن لكي تمارس هذه الأفكار أي قوة على المجتمع ، يجب أن تتجسد في أناس حقيقيين منظمين لتحقيقها. كتب ماركس وإنجلز: "لا يمكن للأفكار تنفيذ أي شيء على الإطلاق". "من أجل تنفيذ الأفكار ، هناك حاجة إلى رجال يمكنهم ممارسة قوة عملية." 3 مع تطور الصناعة الحديثة والطبقة العاملة الحديثة المأجورة ، أشار إنجلز إلى أن "الشيوعية الآن لم تعد تعني اختلاطًا ، عن طريق الخيال ، لمجتمع مثالي مثالي قدر الإمكان ، ولكن نظرة ثاقبة للطبيعة ، الظروف والأهداف العامة للنضال الذي تخوضه البروليتاريا ". 4

لكن الطبقة العاملة توحدها ظروف الإنتاج الحديث ومنقسمة بالمنافسة والاضطهاد الذي لا يحصى داخل صفوفها. يتم تعزيز هذه الانقسامات عمدًا من قبل أولئك الذين في القمة الذين يستفيدون من عمل الكثيرين ، وهم قادرون ليس فقط على منع التمرد بهذه الطريقة ، ولكن من خلال تأليب قطاعات من العمال والمضطهدين ضد بعضهم البعض يمكنهم أن يقوضوا ظروف الجميع. . "الأفكار الحاكمة للمجتمع" التي ذكرها ماركس في شيوعي بيان يتم توجيهها على وجه التحديد إلى أولئك الذين في القاع والذين قد يهدد تمردهم النظام.

إذن ، القول بأن الطبقة العاملة هي طبقة ثورية هو وصف لها القدره. كما يلاحظ هال دريبر ، "إنها تسمية لمحرك اجتماعي وليست وصفًا للأحداث الجارية. تبدأ الطبقة الثورية ، مثل أي شخص آخر ، بملء "الرغبات الرجعية" والتحيزات: وإلا لكانت الثورة البروليتارية على الأبواب ". 5

كان السؤال الذي طرحه ماركس هو: كيف ينتقل العمال من كونهم طبقة "في حد ذاتها" - أي طبقة بحكم موقعها في إنتاج ثروة المجتمع (أولئك الذين يبيعون قوة عملهم وتعتمد أرباحهم على عملهم) أن تصبح طبقة "لذاتها" - فئة واعية لمهمتها التاريخية للاستيلاء على السيطرة على الإنتاج وتحويله لخدمة الحاجة الإنسانية ، والتنظيم على هذا النحو لتحقيق ذلك؟

التناقض بين تجربة العمال الخاصة و "الأفكار الحاكمة" يفتح المجال أمام العمال لتغيير وعيهم - لتكييف أفكار جديدة معاكسة لتلك التي تعزز النظام السائد. في شد الحبل بين ما قيل لنا أن نؤمن به وما نختبره في الممارسة - من خلال ما نلاحظه ، ولكن بشكل خاص في النضالات التي يفرضها النظام علينا - يبدأ بعض العمال (وليس جميعهم) في استخلاص استنتاجات مناهضة للرأسمالية. يعزز النضال هذا الوعي المتنامي. التنظيم يجعل النضال أكثر فعالية ، ويساعد بدوره على زيادة عدد العمال الذين يتوصلون إلى نفس الاستنتاجات. المنظمة هي على حد سواء شرط مسبق ونتيجة النضال.

لا يوجد شيء مثل العفوية البحتة. من أجل العمل بشكل جماعي ، يجب تنظيم المجموعة (مهما كانت صغيرة أو كبيرة) بطريقة ما: أي ، يجب على بعض الأفراد أو المجموعات أن يأخذوا على عاتقهم بدء العمل. بمجرد التحرك ، تقترح أشكال التنظيم الأكثر فاعلية ودائمة نفسها للمشاركين في الحركة. كما كتب الماركسي الإيطالي أنطونيو غرامشي من سجن فاشي ، "كل حركة" عفوية "تحتوي على عناصر أولية من القيادة الواعية" و "الانضباط". 6 في معظم الحالات ، ومع ذلك ، فإن أولئك الذين بادروا ببدء الأمور لا يكلفون أنفسهم عناء كتابة ما فعلوه وكيف فعلوه.

فقط الفوضويون الأكثر فردانية من الطبقة الوسطى هم من ينكرون ضرورة التنظيم. يمتلك المالكون مراكز أبحاثهم الخاصة ، ومديروهم ونقادهم ، بالإضافة إلى جيوشهم العامة والخاصة التي ، عندما تفشل الموافقة ، تكون قادرة ومستعدة للتدخل لحماية نظامهم. يجب أن يكون جانبنا منظمًا أيضًا إذا أردنا تغيير العالم. السؤال هو ، أي نوع من التنظيم؟ ومع ذلك ، فإن هذا السؤال لا معنى له ما لم نسأل أيضًا من ننظم (ما هي الطبقات أو القوى الاجتماعية؟) ، وما الذي ننظمه ل. من الواضح أن قدرًا كبيرًا من الوعي والتنظيم ضروري للنضال من أجل الاشتراكية بدلاً من النضال من أجل استراحة غداء أطول.

في الحركات الثورية البرجوازية ، تم حشد الطبقات المستغلة لتحقيق أهداف طبقة أو طبقات أخرى. في جوهرها ، تم استخدام الجماهير في هذه الثورات كمضرب ضد النظام القديم. في لعب هذا الدور ، لم يكونوا بحاجة إلى أن يكونوا مدركين تمامًا لأهدافهم وأهدافهم. في الواقع ، كان من الضروري وجود درجة معينة من الخداع المتعمد من جانب قادة الثورة لكسب التأييد الجماهيري ، من خلال تقديم الثورة في النهاية لصالح مجموعة جديدة من المستغِلين على أنها في مصلحة جميع المضطهدين والمضطهدين.

علاوة على ذلك ، كان الانتقال إلى الرأسمالية من المجتمع الإقطاعي مدعومًا بحقيقة أن العلاقات الاقتصادية الرأسمالية نشأت في رحم الإقطاع ، وأن الرأسماليين قاموا ببناء قوتهم الاقتصادية والمالية قبل أن يفوزوا بالسلطة السياسية. كتب درابر: "يمكن للبرجوازية أن تستخدم موقع القوة هذا كحصن يمكن من خلاله الضغط أكثر نحو اكتساب السلطة السياسية الحاسمة". 7 في كثير من الحالات ، سمح الوضع الاقتصادي القوي للبرجوازية لها بتحقيق السلطة السياسية من خلال التحول التدريجي للدولة (والذي يمكن وصفه بأنه ثورة "من فوق").

لا تستطيع الطبقة العاملة الوصول إلى السلطة بهذه الطريقة. بحكم التعريف ، إنها طبقة لا ملكية يجب أن تبيع قوتها العاملة مجزأة من أجل البقاء. لا يمكنها بناء قوتها الاقتصادية في رحم الرأسمالية واستخدام هذا النفوذ الاقتصادي للحصول على السلطة السياسية. بالنسبة للطبقة العاملة ، فإن الوضع معكوس بالمقارنة مع وضع البرجوازية. فقط من خلال الفوز بالسلطة السياسية يمكنها تنفيذ برنامجها الخاص للتحول الاقتصادي والاجتماعي للمجتمع. بالطبع ، يمكنها استخدام قوتها الجماعية لإيقاف الإنتاج: ولكن بدون الفوز بالسلطة السياسية ، لا يمكنها المضي قدمًا في إعادة تنظيم الإنتاج بما يتناسب مع الاحتياجات البشرية.

لتحقيق ذلك ، لا يجب تنظيمها اقتصاديًا فحسب ، بل يجب أيضًا تنظيمها سياسيا. لكي تكون طبقة رائدة - طبقة قادرة على قيادة الأشخاص المستغَلين والمضطهدين الآخرين في المجتمع ووضع نفسها كطبقة يمكن بناء مجتمع جديد حول تحررها - يجب أن تفعل أكثر من النضال من أجل مصالحها في مكان العمل أو من أجل الاقتصاد. الإصلاحات يجب أن تأخذ النضال ضد جميع أشكال الاستبداد الاجتماعي والسياسي والقمع ، وبالتالي تجذب حول نفسها جميع قطاعات المجتمع المضطهدة من قبل الرأسمالية. بدأ ماركس في تطوير هذه الفكرة في وقت مبكر جدًا.كتب في عام 1843 ، على سبيل المثال ، أنه لا توجد طبقة قادرة على لعب دور ثوري رائد "دون إثارة لحظة من الحماس في حد ذاتها وفي الجماهير ، وهي لحظة تتآخي فيها وتندمج مع المجتمع بشكل عام ، وتصبح مشوشة معها. ويُنظر إليه ويُعترف به على أنه الممثل العام.” 8

النقابات ، على سبيل المثال ، لا تستطيع أداء هذه الوظيفة ، لأنها تقتصر على محاربة آثار الرأسمالية بدلاً من الرأسمالية نفسها. للطبقة العاملة أن تنظم نفسها كطبقة ضد الرأسماليين كطبقة ، كانت هناك حاجة إلى شيء أكثر - منظمة تهدف إلى الجمع بين النضال الاقتصادي والسياسي للطبقة العاملة - أي حزب سياسي.

ال البيان الشيوعي يذكر بإيجاز فقط أن "تنظيم البروليتاريين في طبقة ، وبالتالي في حزب سياسي ، يتعرض باستمرار للاضطراب مرة أخرى بسبب المنافسة بين العمال أنفسهم. لكنها ترتفع مرة أخرى ، أقوى ، وأكثر حزما ، وأقوى ". 9 في مؤتمر لندن 1871 لرابطة العمال الدولية ، صاغ ماركس وإنجلز القرار التالي الذي أعطى فكرتهما شكلاً أكبر:

[A] لاكتساب هذه القوة الجماعية للطبقات المالكة ، لا تستطيع الطبقة العاملة أن تتصرف كطبقة ، إلا من خلال تشكيل نفسها في حزب سياسي منفصل عن جميع الأحزاب القديمة التي شكلتها الطبقات المالكة ومعارض لها

. . . لا غنى عن تكوينه للطبقة العاملة في حزب سياسي من أجل ضمان انتصار الثورة الاجتماعية ونهايتها النهائية - إلغاء الطبقات

. . . إن مجموعة القوى التي أثرتها الطبقة العاملة بالفعل من خلال نضالاتها الاقتصادية يجب أن تكون في نفس الوقت بمثابة رافعة لنضالاتها ضد السلطة السياسية لأصحاب الأراضي والرأسماليين. 10

فبدون حزبها السياسي - وهو الحزب الذي يجمع بين النضالات الاقتصادية والسياسية - ستؤثر الطبقات الأخرى على الطبقة العاملة وستخضع أهدافها الخاصة لمصالح الطبقات الأخرى.

لهذا السبب انتقد ماركس وإنجلز بشدة الباكونينيين ، على سبيل المثال ، لحثهم الطبقة العاملة على الامتناع عن السياسة. كتب إنجلز: "سواء كان ذلك لأغراض سياسية أو اجتماعية" ، فإن اضطهاد الحكومة "سيجبر العمال على الاهتمام بالسياسة ، سواء أحبوا ذلك أم لا". إذا سُلب من العمال حرية التعبير والصحافة الحرة وحق التجمع ، فهل تجلس الطبقة العاملة ببساطة ولا تفعل شيئًا باسم الامتناع السياسي؟ وجادل إنجلز بأن الوعظ بالامتناع عن التصويت يجعل من الأسهل بالنسبة للأحزاب البرجوازية أن تستحوذ على ولاء الطبقة العاملة. كيف يمكن لهم عدم الانخراط في السياسة عندما تكون الوسيلة الوحيدة التي يمكن للعمال من خلالها إلغاء المجتمع الطبقي هي من خلال "سيطرتهم السياسية"؟ لذلك: "لا سيما في أعقاب كومونة باريس ، التي وضعت العمل السياسي للبروليتاريا على جدول الأعمال ، فإن الامتناع عن التصويت مستحيل تمامًا". هو أكمل:

الثورة هي الفعل الأسمى للسياسة ، من يريدها يجب أن يريد الوسائل ، العمل السياسي الذي يعد لها ، والذي يعطي العمال التعليم للثورة…. لكن السياسة المطلوبة هي سياسات الطبقة العاملة ، يجب أن يتشكل حزب العمال ليس كذيل لبعض الأحزاب البرجوازية ، ولكن كحزب مستقل له أهدافه وسياساته الخاصة. 11

هذا المفهوم لحزب سياسي للطبقة العاملة ، كما يمكن رؤيته هنا ، لم يقتصر على النشاط البرلماني. اعتقد ماركس وإنجلز أن الانتخابات وسيلة فعالة للوصول إلى عدد كبير من الناس الذين لا يمكن الوصول إليهم عن طريق الدعاية الاشتراكية ، ويمكن للنواب الاشتراكيين المساعدة في تنظيم وتوسيع النضال خارج أسوار البرلمان أو الكونجرس. ومع ذلك ، وكما جادل إنجلز لاحقًا ، لا يمكن أن يكون الاقتراع العام "أكثر من" مقياس نضج الطبقة العاملة ". 12

بالنسبة لماركس وإنجلز ، كانت مسألة السياسة تتعلق في المقام الأول بالسلطة الطبقية - حيث استبدل الحكم الطبقي للبرجوازية بسيادة الطبقة الديمقراطية للعمال. كما كتب إنجلز في رسالته عام 1889 ، "نحن متفقون على هذا: أن البروليتاريا لا يمكنها أن تغزو السلطة السياسية ، الباب الوحيد للمجتمع الجديد ، بدون ثورة عنيفة. لكي تكون البروليتاريا قوية بما يكفي للفوز في اليوم الحاسم ، يجب عليها - وقد دافعنا أنا وماركس عن ذلك منذ عام 1847 - أن تشكل حزباً منفصلاً عن الآخرين ومعارضاً لهم ، حزباً طبقيًا واعيًا ". 13

ما نوع التنظيم الذي يعنيه هذا؟ وضع ماركس وإنجلز جنرال لواء نهج في البيان الشيوعي. وجادلوا بأن الشيوعيين كانوا كذلك

القسم الأكثر تقدمًا وحزمًا من أحزاب الطبقة العاملة في كل بلدهذا القسم الذي يدفع الآخرين إلى الأمام ، من ناحية أخرى ، لديهم نظريًا على جماهير البروليتاريا العظيمة ميزة الفهم الواضح لخطوط المسيرة والظروف والنتائج العامة النهائية للحركة البروليتارية. 14 [تأكيد المؤلف.]

ومع ذلك ، يجب على هذا القسم من الطبقة ، لممارسة تأثير على الآخرين وكسب بقية الطبقة ، الانخراط في صراع يومي وإيجاد طريقة لربط النضالات من أجل المطالب الفورية بالهدف النهائي. ومن ثم ، فإن بيان يجادل ، "الشيوعيون يناضلون من أجل تحقيق الأهداف المباشرة ، من أجل إنفاذ المصالح اللحظية للطبقة العاملة ولكن في حركة الحاضر ، يمثلون أيضًا مستقبل تلك الحركة ويعتنون به".

علاوة على ذلك ، لا تقتصر مهمة الشيوعيين على إقحام أنفسهم في النضالات العمالية فحسب ، بل "دعم كل حركة ثورية ضد النظام الاجتماعي والسياسي القائم للأشياء" ، بما في ذلك النضال من أجل الاستقلال الأيرلندي والبولندي ، وضد الإقطاع ، ومن أجل مساواة المرأة. ، وما إلى ذلك وهلم جرا. لكنهم ، من خلال دعمهم الفعال لكل مظهر من مظاهر النضال ، "لا يتوقفون أبدًا ، ولو للحظة واحدة ، عن غرس أوضح اعتراف ممكن في الطبقة العاملة بالعداء العدائي بين البرجوازية والبروليتاريا". بغض النظر عن حالة تطور الحركة العمالية ، وفي جميع أنواع الحركات ، "فهم يطرحون في المقدمة ، باعتباره السؤال الرئيسي في كل منها ، مسألة الملكية" ، أي مسألة تحول الملكية الرأسمالية. العلاقات من خلال العمل المشترك للطبقة العاملة. 15

في المراحل الأولى من تطور الحركات العمالية الجماهيرية في مختلف البلدان ، فضل ماركس وإنجلز تطوير أحزاب عمالية واسعة ، بغض النظر عن حالة تطورها أو وضوح سياساتها. على هذه الأسس صرح ماركس ، "كل خطوة من خطوات الحركة الحقيقية أهم من عشرات البرامج.16 ، على سبيل المثال ، انتقد إنجلز المهاجرين الاشتراكيين الألمان في الولايات المتحدة الذين قدروا نقاء البرامج على المشاركة في الحركة العمالية الحقيقية التي تتكشف - ولا سيما فرسان العمل. وقال إن الحركة "يجب ألا يتم الاستغناء عنها من الخارج ، ولكن يجب أن تُحدث ثورة من الداخل". 17 جادل إنجلز أن هذا لا يعني الانخراط في الحركة. "أعتقد أن كل ممارساتنا قد أظهرت أنه من الممكن العمل جنبًا إلى جنب مع الحركة العامة للطبقة العاملة في كل مرحلة من مراحلها دون التخلي عن أو إخفاء موقعنا المتميز وحتى التنظيم". 18

كان البديل هو الطائفية - البقاء "نقيًا" (وبالتالي عقيمًا وغير ذي صلة) بالوقوف خارج الحركة الحقيقية. كتب ماركس: "ترى الطائفة مبررًا لوجودها و" نقطة شرفها "- وليس ما لديها في مشترك مع الحركة الطبقية ولكن في رمزية خاصة أي يميز منه. " 19

ولكن بمجرد تشكيل مثل هذه الأحزاب العمالية ، على سبيل المثال في ألمانيا ، شدد ماركس وإنجلز كثيرًا على أهمية التوضيح النظري والسياسي والمناقشات والانقسامات ، إذا لزم الأمر ، لضمان الطابع الثوري والبروليتاري للحزب - أي ، "إحداث ثورة فيه من الداخل". لقد كانوا ينتقدون بشدة أولئك الذين ينادون بالوحدة في الحركة "الذين يريدون تحريك كل شيء معًا في مشروب واحد لا يوصف". في رسالة من عام 1874 إلى الزعيم الاشتراكي الألماني أوجست بيبل ، أوضح إنجلز:

يثبت الحزب أنه حزب منتصر بحقيقة أنه ينقسم ويستطيع تحمل الانقسام. تمر حركة البروليتاريا بالضرورة عبر مراحل مختلفة من التطور في كل مرحلة ، يتخلف قسم واحد من الناس عن الركب ولا ينضم إلى التقدم الإضافي وهذا وحده يفسر سبب تحقيق "تضامن البروليتاريا" في كل مكان بشكل مختلف. التجمعات الحزبية التي تخوض صراعات الحياة والموت مع بعضها البعض. 20

لم يكونوا فيتيشية تنظيمية في الواقع ، لقد تغيرت وجهة نظرهم حول التنظيم مع الظروف ، واعتقدوا أن المواقف المختلفة تتطلب أساليب مختلفة للتنظيم. لكن هناك بعض الاستنتاجات العامة التي يمكن استخلاصها من كتاباتهم.

وحيثما كان ذلك ممكنًا (بشرط درجة قمع الدولة) ، عارضوا المنظمات السرية والتآمرية من أعلى إلى أسفل وفضلوا المنظمات الديمقراطية المفتوحة. لقد عارضوا الطائفية (حركات التبذير من الخارج). لقد أكدوا دائمًا وفي كل مكان على السياسة استقلال من الطبقة العاملة. لقد شددوا على النضال الجماهيري في مقابل تصرفات المجموعات الصغيرة التي تحل محل الطبقة العاملة. وأخيرًا ، عارضوا عبادة البطل ، أو أي فكرة مفادها أن العمال يجب أن يقودهم أعضاء من الطبقات "المتعلمة" أو نخبة مختارة ذاتيًا.

لذلك ، على سبيل المثال ، كان أحد أول الأشياء التي فعلوها عندما انضموا إلى عصبة العدل في ألمانيا عام 1847 إقناع زملائهم الأعضاء بالابتعاد عن طابعها المتسم بالسرية والتآمر حتى الآن ، واعتماد أشكال ديمقراطية للتنظيم والقيادة. . قال ماركس لاحقًا إنه انضم إلى المنظمة هو وإنجلز "فقط بشروط يتم فيها إزالة أي شيء يؤدي إلى الاعتقاد الخرافي بالسلطة من القواعد". 21

الانعطاف الاجتماعي الديمقراطي
عاش ماركس وإنجلز ، وخاصة إنجلز ، لتشكيل أول حزب عمالي اشتراكي جماهيري في ألمانيا. ومع ذلك ، بقدر ما توصلوا إلى اعتبار حزب العمال الاشتراكي الألماني الذي تم تشكيله حديثًا حزبهم (الذي أصبح الحزب الاشتراكي الديمقراطي ، أو SPD ، في عام 1891) ، فقد انتقد ماركس وإنجلز ما اعتبروه عيوبًا سياسية وحاربا دائمًا أي شيء. محاولة تمييع طابع الطبقة العاملة.

عاش إنجلز فترة طويلة بما يكفي ليشهد النجاح الانتخابي المتزايد للحزب الألماني - في عام 1884 ، وهو العام الذي تلا وفاة ماركس ، حصل الحزب الاشتراكي الديمقراطي على أكثر من نصف مليون صوت ، وقبل وفاة إنجلز في عام 1895 حصل على مليوني صوت. على الرغم من إعجابه بهذا النجاح ، إلا أن إنجلز كان منزعجًا أيضًا من الانتهازية المتزايدة التي أحدثها هذا النجاح. إن النمو السلس إلى حد ما في دعمها الانتخابي من عام إلى آخر ، وتوسع الاقتصاد الألماني ، جنبًا إلى جنب مع النمو البطيء والمطرد لعضوية النقابات العمالية - في وقت ظل فيه الصراع الطبقي منخفضًا نسبيًا - يميل إلى تعزيز الميول الانتهازية داخل الحزب ، لا سيما بين الطبقات العليا من أعضاء الحزب الذين كانوا قادة نقابيين وممثلين برلمانيين ومسؤولين عن الحزب. كان لهذا تأثيران. كان أحدهما هو تشجيع ممارسة تخفيف الرسالة السياسية للحزب ، من أجل الشعبية في الحملات الانتخابية. والثاني هو تعزيز الدعم للتدرج السلمي في صفوف قادة الحزب ، الذين رأوا في العمل "المتسارع" إمكانية قمع الدولة الذي قد يعرض المنظمة التي بنوها بشق الأنفس للخطر. حذر كارل كاوتسكي ، الزعيم النظري للحزب في عام 1893 ، من أن "مصلحة البروليتاريا اليوم أكثر من أي وقت مضى تتطلب تجنب كل شيء ، وهذا من شأنه أن يدفع الطبقة الحاكمة إلى سياسة عنف غير هادفة". عندما يحين الوقت ، أصبح هذا النهج ، الذي كان مبررًا في البداية في ضوء نجاحات الحزب ، حجة ضد الإضرابات والاحتجاجات الجماهيرية ، وفي النهاية ضد التمردات.

كان لدى SPD "الحد الأقصى من البرنامج" و "الحد الأدنى من البرنامج". ولكن على نحو متزايد ، كان الحد الأقصى للبرنامج شيئًا تم الإعلان عنه في خطابات عيد العمال ، بينما ركز العمل العملي للحزب فقط على الحد الأدنى من البرنامج - إصلاحات اجتماعية مختلفة متوافقة مع وجود الرأسمالية.

الاكتشاف الذي توصل إليه ماركس وإنجلز من تجربة كومونة باريس ، وهو أن الطبقة العاملة لا يمكنها ببساطة "السيطرة على آلة الدولة الجاهزة والاستفادة منها لأغراضها الخاصة" ، تم استبداله تدريجياً في الحركة الاشتراكية الديموقراطية فكرة أن الاشتراكية يمكن أن تتحقق من خلال الفوز بأغلبية في المؤسسات البرلمانية. في عام 1912 ، عندما حقق الحزب الاشتراكي الديمقراطي مليون عضو ، وحصل على أربعة ملايين صوت ، وفاز بـ 110 مقاعد في الرايخستاغ الألماني (أربعة وعشرون مقعدًا في عام 1884) ، كتب كاوتسكي: "إن هدف نضالنا السياسي لا يزال ... سلطة الدولة من خلال الاستيلاء على الأغلبية في البرلمان والارتقاء بالبرلمان إلى موقع قيادي داخل الدولة. بالتأكيد ليس تدمير سلطة الدولة ". 23

وتجدر الإشارة إلى أنه قبل الثورة الروسية ونشر لينين الدولة والثورة في عام 1918 (مكتوب في عام 1917) ، والذي أحيا كتابات ماركس وإنجلز حول الدولة ، كان جميع الماركسيين الثوريين الأوروبيين تقريبًا - على الرغم من أنهم رفضوا فكرة الطريق البرلماني نحو الاشتراكية - لديهم تصور عن الدولة وسلطة الدولة التي ابتعدت عن ماركس و إنجلز. حتى بالنسبة للينين ولوكسمبورغ وتروتسكي ، كان دور الثورة هو الاستيلاء على سيطرة الدولة ، وليس تدمير آلة الدولة البرجوازية واستبدالها بدولة جديدة من نوع "الكوميونات".

يتبع مفهوم الحزب الاشتراكي الديمقراطي عن الحزب السياسي من هذا: يجب ألا يحتضن "القسم الأكثر تقدمًا وحزمًا" من الطبقة العاملة ، ولكن الكل من الأقسام المنظمة للفصل. في المفهوم الاشتراكي الديموقراطي ، الحزب والطبقة العاملة متطابقان أو يجب أن يكونا متطابقين. كتب كاوتسكي في عام 1909 أن "التنظيم المثالي هو توحيد جميع الأحزاب البروليتارية ، والمجتمعات السياسية ، والنقابات ، والتعاونيات ، كأعضاء متساوين ... لاشتراكية-ديموقراطية واعية طبقية وشاملة. " 24 أصبح هذا النموذج للحزب الشامل الذي وحد كل الاتجاهات داخل حركة الطبقة العاملة نموذجًا لجميع الأحزاب الاشتراكية في الأممية الاشتراكية. في الواقع ، في رد مباشر على الانقسامات الحزبية في الحركة الاشتراكية الروسية - التي انقسم جناحها الثوري (البلشفي) وجناحها المعتدل (المنشفي) في عام 1912 إلى حزبين منفصلين ومتنافسين - وقع كاوتسكي على رسالة مفتوحة نقلاً عن قرار أمستردام لعام 1913 بشأن الأممية الثانية ، التي ذكرت أنه "من الضروري أن يوجد في كل بلد فقط واحد الحزب الاشتراكي موجود فقط واحد البروليتاريا ". 25

كان الحزب الديمقراطي الاشتراكي نتيجة لذلك منظمة غير متجانسة للغاية. كان لديها إصلاحيوها مثل إدوارد برنشتاين ، الذي لاحظ في مؤتمر شتوتغارت عام 1907 ، "يجب على الاشتراكيين أيضًا الاعتراف بضرورة أن تتصرف الشعوب المتحضرة إلى حد ما مثل حراس غير المتحضرين". 26 ولكن كان لها أيضًا ثوارها مثل روزا لوكسمبورغ ، التي دفعت من أجل الإضرابات الجماهيرية وكانت معارضة مبدئية للإمبريالية. وبين ذلك ، كان لديه "وسطيون" نصبوا أنفسهم مثل كاوتسكي ، الذين حاولوا تجميع كل القطع معًا عن طريق التداخل.

في الواقع ، قامت هياكل الحزب الاشتراكي الديمقراطي بإضفاء الطابع المؤسسي على موقف حيث يمكن لقيادة الحزب استخدام الأعضاء الأقل راديكالية في الحزب للتغلب على العمال الأكثر وعيًا طبقيًا. أعطت مؤتمراتها وزنا أكبر بكثير لمندوبي المدن الصغيرة من المندوبين الأكثر راديكالية من المراكز الصناعية الكبيرة في ألمانيا. في المؤتمر الوطني للحزب الاشتراكي الديمقراطي لعام 1911 ، تم منح وحدات حزبية أصغر في المناطق الأقل كثافة سكانية مندوبًا واحدًا لكل سبعة وخمسين عضوًا ، بينما كانت النسبة في المراكز الصناعية الكبرى مندوبًا واحدًا لكل 5700 عضو. 27

لم يعلن الحزب الاشتراكي الديمقراطي صراحة خروجه من الثورة والأممية. المؤتمر الدولي للأممية الثانية ، تجمع كل الأحزاب الاشتراكية الجماهيرية في أكثر من مناسبة هزم اليمين على الورق ، يمرر قرارات مثل تلك التي قدمها لينين ولوكسمبورغ ، أنه في حالة اندلاع الحرب العالمية ، كان من واجب الاشتراكيين في كل مكان استخدام جميع الوسائل لمقاومة اندلاع الحرب ، وبمجرد اندلاع الحرب ، للاستفادة من الأزمة التي أحدثتها الحرب للإسراع بسقوط الرأسمالية. 28

هزم الجناح اليساري للحزب الألماني رسميًا النسخة الأخلاقية والتدريجية للاشتراكية لبرنشتاين عام 1899 ، لكنه ظل عضوًا في الحزب - كما فعل الكثيرون مثله. ربما رفض الحزب الاشتراكي الديمقراطي رسمياً وجهات النظر التدريجية لبرنشتاين ، لكنه لم يفعل في الواقع.

لقد هاجم اليساريون داخل الحزب مثل روزا لوكسمبورغ بشدة النزعة المحافظة المتزايدة للحزب الاشتراكي الديمقراطي. في عام 1907 ، بعد عودتها إلى ألمانيا من روسيا وبعد أن عانت من الإضرابات الجماهيرية الصاخبة والاحتجاجات في ثورة 1905 ، أعربت عن أسفها في رسالة إلى الثورية الألمانية كلارا زيتكين "عدم حل وتفاهة" قادة الحزب الاشتراكي الديمقراطي. "عندما يحدث أي شيء يتجاوز حدود البرلمانية" ، فإنهم "يبذلون قصارى جهدهم لإعادة كل شيء إلى القالب البرلماني ، وسيهاجمون بشراسة كل من يريد تجاوز هذه الحدود بصفته" عدوًا للشعب ". ووصفت "الطبقة العليا" من رؤساء التحرير والقادة النقابيين ومسؤولي الحزب بالحزب بأنها "عبء ثقيل". 29

على الرغم من هذا النقد اللاذع ، لم تصر لوكسمبورغ على طرد اليمين ، ولم تحاول (على الأقل قبل عام 1914) تنظيم فصيلها اليساري كثقل موازن للإصلاحيين داخل الحزب الاشتراكي الديمقراطي حتى بعد اندلاع الحرب العالمية الأولى. كانت تجمعات محلية مهمة من الجناح اليساري ، ولم يكن هناك فصيل يساري وطني متماسك يمكن تحديده في الحزب. قبلت لوكسمبورغ تماما أن الحزب يجب أن يشمل جميع التيارات السياسية في حركة الطبقة العاملة. في نقاش حزبي عام 1906 ، على سبيل المثال ، هاجمت الجناح اليميني لرغبته في طرد النقابيين اللاسلطويين من الحزب بقولها: "على الأقل حافظوا على وفائهم لمبدأنا القديم: لا أحد يُطرد من الحزب بسبب آرائه. نظرًا لأننا لم نطرد أي شخص في أقصى اليمين مطلقًا ، فليس لدينا الآن الحق في طرد أقصى اليسار ". 30

اتخذت لوكسمبورغ نفس الموقف تجاه الحركة الاشتراكية الروسية.بعد حضور مؤتمر مشترك للبلاشفة والمناشفة في عام 1907 ، كتبت في رسالة إلى كلارا زيتكين ، أن قادة المناشفة في المؤتمر كانوا "أكثر الأشياء المثيرة للشفقة التي تقدمها الثورة الروسية" ، وأثنت على البلاشفة على "وجودهم". الشعور بالسياسة المبدئية ". 31 ومع ذلك ، حتى اندلاع الحرب العالمية ، استمرت في دعم الجهود الرسمية للأممية لتوحيد جناحي الحركة الاشتراكية الروسية معًا في حزب واحد.

كان الدافع الرئيسي لدى لوكسمبورغ لعدم الانفصال عن الحزب الاشتراكي الديمقراطي هو رغبتها في الحفاظ على الاتصال مع حركة الطبقة العاملة الألمانية ، وهو ما لم تستطع تصور القيام به خارج الحزب. كتبت إلى رفيقتها الهولندية هنريتا رولاند هولست في عام 1908: "الانقسام بين الماركسيين - الذي لا ينبغي الخلط بينه وبين الاختلافات في الرأي - هو أمر قاتل". أنك تترك الحركة الاشتراكية الديموقراطية. . . . أسوأ ما في أحزاب العمال أفضل من لا شيء! " 32

مع تصاعد مخاوفها من الانتهازية الراسخة في الهيئات القيادية للحزب ، كانت تعتقد أن الوسيلة الوحيدة الممكنة للتغلب على نزعة الحزب المحافظة هي من خلال "أقصى تطور للعمل الجماهيري ... الذي يستقطب الجماهير العريضة من البروليتاريا". وكتبت: "بهذه الطريقة فقط يمكن التخلص من الضباب المتشبث بالقماءة البرلمانية." (33) إذا كانت نظرة كاوتسكي إلى التقدم البرلماني التدريجي الحتمي والبطيء والثابت للاشتراكية قدرية ، فإن فكرة روزا لوكسمبورغ بأن النضال الجماهيري من شأنه أن يجبر الحزب في حد ذاته على القنوات الثورية كانت فكرة جبريّة أيضًا. لم تكن هناك وسائل تنظيمية بالنسبة لها لمكافحة انجراف الحزب نحو الإصلاحية. 34

لم يكن حتى الحرب واستسلام الحزب الاشتراكي الديمقراطي لأهداف حرب حكومته "الخاصة" (صوت نواب الحزب الديمقراطي الاشتراكي لصالح اعتمادات الحرب الألمانية) ، بدأت هي وآخرون يرون ضرورة ترسيخ الجناح اليساري ، أصبح من الواضح ما كانت المشاكل مع منظمة تضم جميع "الاشتراكيين" ، بغض النظر عن موقفهم من مثل هذه الأسئلة الرئيسية مثل الحرب الإمبريالية ، والثورة ، والاستعمار ، ودور الإضرابات الجماهيرية ، والبرلمانية. أصبح الثوار الذين بقوا داخل هذه الأحزاب أسرى المنظمات التي دعمت آلة الحرب لحكوماتهم.

عند اختبار الأحداث الكبرى ، لم تستطع الأحزاب الديمقراطية الاشتراكية الصمود. لقد عمل الجناح اليميني كرجل إطفاء لإخماد شرارات ثورية باسم التدرج ، تأرجح "الوسطيون" بين اليمين واليسار. اضطر اليسار إلى الانقسام من أجل التمسك بالمبادئ الثورية والأممية للماركسية. أصبحت هذه الاختلافات العميقة أكثر وضوحا عندما اندلعت الثورة في ألمانيا.

عندما أسقطت الاحتجاجات والإضرابات الجماهيرية في نوفمبر 1918 القيصر ، تعاون قادة الحزب الاشتراكي الديمقراطي إيبرت ونوسك مع القيادة العليا للجيش الألماني لدرء المزيد من التطرف من خلال الموافقة على جمهورية ديمقراطية. كرئيس للجمهورية الجديدة ، استخدم نوسكي الوحدات شبه العسكرية اليمينية لسحق انتفاضة العمال الجماهيرية في برلين في يناير 1919 وقتل قادة الدولة المشكلة حديثًا (كانت قد تشكلت فقط عشرة أيام قبل الانتفاضة) الحزب الشيوعي الألماني ، روزا لوكسمبورغ وكارل ليبكنخت ، إلى جانب عدة مئات آخرين.

أكثر من مجرد عمل جماهيري كان ضروريًا للثورة لكي تنجح في ألمانيا ، ما كان مطلوبًا هو نواة كبيرة ومنظمة من الثوريين ، متجذرين في أماكن عمل ومحليات مختلفة ، ونشطاء في النضال اليومي ، ولديهم درجة من الخبرة ، ويتشاركون ثقة زملائهم العمال ، وقادرة على التعلم من وممارسة تأثير منسق على الحركة الأوسع. لكن مثل هذا الحزب لم يكن موجودًا ولا يمكن إنشاؤه بين عشية وضحاها. قبل أقل من شهر من ثورة ألمانيا في تشرين الثاني (نوفمبر) 1918 ، استطاع لينين أن يكتب ، "أكبر محنة وخطر في أوروبا هو أن لا حزب ثوري ". 35 عندما أعلن اليسار الألماني نفسه أخيرًا حزبًا ، لم يكن لديه سوى بضعة آلاف من الأعضاء - الشباب المتحمسين إلى حد كبير - حتى الآن دون اتصالات قوية بين أفضل العمال والبحارة والجنود تنظيماً ، والتي يمكن من خلالها الإبحار في العواصف الثورية التي تتكشف. حولهم.

التجربة الروسية
في عام 1916 ، كتب الثوري الروسي لينين تعليقًا على مادة ألمانية مناهضة للحرب بعنوان كتيب جونيوس، كتبها روزا لوكسمبورغ تحت اسم مستعار. في نهاية تحليله ، لاحظ لينين: "كتيب جونيوس يستحضر في أذهاننا صورة وحيد رجل ليس له رفاق في منظمة غير شرعية معتاد على التفكير بشعارات ثورية حتى نهايتها وتثقيف الجماهير بشكل منهجي بروحهم ". 36

يلخص هذا التقييم الاختلاف الحاد بين تجربة الثوار في ألمانيا وروسيا. في روسيا ، حافظ لينين وثوريون آخرون على تنظيمهم الفصائلي (البلاشفة) من عام 1903 فصاعدًا ، بصحيفة ولجان خاصة بهم ، وما إلى ذلك ، بشكل مستقل عن الاشتراكيين المعتدلين أو الإصلاحيين (المناشفة) ، الذين انفصلوا رسميًا عن الأخير في عام 1912. ونتيجة لذلك ، فقد "اعتادوا التفكير بشعارات ثورية حتى نهايتها وتثقيف الجماهير بشكل منهجي بروحهم".

في كتيب عام 1920 ، الشيوعية اليسارية: اضطراب طفوليكتب لينين في محاولة لتثقيف الماركسيين الغربيين حول كيفية تمكن البلاشفة من لعب دور ناجح في قيادة الطبقة العاملة في روسيا إلى السلطة ، وأشار إلى التاريخ المركّز والغني والمتنوع للحركة العمالية والماركسية في روسيا . البلشفية "مرت خمسة عشر عامًا من التاريخ العملي (1903 - 17) لا مثيل لها في أي مكان في العالم في ثروتها من الخبرة."

خلال تلك السنوات الخمس عشرة ، لم يعرف أي بلد آخر أي شيء يقترب من تلك التجربة الثورية ، تلك الخلافة السريعة والمتنوعة لأشكال مختلفة من الحركة - قانونية وغير شرعية ، سلمية وعاصفة ، سرية ومفتوحة ، ودوائر محلية وحركات جماهيرية ، وبرلمانية و أشكال إرهابية. لم يكن هناك في أي بلد آخر ، في هذه الفترة الوجيزة ، مثل هذه الثروة من الأشكال والظلال وأساليب النضال. الكل طبقات المجتمع الحديث ، نضال نضج بسرعة استثنائية ، بسبب تخلف البلاد وشدة نير القيصرية ، واستوعب بشغف ونجاح "الكلمة الأخيرة" المناسبة للتجربة السياسية الأمريكية والأوروبية. 37

لينين النخبة؟
إن وجهة نظر لينين السائدة ، والتي لم يتم تحديها بالكامل تقريبًا ، بغض النظر عن جزء الطيف السياسي الذي يعبر عنها ، هي أنه كان نخبويًا متعطشًا للسلطة. تكمن مساهمته الفريدة في الماركسية ، أو بالنسبة للبعض ، في الابتعاد عنها ، تكمن في تصوره للحزب الثوري "الطليعي" باعتباره يتألف من حزب ثوري صغير من أعلى إلى أسفل ومركزي بشدة ومتآمر للغاية من الثوريين المحترفين. 38 كان مثل هذا الحزب ضروريًا لأن لينين قد "فقد إيمانه" بالطبقة العاملة. أنشأ المؤرخون الغربيون غرفة صدى صدى فيها عدد قليل من اقتباسات لينين ، ممزقة عن سياقها ، وأصبحت دليلاً على كل هذا. الحقيقة مختلفة تماما.

في الواقع ، أجبرت الظروف غير القانونية الحركة الاشتراكية الروسية بأكملها على العمل في الخفاء - وهي حقيقة منعت ، على سبيل المثال ، الانتخابات المفتوحة التي تتطلب الدعاية - وكلما سمحت ظروف أكثر انفتاحًا ، كانت بشكل موحد لصالح أشكال أكثر ديمقراطية وانفتاحًا من عملية. "أي محاولة لممارسة" المبدأ الديمقراطي الواسع "ستسهل ببساطة عمل الشرطة في تنفيذ مداهمات واسعة النطاق ، كما أشار لينين في عمله الشهير ، ما الذي يجب عمله؟ من ناحية أخرى ، عندما فتح اندلاع الاحتجاجات والإضرابات الجماهيرية عام 1905 مساحة أكبر للتجمع والتنظيم الحر ، دعا لينين إلى "التطبيق الكامل للمبدأ الديمقراطي في تنظيم الحزب". 39

كان تركيز لينين على المركزية في المقام الأول جزءًا من جهد لإنشاء حزب واحد يوحد كل اللجان المحلية المتباينة التي كانت تعمل بشكل منفصل ، دون أي منشورات مركزية أو قيادة مركزية. في سياق ذلك الوقت ، كان تركيزه على إنشاء نواة من الثوار المنخرطين بدوام كامل في العمل الصعب للتنظيم (سواء جاء هؤلاء "الثوار المحترفون" من الطبقة العاملة أو المثقفين) في ظروف قمع بوليسي قاسي ، كان ضروريًا تمامًا وعملي.

مع اندلاع ثورة 1905 ، غيّر توجهاته وشدد على ضرورة جذب جماهير الشباب ، وجعل العمال متطرفين في صفوف الحزب بأسرع ما يمكن ، ونقل أكبر عدد ممكن من العمال إلى مناصب قيادية في لجان الحزب. لقد انتقد بشدة "رجال اللجنة" - ثوارهم المحترفون المخلصون ، الذين قاوموا "إضعاف" صفوف الحزب بمجندين عديمي الخبرة - في رسالة إلى اثنين من قادة الحزب داخل روسيا. وحث على أن "كل ما يتعين علينا القيام به هو تجنيد الشباب على نطاق أوسع وجرأة ، وأكثر جرأة واتساعًا ، ومرة ​​أخرى على نطاق أوسع ، ومرة ​​أخرى أكثر جرأة ، دون خوف منهم. . . . إما أن تخلق الجديد، منظمات قتالية شابة وجديدة وحيوية في كل مكان من أجل العمل الاشتراكي الديمقراطي الثوري من جميع الأصناف بين جميع الطبقات ، أو ستذهب إلى الأسفل ، مرتديًا هالة بيروقراطيين "اللجان". " 40

كانت حجة لينين المؤيدة لـ "المركزية الديمقراطية" (وهو مصطلح لم يصوغه ، بالمناسبة) - لا ينبغي الخلط بينه وبين المركزية البيروقراطية للستالينية التي جاءت لاحقًا - هي أن الحزب يجب أن يكون قادرًا على التصرف كواحد بعد ذلك. أتيحت له الفرصة لمناقشة السؤال بشكل كامل. كتب في عام 1906 ، على سبيل المثال ، "إن مبدأ المركزية الديمقراطية والاستقلال الذاتي لمنظمات الحزب المحلية يعني ضمنيًا عالميًا وكاملًا. حرية الانتقاد، طالما أن هذا لا يخل بوحدة عمل محدد يستبعد الكل النقد الذي يعطل أو يجعل من الصعب وحدة من إجراء قرره الطرف ". 41

أما بالنسبة لمسألة الديمقراطية على نطاق أوسع داخل المجتمع ، فقد كان لينين يؤيد بلا هوادة النضال من أجل الديمقراطية الكاملة والأكثر حرية ، ومن أجل الإعمال الكامل لجميع الحقوق الديمقراطية. كانت حجته ، التي صاغها بليخانوف في السنوات الأولى للحركة الاشتراكية الروسية عندما كان لينين طفلاً ، هي أن الطبقة العاملة الروسية يجب أن تكون رأس الحربة في هذا النضال الديمقراطي الشامل ضد القمع القيصري. كتب ، على سبيل المثال ، في عام 1915:

لا يمكن للبروليتاريا أن تنتصر إلا من خلال الديمقراطية ، أي بإعطاء الديمقراطية التأثير الكامل والربط مع كل خطوة من خطوات نضالها بالمطالب الديمقراطية المصاغة بأشد المصطلحات…. يجب علينا أن يجمع النضال الثوري ضد الرأسمالية ببرنامج وتكتيكات ثورية على جميع المطالب الديمقراطية: جمهورية ، ميليشيا ، انتخاب شعبي للمسؤولين ، حقوق متساوية للمرأة ، تقرير مصير الأمم ، إلخ. في حين أن الرأسمالية موجودة ، فإن هذه المطالب - جميعها منها - لا يمكن تحقيقه إلا كاستثناء ، وحتى ذلك الحين في شكل غير كامل ومشوه. انطلاقا من الديمقراطية التي تحققت بالفعل ، وكشف عدم اكتمالها في ظل الرأسمالية ، فإننا نطالب بإسقاط الرأسمالية ، ومصادرة أملاك البرجوازية ، كأساس ضروري للقضاء على فقر الجماهير وللحركة. مكتمل و من جميع النواحي مؤسسة الكل الإصلاحات الديمقراطية. بعض هذه الإصلاحات سيبدأ قبل الإطاحة بالبورجوازية ، والبعض الآخر في الدورة من هذا الانقلاب ، وما زال آخرون بعده. إن الثورة الاجتماعية ليست معركة واحدة ، بل هي فترة تغطي سلسلة من المعارك حول جميع أنواع مشاكل الإصلاح الاقتصادي والديمقراطي ، والتي لا يتم استكمالها إلا من خلال مصادرة ممتلكات البرجوازية. من أجل هذا الهدف النهائي يجب علينا أن نصوغه كل واحد من مطالبنا الديمقراطية بطريقة ثورية باستمرار. 42

ماذا عن فقدان لينين المزعوم للثقة في قدرة العمال على أن يصبحوا اشتراكيين؟ إذا كان هناك أي شيء ، فإن كيان لينين كله مشبع بإيمان راسخ بقدرة العمال العاديين على تغيير المجتمع. كتب ، على سبيل المثال ، في عام 1900:

لم تحصل طبقة واحدة في التاريخ على السلطة دون إنتاج قادتها السياسيين ، وممثليها البارزين القادرين على تنظيم حركة وقيادتها. وقد أظهرت الطبقة العاملة الروسية بالفعل أنها قادرة على إنتاج مثل هؤلاء الرجال والنساء. لقد كشف النضال الذي تطور على نطاق واسع خلال السنوات الخمس أو الست الماضية عن القوة الثورية العظيمة المحتملة للطبقة العاملة ، فقد أظهر أن الاضطهاد الحكومي الأشد قسوة لا يقلل ، بل على العكس ، يزيد من عدد العمال الذين نسعى نحو الاشتراكية ، نحو الوعي السياسي ، ونحو النضال السياسي. 43

كانت هناك عوامل مهمة ساهمت في الاختلافات بين الحركة الاشتراكية في أوروبا الغربية وروسيا. كانت ظروف القمع القيصري تعني أنه لا يمكن لأي اشتراكي في روسيا أن يكون لديه أوهام في البرلمانات أو النقابات العمالية ، وذلك لمجرد حقيقة أنه لا توجد أي من هذه المؤسسات إلى حد كبير. كانت النقابات العمالية غير قانونية ، وكان الدوما ، الجمعية التشريعية الروسية التي تشكلت بعد ثورة 1905 ، هيئة بلا أسنان تمامًا مع وجود ناخبين مقيدين للغاية. على الرغم من أن الثوار في روسيا كانوا ينظرون إلى الحزب الديمقراطي الاشتراكي الألماني باعتباره نموذجهم التوجيهي ، إلا أن القمع القيصري مجبرا لتنظيمهم سراً حتى في ذلك الوقت ، فإن متوسط ​​فترة الحياة السياسية النشطة للجنة الثورية قبل الاعتقال يمكن أن يحسب بالشهور. ببساطة ، لم يكن من الممكن وجود حزب عمالي جماهيري مفتوح.

إذا كانت الحركة الاشتراكية في الغرب تميل إلى الفصل بين العمل النقابي والعمل السياسي (الانتخابي) ، فقد دفعت الظروف في روسيا الاشتراكيين إلى الاهتمام الفعال والمباشر بالنضالات العمالية وربط نضالهم الاقتصادي بالمطالب السياسية ضد الاستبداد. كتب الناشط السري وزوجة لينين ، كروبسكايا ، وهما يناقشان تحريض الاشتراكيين الروس بين عمال المصانع في أواخر تسعينيات القرن التاسع عشر ، "لم أكن أقدر تمامًا مدى فاعلية هذه الطريقة" ، حتى سنوات لاحقة ، عندما عاشوا في فرنسا بصفتهم سياسيًا. كمهاجر ، لاحظت كيف أن الحزب الاشتراكي الفرنسي ، خلال الإضراب الكبير لعمال البريد في باريس ، وقف بمعزل عنه تمامًا. قالوا إن ذلك من عمل النقابات العمالية. في رأيهم ، عمل الحزب ما هو إلا صراع سياسي. لم يكن لديهم أي فكرة واضحة عن ضرورة الجمع بين النضال الاقتصادي والسياسي ". 44

اعتبر الثوار الروس أساليبهم في العمل تكيفًا مع خصوصيات بناء حركة اشتراكية في ظل ظروف دولة استبدادية قمعية ، متمسكين بنموذجهم المثالي هو الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني. كتب المؤرخ بيير برويه: "لا يضيع لينين أي فرصة لتكريم الاشتراكية الديموقراطية الألمانية" ، "نموذج تلك" الديمقراطية الاجتماعية الثورية "التي كان يرغب في بنائها في روسيا ، على عكس أولئك الذين اعتبرهم انتهازيين ، والذين تمنى لهم. استبعاده من الحزب فقط لأنهم أنكروا ضرورة وجوده وأرادوا "تصفيته". 45

منذ نشأتها ، تأسست الحركة الماركسية في روسيا على فكرة أنه على الرغم من أن العمال كانوا أقلية في المجتمع الروسي ، إلا أنهم كانوا الطبقة الوحيدة القادرة على قيادة نضال ثوري ثابت ضد الاستبداد ، حيث كان الفلاحون مشتتين للغاية و خشي الرأسماليون من ثورة العمال أكثر من كرههم للقيود القيصرية. كان هذا هو الذي وجه كل ممارسات لينين. ما كان مختلفًا جوهريًا في نهج لينين مقارنة بالثوريين الآخرين في عصره هو أنه أولى اهتمامًا أكبر للمسائل التنظيمية.

على الرغم من ارتباط لينين القوي بكاوتسكي والاشتراكية الديموقراطية الألمانية هناك كنت شيء مختلف عن لينين مقارنة بمعاصريه الاشتراكيين الأوروبيين. ما كان فريدًا هو الطريقة التي استكشف بها لينين التداعيات التنظيمية للمسائل السياسية. كتب المؤرخ مويرا دونالد ، أن "لينين نجح في رفع مسألة التنظيم الحزبي إلى مستوى النظرية الماركسية بطريقة لم يفهمها كاوتسكي أو غيره من المنظرين المعاصرين". 46

نجد في لينين رغبة ليس فقط في التمسك سياسيا الأفكار المركزية للماركسية الروسية ضد منتقديها - وهو ما فعلته روزا لوكسمبورغ أيضًا ضد المعتدلين في الحزب الاشتراكي الديمقراطي. نجد أيضًا لدى لينين رغبة في خلق في كل لحظة أفضل الأشكال التنظيمية لدفع النضال إلى الأمام ، ولتمييز الحركة تنظيميًا عن الاتجاهات التي أبعدت الحركة عن أهدافها.

على سبيل المثال ، في عام 1899 ظهر في الحركة الاشتراكية الروسية اتجاه جديد ، بشرت به وثيقة تسمى "العقيدة" ، والتي جادلت بأن على الاشتراكيين اتباع "خط المقاومة الأقل" وقصر نشاطهم على مساعدة النضالات الاقتصادية للعمال. ربطت العقيدة نفسها بالاتجاه التحريفي لإدوارد برنشتاين في ألمانيا. لقد انتقد "الماركسية غير المتسامحة" ، وجادل بأنه يجب أن يحل مكانها منظمة اجتماعية ديمقراطية "تعترف بالمجتمع" وتحول "سعيها للاستيلاء على السلطة" إلى "السعي لإصلاح المجتمع الحالي". 47

شجب لينين هذا الاتجاه "الرجعي" الجديد ووصفه بأنه "محاولة ... لتحويل حزب العمال الثوري إلى حزب إصلاحي". 48 إذا كان للاقتصاديين طريقهم ، فإن العمال سيصبحون تابعين لليبراليين ، وليسوا قادة للحركة ضد الحكم المطلق.

يجب أن يكون شعار الاشتراكية الديموقراطية هو: مساعدة العمال ، ليس فقط في الاقتصاد ، ولكن أيضًا في تحريض نضالهم السياسي ، ليس فقط فيما يتعلق بالاحتياجات الاقتصادية الفورية ، ولكن أيضًا فيما يتعلق بجميع مظاهر الاضطهاد السياسي الدعاية ، ليس فقط لأفكار الاشتراكية العلمية ، ولكن أيضًا للأفكار الديمقراطية. 49

لكن لينين لم يكتف بإدانة هذا الاتجاه ، الذي ظهر في وقت تألفت فيه الحركة من لجان متفرقة ومعزولة ولم يكن هناك حزب منظم على الصعيد الوطني. هو ، جنبا إلى جنب مع غيره من الثوار الشباب ، عقد اتفاق مع كبار السن الماركسيين المخضرمين بليخانوف ، أكسلرود ، وزاسوليتش ​​لإنتاج الصحيفة الايسكرا والمجلة زاريا في محاولة لهزيمة الاقتصاد بشكل حاسم والفوز بأغلبية الحركة الاشتراكية الروسية لإنشاء حزب وطني موحد.

كان الهدف هو توحيد الحركة ، ولكن على أساس مبادئ ثابتة ، تم تسويتها من خلال نقاش صارم ، وليس مجرد التأثير على وحدة رسمية. كتب لينين في مقال أعلن فيه عن نشر "قبل أن نتحد" الايسكرا، "ولكي نتحد ، يجب علينا أولاً وقبل كل شيء رسم خطوط فاصلة ثابتة ومحددة. وإلا فإن وحدتنا ستكون خيالية بحتة ، وسوف تخفي الارتباك السائد ". 50

آراء لينين الفريدة في التنظيم الحزبي
أنتجت المحاولة الجادة الأولى للحركة الماركسية الروسية ، في عام 1903 ، لإنشاء حزب سياسي وطني موحد على غرار الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية في أوروبا ، انقسامًا دائمًا إلى حد ما إلى فصيلين رئيسيين ، "البلاشفة" (الأغلبية) و "المناشفة" (أقلية) - التي غالبًا ما تعمل كمنظمات مستقلة. كانت النتيجة أنه في روسيا ، على عكس أوروبا الغربية ، فإن ما كان في الواقع الجناحين الإصلاحيين والثوريين للحركة الاشتراكية ، على الرغم من كونهما اسميًا في نفس الحزب حتى عام 1912 عندما أصبح الانقسام دائمًا ، يعمل مع لجانهم الخاصة وصحفهم ومرشحيهم الانتخابيين. والبرامج والاستراتيجيات والتكتيكات. لم يكن إلا بعد اندلاع الحرب العالمية ، وحتى بعد نجاح ثورة 1917 ، أصبح من الواضح أن تجربة البلاشفة في هذا الصدد كانت ذات أهمية دولية.

بدت القضايا التي أدت إلى الانقسام صغيرة جدًا. كان أحدهم خلافًا حول العضوية. مجادلة ضد تعريف لينين لعضو الحزب ، أراد بافيل أكسلرود (مؤسس الحركة الاشتراكية الروسية) أن يضم في صفوف الحزب "الأشخاص الذين يربطون أنفسهم بهذا الحزب بوعي ، وإن لم يكن ذلك بنشاط كبير". 51 تبعه مارتوف بملاحظة أنه "كلما كان لقب عضو الحزب أكثر انتشارًا ، كان ذلك أفضل. لا يمكننا أن نفرح إلا إذا تمكن كل مهاجم وكل متظاهر ... من إعلان نفسه عضوا في الحزب ". 52

أراد لينين التمييز بين "أولئك الذين يثرثرون والذين يقومون بالعمل". 53 ورد لينين على شكوى أكسلرود من أن مفهوم لينين للعضوية سوف "يفرط" في الأشخاص الذين ينبغي اعتبارهم أعضاء في الحزب:

هل نبني الحزب على أساس أن النواة المشكلة والملحومة بالفعل الاشتراكيون الديمقراطيون التي أدت إلى مؤتمر الحزب ، على سبيل المثال ، والذي يجب أن يوسع ويضاعف المنظمات الحزبية من جميع الأنواع أو أننا نكتفي بالهدوء العبارة أن كل من يساعد نكون أعضاء الحزب؟ . . . ما معنى عبارة "رمي اللوح" التي تبدو للوهلة الأولى فظيعة للغاية؟ [T] هنا لا يمكن الحديث عن رمي أي شخص في البحر بمعنى منعه من العمل والمشاركة في الحركة. على العكس من ذلك ، كلما كانت منظمات حزبنا ، المكونة من الديمقراطيين الاجتماعيين الحقيقيين ، أقل تذبذبًا وعدم استقرار داخل الحزب ، سيكون تأثير الحزب على عناصر الطبقة العاملة أوسع وأكثر تنوعًا وأكثر ثراءً وإثمارًا. الجماهير المحيطة به وتسترشد به. يجب ألا يتم الخلط بين الحزب ، باعتباره طليعة الطبقة العاملة ، والطبقة بأكملها. 54

من الواضح هنا أن تصور لينين لحزب العمال قد انحرف بالفعل عن تصور كاوتسكي في الممارسة. في الواقع ، حددت الاشتراكية الديمقراطية الألمانية الحزب بالطبقة ، أو على الأقل الأجزاء المنظمة من الطبقة. يعود لينين إلى صياغة ماركس ، التي مفادها أن الحزب يجب أن يكون "القسم الأكثر تقدمًا وحزمًا في الطبقة العاملة".

أصر لينين على أنه نظرًا لوجود "اختلافات في درجة الوعي ودرجة النشاط" ، "يجب التمييز في درجة القرب من الحزب". جادل لينين بأنه لا يمكننا قبول شخص ما كعضو في الحزب ، إلا إذا كان العنوان مطابقًا للحقيقة - أي إذا كان هذا الشخص واعيًا حقًا بالطبقية ومستعدًا للعمل. "يجب أن ننغمس في أحلام اليقظة بالرضا عن النفس إذا حاولنا أن نؤكد لأنفسنا وللآخرين أن كل مهاجم يمكن أن يكون ديمقراطيًا اجتماعيًا وعضوًا في الحزب الاشتراكي الديمقراطي ، في مواجهة هذا الانقسام اللامتناهي والقمع والتسفيه الذي هو ملزم في ظل الرأسمالية أن تثقل كاهل مثل هذه القطاعات العريضة للغاية من العمال "غير المدربين" وغير المهرة "، كتب لينين. 56

يحتضن الحزب الثوري ، وليس الطبقة بأكملها - التي يختلط وعيها وانقسامها نتيجة لـ "الانقسام اللامتناهي والقمع والتسفيه" الذي يثقل كاهلها - ولكن الأقلية الأكثر وعيًا ونشاطًا والتي تسعى إلى رفع الوعي والقتال. من الفصل ككل. لكن هذه "الطليعة" في حالة تغير مستمر. في فترة رد الفعل ، حيث يكون مستوى الصراع الطبقي منخفضًا وتبدو آفاق الثورة بعيدة ، يكون عدد أقل من العمال مستعدين لتبني الأفكار الاشتراكية. لكن في فترة التطرف والنضال الطبقي المتصاعد ، عندما تبدو الاحتمالات الثورية أكثر إلحاحًا ، سيبدأ عدد أكبر من العمال في استخلاص استنتاجات جذرية. في ظل هذه الظروف ، يمكن أن يصبح حزب العمال منظمة جماهيرية.

يجب أن يكون واضحًا الآن أن مفهوم لينين عن "الطليعة" ، الذي يسيء إليه اليسار اليوم ، لم يكن نخبويًا. كما لاحظ الماركسي البريطاني الراحل دنكان هالاس ،

جوهر النخبوية هو التأكيد على أن الاختلافات الملحوظة في القدرات والوعي والخبرة متجذرة في الظروف الجينية أو الاجتماعية غير المتغيرة وأن جماهير الناس غير قادرة على الحكم الذاتي الآن أو في المستقبل. يعني رفض الموقف النخبوي أن الاختلافات الملحوظة تُعزى كليًا أو جزئيًا إلى أسباب يمكن تغييرها. هذا لا يعني إنكار الخلافات نفسها. 57

وفي الواقع ، كانت هذه "الاختلافات الملحوظة في القدرات والوعي والخبرة" هي التي من وجهة نظر لينين يجب على الحزب أن يسعى للتغلب عليها ، من خلال رفع وعي الطبقة ككل ، من خلال التنظيم والنضال جنبًا إلى جنب مع العمال النضاليين. الطليعة ، في استخدامها من قبل لينين وآخرين ، لم تكن تعني سوى ذلك الجزء من الطبقة الذي كان الأفضل تنظيماً والأكثر وعيًا سياسيًا ، وليس شيئًا منفصلاً ومعارضًا للطبقة العاملة. على هذا النحو ، كان هذا شيئًا يجب دمجه بنشاط واختباره في الممارسة العملية ، وليس الإعلان عنه. "لا يكفي أن نطلق على أنفسنا" الطليعة "، الوحدة المتقدمة". كتب لينين في ما الذي يجب عمله؟ "يجب أن نتصرف بطريقة تعترف بها جميع الوحدات الأخرى وتكون ملزمة بالاعتراف بأننا نسير في الطليعة. ونسأل القارئ: هل ممثلو "الوحدات" الأخرى حمقى بحيث يأخذون كلمتنا من أجلها عندما نقول إننا "الطليعة"؟ " 58

أكد لينين على الطريقة التي تصبح فيها الطاقة الثورية للطبقات العاملة والمضطهدين خلال الفترات الثورية أعلى بمئات المرات مما كانت عليه في فترات الوجود الرتيب ، ونتيجة لهذا الصراع ، فإن وعيهم الطبقي ينمو قفزات كبيرة ، وأحيانًا في مسألة أسابيع أو حتى أيام. بعد أسبوع من "الأحد الدامي" ، مذبحة موكب عمالي إلى قصر القيصر في عام 1905 والتي أطلقت ثورة فاشلة ، كتب من المنفى:

في تاريخ الثورات ظهرت تناقضات نضجت على مدى عقود وقرون. تصبح الحياة مليئة بالأحداث بشكل غير عادي. الجماهير ، التي وقفت دائمًا في الظل وبالتالي غالبًا ما تم تجاهلها وحتى احتقارها من قبل المراقبين السطحيين ، تدخل إلى الساحة السياسية كمقاتلين فاعلين. هذه الجماهير تتعلم في الممارسة العملية ، وأمام أعين العالم يتخذون أولى خطواتهم المؤقتة ، ويشعرون بطريقتهم ، ويحددون أهدافهم ، ويختبرون أنفسهم ونظريات جميع أيديولوجيتهم. تبذل هذه الجماهير جهودًا بطولية للارتقاء إلى مستوى المناسبة والتعامل مع المهام الهائلة ذات الأهمية العالمية التي فرضها عليها التاريخ ، ومهما كانت الهزائم الفردية العظيمة ، ومهما كانت أنهار الدماء وآلاف الضحايا ، فلن يحدث شيء أبدًا. مقارنة في الأهمية بهذا التكوين المباشر الذي تتلقاه الجماهير والطبقات في سياق النضال الثوري نفسه. 59

لم يكن هذا الإيمان العميق بالقدرة الإبداعية للشعوب المضطهدة التي انتقلت إلى العمل مرة واحدة ، بالنسبة للينين ، إعجابًا سلبيًا. كانت الفترات الثورية عبارة عن مدارس تدريب ليس فقط للجماهير التي طالبت أيضًا بالمزيد من الثوار:

قال ماركس إن الثورات هي قاطرات التاريخ. الثورات أعياد المظلومين والمستغلين. لم تكن جماهير الشعب في أي وقت آخر في وضع يسمح لها بالتقدم بنشاط كصانعة لنظام اجتماعي جديد مثلما كانت في زمن الثورة. في مثل هذه الأوقات ، يكون الناس قادرين على أداء المعجزات ، إذا تم الحكم عليهم من خلال النطاق الضيق الضيق للتقدم التدريجي. لكن على قادة الأحزاب الثورية أيضًا أن يجعلوا أهدافهم أكثر شمولاً وجرأة في مثل هذا الوقت ، بحيث تكون شعاراتهم دائمًا مقدمة للمبادرة الثورية للجماهير ، وتكون بمثابة منارة ، وتكشف لهم ديمقراطيتنا والاشتراكية. مثالية في كل ضخامتها وروعتها وتبين لهم الطريق الأقصر والأكثر مباشرة للنصر الكامل والمطلق والحاسم…. سنكون خونة وخونة للثورة إذا لم نستخدم هذه الطاقة الاحتفالية للجماهير وحماستهم الثورية لشن نضال قاسٍ ومضحي بالذات من أجل المسار المباشر والحاسم. 60

الثورات تضع النظرية على المحك. ربما كان لينين مهتمًا أكثر من أي ماركسي آخر بالعلاقة بين النظرية والممارسة. لقد استغرق وقتًا في دراسة طبيعة الرأسمالية الروسية ، والعلاقات بين الطبقات ، وطبيعة الإمبريالية ، وما إلى ذلك. ولم يكن على الإطلاق عقائديًا. بالنسبة له ، كانت النظرية دليلًا للعمل. إذا قدمت له الأحداث في العالم دليلاً على أن النظرية كانت غير مكتملة أو غير صحيحة ، فإنه لم يكن ممنوعًا على الإطلاق من إعادة فحص النظرية. كتب خلال عام 1905: "لا يوجد ناقد لعقيدة خاطئة أفضل من مجرى الأحداث الثورية". 61

علاوة على ذلك ، حتى مع وجود نظرية صحيحة ، يجب أن يكون هناك دائمًا ملف ترجمة النظرية في السؤال العملي لما يجب القيام به بعد ذلك في أي لحظة. "خط السلوك يمكن وينبغي تستند إلى النظرية ، في المراجع التاريخية ، في تحليل الوضع السياسي برمته "، كتب. "ولكن في كل هذه المناقشات ، يجب ألا يغيب حزب الطبقة المنخرطة في النضال أبدًا عن الحاجة إلى إجابات واضحة تمامًا - والتي لا تسمح بتفسير مزدوج - ل أسئلة محددة عن سلوكنا السياسي: "نعم" أم "لا"؟ هل ينبغي القيام بهذا أو ذاك الآن ، في لحظة معينة ، أم لا ينبغي القيام به؟ " 62 في هذا المقطع هو كل لينين السياسي الثوري. أكثر من أي ماركسي آخر ، كان الأكثر انخراطًا عمليًا ومباشرًا في محاولة دمج النظرية والممارسة ، وإيجاد التدابير التنظيمية والتكتيكية الدقيقة اللازمة في كل لحظة لنقل النضال إلى المستوى التالي.

يمكن للمرء أن يكون لديه نظرية مثالية ، ولكن إذا لم يكن لديك طريقة لترجمة هذه النظرية إلى ممارسة - من خلال أشخاص حقيقيين ، ومنظمات حقيقية ، وقادرة وراغبة في اختبار تلك الأفكار في متانة الأحداث اليومية ، تصبح النظرية عقيمة وبلا حياة . في أكثر من مناسبة ، كان لينين يغير مساره ، أو يتجاهل حجة قديمة كان يعتبرها ذات صلة بفترة معينة ، ويتبنى موقفًا جديدًا بناءً على شروط جديدة. جادل لينين بأن التفكير في مهام جديدة مع تغير الظروف - مستوى الصراع الطبقي ، ودرجة القمع ، وثقة النظام أو عدم وجوده ، وما إلى ذلك - هي أصعب مهمة ، "لأنها تتطلب من الناس وليس التكرار البسيط للشعارات التي تم تعلمها عن ظهر قلب ... ولكن قدرًا معينًا من المبادرة ومرونة العقل وسعة الحيلة والعمل المستقل على رواية مهمة تاريخية ". 63

لإعطاء مثال واحد: خلال ثورة 1905 ، عندما وافق القيصر على تشكيل دوما ، دعا البلاشفة إلى المقاطعة. جادل لينين أنه طالما كانت الثورة لا تزال تتمتع بزخم وكان من الممكن الإطاحة بالقيصر ، كان من المبرر مقاطعة مجلس الدوما. لكن عندما أصبح واضحًا أن اللحظة الثورية كانت تنحسر ، غير لينين موقفه (مما أثار استياء العديد من البلاشفة الآخرين ، الذين وصفوه بأنه انتهازي) وجادل بأن على البلاشفة أن يديروا مرشحيهم بأنفسهم. كتب لينين: "لقد اضطررنا لفعل - وفعلنا - كل ما في وسعنا لمنع عقد هيئة تمثيلية زائفة". "ولكن منذ انعقادها على الرغم من كل جهودنا ، لا يمكننا التهرب من مهمة الاستفادة منها." 64 ومع ذلك ، لا ينبغي لنا "المبالغة في أهميتها المتواضعة." وشدد على أنه "يجب علينا إخضاع النضال الذي نخوضه في مجلس الدوما إلى شكل آخر من أشكال النضال ، أي الإضرابات والانتفاضات ، إلخ." 65

في حين أن الموجة الثورية جمعت مؤقتًا البلاشفة والمناشفة معًا ، إلا أن التداعيات دفعتهم إلى مزيد من التباعد. أكدت الثورة التزام البلاشفة بقيادة الطبقة العاملة في تحالف العمال والفلاحين الموجه نحو الإطاحة بالاستبداد ، وتوصل المناشفة إلى استنتاجات محافظة ، وشجبوا انتفاضة العمال في ديسمبر 1905 في موسكو باعتبارها سابقة لأوانها ، وشددوا على الحاجة إلى ذلك. اعتدال نضال الطبقة العاملة من أجل تعزيز التحالفات مع البرجوازية الليبرالية.

كما كتب زعيم المنشفيك ألكسندر مارتينوف:

الثورة القادمة ستكون ثورة برجوازية وهذا يعني ذلك. . . سوف يؤمن فقط ، بدرجة أكبر أو أقل ، حكم كل أو بعض الطبقات البرجوازية. . . . إذا كان الأمر كذلك ، فمن الواضح أن الثورة القادمة لا يمكنها بأي حال من الأحوال أن تتخذ أشكالاً سياسية ضد إرادة الكل البرجوازية ، لأن الأخيرة ستكون سيد الغد. إذا كان الأمر كذلك ، فاتبع مسار ببساطة مخيف تعني غالبية العناصر البرجوازية أن النضال الثوري للبروليتاريا يمكن أن يؤدي إلى نتيجة واحدة فقط - استعادة الحكم المطلق في شكله الأصلي. 66

اعتقد المناشفة أن البرجوازية الروسية الليبرالية يجب أن تقود الثورة ، بنفس الطريقة التي قادت بها البرجوازية الفرنسية الثورة عام 1789. 67 وكان دور الاشتراكيين ، من وجهة نظرهم ، هو تعبئة الطبقة العاملة لممارسة الضغط. على البرجوازية أن تنجز هذه المهمة. وبالتالي ، فقد حذروا الطبقة العاملة من القيام بأي شيء قد يخيف الطبقة الرأسمالية في أحضان الرجعية.

ومع ذلك ، جادل البلاشفة بأن الرأسماليين الروس كانوا مرتبطين إلى حد بعيد بطبقات ملاك الأراضي لقيادة تمرد ضد الحكم المطلق. "البرجوازية ككل غير قادرة على خوض صراع حازم ضد الحكم المطلق." تابع لينين:

إنها تخشى أن تخسر في هذا النضال ملكيتها التي تربطها بالنظام القائم ، فهي تخشى فعلًا ثوريًا للغاية للعمال ، الذين لن يتوقفوا عند الثورة الديمقراطية بل سيتطلعون إلى الثورة الاشتراكية. إنها تخشى قطيعة كاملة مع السلطة الرسمية والبيروقراطية التي ترتبط مصالحها بآلاف الروابط مع مصالح الطبقات المالكة. لهذا السبب فإن النضال البرجوازي من أجل الحرية معروف بأنه جبان وغير متسق وفتور. 68

مع اندلاع رد الفعل وتحطيم المنظمات الراديكالية ودفعها مرة أخرى إلى حياة سرية مطاردة ، تخلّى قادة المناشفة عن العمل الحزبي السري ، ودعوا إلى تشكيل منظمة قانونية مكرسة لتحسين ظروف الطبقة العاملة. شجب لينين بشكل منهجي هذا الاتجاه - الذي لاحظ أن له صلات وثيقة بالاتجاه "الاقتصادي" القديم - ووصفه بـ "التصفية" ، التي عرّفها بأنها "محاولة من جانب بعض المثقفين في الحزب لتصفية المنظمة القائمة للحزب الاشتراكي الروسي. حزب العمل الديمقراطي واستبداله بفدرالية غير متبلورة تعمل بأي ثمن في حدود الشرعية ، حتى على حساب التخلي العلني عن برنامج الحزب وتكتيكاته وتقاليده ". 69 أراد هؤلاء الاشتراكيون حركة عمالية واسعة ومفتوحة على النمط "الأوروبي" في روسيا. لم تكن هذه الفكرة مجرد حلم كاذب في ظروف رد فعل الشرطة ، بل كانت أيضًا بمثابة التخلي عن الثورة. كما يشير المؤرخ نيل هاردينغ ، "من الواضح أن الإصرار على الحاجة إلى الإطاحة بالحكم الأوتوقراطي يتعارض مع منحها وضعًا قانونيًا". 70

هذا لا يعني أن البلاشفة نبذوا النضال من أجل الإصلاحات واستخدام الأشكال القانونية للمعارضة. أصر لينين: "إننا نستفيد من كل إصلاح ... ومن كل مجتمع قانوني". برع البلاشفة في الاستفادة من أدنى انفتاح قانوني - على سبيل المثال ، العمل في مؤسسات تأمين العمال ، للترويج لقضيتهم. "لكننا نستخدمها لتطوير الوعي الثوري والنضال الثوري للجماهير." 71

لم يقاتل لينين إصلاحية المناشفة فقط. في فصيله البلشفي ، حارب ضد تيار يساري يعرف باسم "otzovism" بقيادة ألكسندر بوجدانوف ، والذي طالب بسحب النواب الاشتراكيين الديمقراطيين من مجلس الدوما ورفض العمل في النقابات العمالية أو المنظمات القانونية الأخرى . توصل هذا الفصيل بشكل أساسي إلى استنتاج مفاده أن التكتيكات المناسبة للثورة كانت مناسبة للأزمنة غير الثورية. جادل لينين بأن الظروف الجديدة تتطلب العودة إلى التكتيكات الأكثر رتابة - الاستفادة من كل فرصة قانونية لطرح وجهات نظر الحزب وتنظيم مؤيديه. في عام 1908 قام بالمناورة لطرد هذا الفصيل - الذي هددت سياساته بأن تؤدي إلى زيادة عزلة الحزب وعدم أهميته - من البلاشفة.

تم استنكار البلاشفة من قبل العديد من اليساريين على أنهم مفسدون طائفيون. لكن في هذه الفترة ، تمكن البلاشفة من الحفاظ على أقوى منظمة ، وكانوا أسرع في التعافي والاستفادة من الفرص الجديدة للعمل القانوني وغير القانوني في روسيا عندما بدأ الصراع الطبقي في الانتعاش في عام 1912. جريدتهم اليومية ، برافدا، أصبحت الصحيفة الأكثر دعمًا وتوزيعًا وقراءة بين أكثر العمال نشاطاً في روسيا.

مثل ماركس ، لم يؤمن لينين بأسلوب تنظيم واحد يناسب الجميع. لكن في كل هذا ، هناك خيط مهم تم رسمه وتطويره بشكل أكثر وضوحًا بعد انهيار الأممية الثانية ، وخاصة بعد نجاح الثورة الروسية عام 1917: فكرة أن الحزب لا يمثل الطبقة أو يحتضنها. الطبقة العاملة ككل ، ولكن الحزب هو القسم الأكثر تقدمًا والأكثر وعيًا وثورية من الطبقة العاملة.لم يكن حتى خانت الأحزاب الاشتراكية في ألمانيا وأماكن أخرى مبادئها ودعمت طموحات الحرب لحكوماتها في الحرب العالمية الأولى حتى توصل لينين إلى استنتاج مفاده أن ما فعله البلاشفة في روسيا كان له أهمية دولية ، أي أن الثوار خارج روسيا يجب أن تنفصل التنظيمي عن الإصلاحية.

ومع ذلك ، فإن هذه الفكرة لا يمكن أن تؤتي ثمارها بالكامل في الحركة الاشتراكية الدولية بدون لينين الدولة والثورة، التي أحيت أفكار ماركس وإنجلز بأن على العمال تفكيك الدولة القديمة واستبدالها بدولة مجلس (أي دولة من نوع كومونة باريس ، مع مندوبين منتخبين بشكل مباشر وقابل للإلغاء) أو بدون الثورة الروسية ، التي أظهر في الممارسة العملية كيف يمكن تحقيق مثل هذه الثورة.

مساهمة لينين الفريدة
أشارت روزا لوكسمبورغ ذات مرة إلى العملية المتناقضة التي تواجه الطبقة العاملة في سياق نضالها لإنهاء الرأسمالية:

إن الحركة الأممية للبروليتاريا نحو تحررها الكامل هي سيرورة مميزة في النواحي التالية. لأول مرة في تاريخ الحضارة ، يعبر الناس عن إرادتهم بوعي ومعارضة لجميع الطبقات الحاكمة. لكن هذا لن يتحقق إلا خارج حدود النظام الحالي.

الآن لا يمكن للجماهير اكتساب هذه الإرادة وتقويتها إلا في سياق النضال اليومي ضد النظام الاجتماعي القائم - أي ضمن حدود المجتمع الرأسمالي.

من ناحية ، لدينا الكتلة من ناحية أخرى ، هدفها التاريخي ، يقع خارج المجتمع القائم. من ناحية ، لدينا النضال اليومي من ناحية أخرى ، الثورة الاجتماعية. هذه هي شروط التناقض الديالكتيكي الذي من خلاله تشق الحركة الاشتراكية طريقها.

ويترتب على ذلك أن هذه الحركة يمكن أن تتقدم بشكل أفضل من خلال الانتقال بين الخطرين اللذين تتعرض لهما باستمرار للتهديد. الأول هو فقدان طابعه الجماهيري والآخر ، التخلي عن هدفه. أحدهما هو خطر العودة إلى حالة طائفة أخرى ، وخطر التحول إلى حركة إصلاح اجتماعي برجوازي. 72

في الكفاح من أجل الإصلاحات ، يمكن للاشتراكيين إما التكيف مع "ما هو موجود" ، والاندماج في الحركات والاختفاء فيها أو من ناحية أخرى يمكنهم فصل أنفسهم ويصبحوا طائفة معزولة. قبل أن أقنعتها الثورة الروسية واندلاع الثورة في ألمانيا بالحاجة إلى قطع تنظيمي مع الإصلاحية ، لم تكن لوكسمبورغ قادرة على تصور التنظيم المنفصل للثوريين على أنه أي شيء سوى طائفة معزولة. من خلال مراقبة التجربة الألمانية ، كان بإمكانها فقط رؤية الصراع الطبقي المتصاعد على أنه تصحيحي ضد المحافظة التنظيمية للديمقراطية الاجتماعية. من ناحية أخرى ، أظهر لينين عمليا كيف يمكن تكييف الأشكال التنظيمية التي سمحت للثوريين بالتعامل مع "بين الخطر المزدوج" الذي أشارت إليه لوكسمبورغ ببلاغة.

من الأفضل فهم مفهوم لينين لـ "الطليعة" ببساطة على أنه "هيئة قيادية". لكي تكون هيئة قيادية حقًا ، لا يمكن إعلانها أو فرضها من فوق ، ولا يمكن بناؤها بالابتعاد عن الطبقة العاملة وتمسك بالأفكار الثورية التي تتوقع أن تتدفق عليها الطبقة العاملة في الوقت المناسب فجأة. يجب أن يُبنى عمليا ، في سياق النضال من أجل مطالب اقتصادية وسياسية "جزئية" ، وبالتحالف مع المنظمات والقوى غير الثورية.

نحن بعيدون جدا عن بناء أحزاب ثورية جماهيرية في العالم اليوم. لكن في الطريق نحو خلقهم - مهما كانت التحولات والتغييرات التكتيكية والتنظيمية التي قد نمر بها - فإن الإرث النظري والعملي للينين والبلاشفة ، مثله مثل ماركس وإنجلز ، لا غنى عنه. للأسف ، سرعان ما تم تبني هذه الدروس والأفكار وتشويهها إلى درجة يصعب معها التعرف عليها من قبل الستالينيين في عشرينيات القرن الماضي ، الذين صوروا "حزب الطليعة اللينيني" على أنه منظمة بيروقراطية وقيادية من أعلى إلى أسفل تسعى إلى حكم الحزب الواحد وتقسيم الاقتصاد إلى طبقات. هذا المفهوم لا علاقة له بالتجربة الفعلية للبلاشفة.

يجب أن تعلمنا التجربة البلشفية أن الاشتراكيين يجب أن يعملوا كرفاق في النضال يحاولون ، من خلال المشاركة في حركات اليوم ، تحريك النضال إلى أبعد ما يمكن ، وإدخال طبقات أوسع من العمال إلى الحاجة إلى البديل الاشتراكي على طول الطريق. إنه لا يقدم مخططات طوباوية للمستقبل الاشتراكي ، بل يجمع معًا ويستخلص أهم الدروس التاريخية للنضالات الماضية ، من أجل أن توفر هذه التجارب دروسًا للنضالات المستقبلية. بهذا المعنى ، يعمل الحزب الثوري أيضًا كذكرى للطبقة العاملة في عالم نادرًا ما يتم فيه حفظ مثل هذه الدروس بأي طريقة أخرى.

"المركزية الديمقراطية" المخيفة هي مفهوم يجب أن يكون معناه واضحًا لأي شخص في أي منظمة ناشطة تدار ديمقراطيًا وتحاول تنفيذ قرار - المناقشة أولاً ، ثم التصويت ، ثم التصرف في انسجام تام لوضع هذا القرار موضع التنفيذ. الديمقراطية ضرورية ، كما أوضح لينين ، لأن "نجاح العمل الجماهيري يتطلب مشاركة واعية وطوعية من كل عامل فردي". الإضراب ، على سبيل المثال ، "لا يمكن إجراؤه بالتضامن الضروري. . . ما لم يقرر كل عامل لنفسه بوعي وطواعية السؤال: الإضراب أم عدم الإضراب؟ " أصر لينين على أن القرارات "الحازمة والذكية" ، وليس تلك القائمة على "العشائرية أو الصداقة أو قوة العادة" ، لا يمكن أن تُتخذ إلا على أساس النقاش والمناقشة المفتوحين. 73 لكن المنظمات الاشتراكية ليست محلاً للحوارات تقدر النقاش في حد ذاتها. بمجرد إجراء المناقشة ، يجب اتخاذ قرار بأن المجموعة منضبطة بما يكفي للتصرف بناءً عليها. هذا هو الجزء "المركزي" من المركزية الديمقراطية.

إذا انتقل جميع العمال إلى الاشتراكية بشكل موحد ومتزامن ، فلن يكون التنظيم والقيادة ضروريين. ولكن لم يفعلوا ذلك. كما كتب تروتسكي عام 1932 ، "الطبقة نفسها ليست متجانسة. تصل أقسامه المختلفة إلى الوعي الطبقي من خلال مسارات مختلفة وفي أوقات مختلفة. تشارك البرجوازية بنشاط في هذه العملية. داخل الطبقة العاملة ، تنشئ مؤسساتها الخاصة ، أو تستخدم تلك الموجودة بالفعل ، من أجل معارضة طبقات معينة من العمال ضد الآخرين ". 74 تعني الاختلافات في درجات الوعي والنشاط أن جميع النضالات الاجتماعية تنتج نوعًا من القيادة - أي مجموعات من الأشخاص الذين يمارسون تأثيرًا على الحركة. في الواقع ، حتى هؤلاء اللاسلطويون الذين "مناهضون للقيادة" يروجون في الواقع لسياساتهم الخاصة حول كيفية تشكيل الحركة ، أي محاولة تأكيد قيادتهم.

لا يوجد العمال في فراغ ، لكنهم في الواقع متأثرون ، ومتعمدون ، بالأفكار البرجوازية المؤيدة للرأسمالية التي تسعى إلى تقسيمهم وإقناعهم بأنهم لا حول لهم ولا قوة. مع وضع هذه الحقائق في الاعتبار ، يتضح مدى ضرورة تنظيم أفضل العناصر ، والأكثر وعيًا ، والأكثر تضحية بالنفس ، والأكثر التزامًا بتغيير العالم ، إلى منظمة مشتركة حتى تكون قادرة على ممارسة تأثير معاكس. السؤال إذن ليس القيادة مقابل عدم القيادة ، ولكن ماذا طيب القلب من القيادة ، تقاتل من أجل أي أغراض ، ستظهر وستسود. في إنكار الحاجة للقادة ، غالبًا ما تنتج الأشكال الأناركية من التنظيم غير خاضع للمساءلة قادة وليس حركات بلا قيادة.

تثير كل حركة جماهيرية نقاشات حول الطريق إلى الأمام. يتقدم المسؤولون النقابيون والقادة الإصلاحيون القدامى والمنظمات الليبرالية إلى المقدمة ويحاولون السيطرة على الحركة وقيادتها واحتوائها. في مثل هذه الحالة ، يجب دائمًا التمييز بين إصلاحية الجماهير التي يتم جرها إلى النشاط لأول مرة - الأشخاص العاديون الذين لا يعتقدون بعد أن لديهم القدرة على إدارة المجتمع وبالتالي يتطلعون إلى أفضل الحكام أكثر من الحكام القدامى ، أو ابحث عن التحسينات التي تفيدهم دون التفكير في تجاوز إطار الرأسمالية - على عكس القوى السياسية الأكثر رسوخًا والتي هي ملتزمة بوعي لإصلاح الرأسمالية من أجل إنقاذها. في كل حركة ثورية ، تصبح الحاجة ملحة إلى منظمة ثورية يمكنها النضال داخل الحركة لتجاوز قيود الإصلاحية ، وكسب غالبية العمال لفكرة أنه يجب عليهم طرح بديل جديد للرأسمالية.

يجب بناء مثل هذه المنظمة قبل اندلاع التطورات الثورية ، أو لن يكون لها تأثير وخبرة كافيين للمساعدة في توجيه النضال. "[د] خلال الثورة ، أي عندما تتحرك الأحداث بسرعة أكبر ، يمكن للحزب الضعيف أن يتطور بسرعة إلى حزب عظيم شريطة أن يفهم بوضوح مسار الثورة ويمتلك كوادر قوية لا تسكر بعبارات ولا تخيف بالاضطهاد "، كتب تروتسكي. "لكن مثل هذا الحزب يجب أن يكون متاحا قبل الثورة لأن عملية تثقيف الكوادر تتطلب فترة زمنية طويلة والثورة لا تتحمل هذا الوقت". 75

هذا بالتأكيد درس الثورة الألمانية. كل الظروف كانت موجودة ، كما في روسيا ، لثورة عمالية ناجحة. كان العنصر المفقود حزبًا ثوريًا بحجم وعمق خبرة كافيين للعب دور قيادي من النوع الذي لعبه البلاشفة في عام 1917.

في فترات النضالات الجماهيرية ، ينهار الحاجز بين النضال الاقتصادي والسياسي. العمال الذين اعتقدوا قبل فترة ليست بالطويلة أن ليس لديهم سلطة يجدون أنفسهم فجأة منخرطين في عمل جماهيري ، ويجدون الثقة ويطالبون بالاحترام. كل مظهر من مظاهر الظلم يصبح هدفا للعمل. كل صراع يلهم التالي ، ولا توجد مشكلة أو مظلمة تتجاوز العمل. على سبيل المثال ، تضمنت موجة الإضراب في صيف عام 1981 في بولندا ، خلال ذروة Solidarnosc (الحركة النقابية الديمقراطية الجماعية المستقلة التي ظهرت في بولندا في عام 1980) ، إضراب عمال الخطوط الجوية للمطالبة بالحق في اختيار مديرهم الخاص ، إضراب قفص الاتهام لوقف تصدير المواد الغذائية (كان الناس يتضورون جوعا في بولندا) ، احتجاجًا من قبل عمال مطابع الصحف ضد الدعاية المناهضة لـ Solidarnosc في الأخبار ، إضراب عمال النقل ضد الفساد ، إضراب العمال في إحدى المدن للمطالبة بذلك. إطلاق سراح المسؤولين عن القمع ضد حركة إضراب سابقة ، ومسيرات جوعية لآلاف النساء للمطالبة بالطعام.

في اندلاع صراع جماعي ، بدأ عدد متزايد من المقاتلين في إدراك إمكانية أن الحركة ، إذا أرادت المضي قدمًا ، يجب أن تستولي على السلطة. يجب أن تمضي الأمور إلى الأمام أو الخلف ، ولكن لا يمكن أن تتجمد. إذا لم يتم تنظيم هؤلاء المناضلين واتحادهم حول حملة مشتركة لكسب بقية الطبقة في برنامج عمل ثوري ، فإن مشاعرهم وأفكارهم ورؤاهم الجزئية سوف تتبدد دون تأثير حقيقي. سيحتفظ القادة الإصلاحيون بالهيمنة على الحركة ، وباسم الوحدة والواقعية ، سيشجعون الطبقة العاملة على كبح حماسها.

في بولندا العديد من قادة Solidarnosc, مثل ليخ فاليسا ، قبل فكرة "ثورة ذاتية التحديد". 76 على الرغم من أن العديد من المسلحين كانوا على علم بحقيقة أن Solidarnoscحركة جماهيرية قوامها ما يقرب من عشرة ملايين عامل انبثقت من الإضرابات الجماهيرية - كان لديها القدرة على أن تكون أكثر بكثير من مجرد نقابة عمالية تناضل من أجل الإصلاحات ، ولم تكن هناك محاولة منظمة أو متماسكة لتحدي قادتها من اليسار. حقيقة أن النظام الرأسمالي للدولة البولندية قد ادعى عباءة الاشتراكية ، وخصص عبارات مثل "الصراع الطبقي" لم يساعد الطبقة العاملة في إعادة اختراع سلطة العمال ضد الطبقة الحاكمة التي استولت على رموزها التقليدية وشروط تمردها.

لكن هذه التجربة تسلط الضوء على الدور الرئيسي الذي كان يمكن لمنظمة اشتراكية حقيقية للمقاتلين أن تلعبه في بولندا في ذلك الوقت. كتب كولين باركر في حسابه: "التقييد الذاتي لـ Solidarnosc", كانت استراتيجية كارثية. . . . مرارًا وتكرارًا ، وجد قادة Solidarnosc أنفسهم يحثون أعضاءهم على عدم "الذهاب بعيدًا" ، وليس "تخويف السلطات". مرارًا وتكرارًا ، قاموا بكبح الحركة ، بدلاً من تشجيعها على المضي قدمًا. كان تشدد أعضائها "مشكلة" بالنسبة لهم ، وليس مفتاح الحل ". 77

كان البديل هو استراتيجية ثورية تهدف إلى السيطرة على أماكن العمل ، وكسب رتب وملف القوات المسلحة ، واستبدال جهاز الدولة البيروقراطي بالديمقراطية العمالية. فقط منظمة قوية متحدة حول مثل هذا البرنامج كان بإمكانها حتى طرح هذا البديل كاحتمال في بولندا. للأسف ، لم يكن هناك شيء.

بدون حزب ثوري تضيع اللحظة الثورية وتتدهور الحركة أو تنهزم. في كلتا الحالتين ، يبدأ المجتمع في التدفق مرة أخرى إلى قنواته القديمة ويتم استعادة "النظام" مرة أخرى. كتب تروتسكي: "بدون منظمة إرشادية ، ستتبدد طاقة الجماهير مثل البخار غير المغلق في صندوق مكبس". "ولكن مع ذلك ما يحرك الأشياء ليس المكبس أو الصندوق ، بل البخار." 78

نوع التنظيم الذي يجب على الاشتراكيين السعي إلى بنائه وصفه الاشتراكي البريطاني الراحل دنكان هالاس في عام 1971 ،

أدت أحداث الأربعين سنة الماضية إلى عزل التقليد الاشتراكي الثوري عن الطبقات العاملة في الغرب. المشكلة الأولى هي إعادة دمجهم. يجب تنسيق العديد من النضالات الجزئية والمحلية حول الأجور والظروف والإسكان والإيجارات والتعليم والصحة وما إلى ذلك ، وتوحيدها في حركة أمامية متماسكة تستند إلى استراتيجية لتغيير المجتمع. من الناحية الإنسانية ، يجب إنشاء طبقة منظمة من آلاف العمال ، باليد والعقل ، متجذرة بقوة بين زملائهم العمال ومع وعي مشترك بضرورة الاشتراكية وطريقة تحقيقها. 79

عدد من العوامل التي لا يوجد مكان هنا لاستكشافها - صعود الستالينية والانحطاط البيروقراطي "للاشتراكية القائمة بالفعل" ، والانتعاش غير المسبوق للنمو الرأسمالي بعد الحرب العالمية الثانية ، والقمع ضد اليسار خلال الحرب الباردة - الاشتراكية المقطوعة إلى حد كبير عن الطبقة العاملة. يجب إعادة الاتصال ، في ظل ظروف جديدة. هذه هي المهام الرئيسية للاشتراكيين اليوم.

مقدمة

  1. انظر ، على سبيل المثال ، Atilio Boron، "Strategy and Tactics in Popular Struggles in Latin America،" in Leo Panitch، Greg Albo، and Viveck Chibber، eds.، السجل الاشتراكي 2013: سؤال الاستراتيجية (بونتيبول ، ويلز: مطبعة ميرلين ، 2012): 243.
  2. راجع جين روش ، "The Life and Times of Occupy Wall Street،" الاشتراكية الدولية 135 (المملكة المتحدة) ، 28 يونيو / حزيران 2012 ، http://www.isj.org.uk/index.php4؟id=821&issue=135 (تمت الزيارة في 28 يناير / كانون الثاني 2014).
  3. انظر ، على سبيل المثال ، Jodi Dean ، الأفق الشيوعي (فيرسو ، 2012).

ماركس ولينين ولوكسمبورغ: الحزب والتنظيم والثورة


تناقض وجهات نظر ماركس ولينين

جادل ماركس وزميله في العمل ، إنجلز ، باستمرار بأن الاشتراكية (أو الشيوعية ، استخدموا المصطلحات بالتبادل) لا يمكن أن تتطور إلا من الظروف السياسية والاقتصادية التي أوجدتها الرأسمالية المتطورة بالكامل. بعبارة أخرى ، يجب أن يتم توسيع الإنتاج داخل الرأسمالية إلى النقطة التي توجد فيها الإمكانية للسماح لـ & # 8220 كل [أن يأخذ] وفقًا لاحتياجاتهم & # 8221. في المقابل ، كان هذا الشرط الموضوعي قد خلق الأساس لأغلبية واعية بالاشتراكية ترغب في المساهمة بمهاراتهم الجسدية والعقلية طواعية في إنتاج وتوزيع احتياجات المجتمع.

مع تمديد حق الاقتراع ، ادعى ماركس (في عام 1872) أن العمال قد يصلون الآن إلى السلطة في البلدان الرائدة للرأسمالية بالوسائل السلمية. بالنظر إلى حقيقة أن الاشتراكية سوف تقوم على أوسع تعاون بشري ممكن ، فلا داعي للقول إن ماركس أكد باستمرار على أن إنجازها يجب أن يكون من عمل الأغلبية.

مرة أخرى ، نظرًا لفهمهما لطبيعة المجتمع الاشتراكي ، رأى ماركس وإنجلز الاشتراكية أساسًا من منظور عالمي: بديل عالمي لنظام الرأسمالية العالمية.

في الجملة الأولى من عمله الضخم ، عاصمةكتب ماركس أن & # 8220 ثروة تلك المجتمعات التي يسود فيها نمط الإنتاج الرأسمالي تقدم نفسها كتراكم هائل للسلع & # 8221. ثم واصل تعريف طبيعة السلعة من الناحية الاقتصادية باعتبارها عنصرًا من الثروة الحقيقية أو المتخيلة المنتجة للبيع في السوق بهدف الربح.

ادعى ماركس أن نظام الأجور كان الأداة المثالية للاستغلال الرأسمالي للطبقة العاملة. وحث العمال على إزالة شعار المحافظة & # 8220A يوم عادل & # 8217s دفع ليوم عادل & # 8217s & # 8221 والكتابة بدلا من ذلك & # 8220 إلغاء نظام الأجور! & # 8221 في كتاباته يكرر في شكل مختلف التحذير بأن & # 8220 العمل المأجور ورأس المال وجهان لعملة واحدة & # 8221.

اعتبر ماركس أن التأميم يمكن أن يكون وسيلة لتسريع تطور الرأسمالية لكنه لم يدعم التأميم على هذا النحو. على العكس من ذلك ، جادل بأنه كلما أصبحت الدولة أكثر انخراطًا في الاستيلاء على مناطق الإنتاج ، كلما أصبحت رأسمالية وطنية.

رأى ماركس الدولة باعتبارها & # 8220 اللجنة التنفيذية & # 8221 من الطبقة الحاكمة. وأكد أنه في المجتمع الاشتراكي ، فإن الدولة ، كحكومة الشعب ، سوف تفسح المجال لإدارة بسيطة وديمقراطية & # 8220 للأشياء & # 8221.

يمكن تلخيص رؤية ماركس & # 8217 للمجتمع الاشتراكي بشكل عادل كنظام عالمي للتنظيم الاجتماعي يقوم على الملكية المشتركة والرقابة الديمقراطية لوسائل وأدوات إنتاج الثروة وتوزيعها من قبل الجميع وفي صالحهم. تواصل اجتماعي.

بعبارة أخرى ، مجتمع عالمي بلا طبقي وبلا قوة ولا مال حيث يساهم البشر طواعية وفقًا لقدراتهم العقلية و / أو الجسدية في إنتاج وتوزيع احتياجات مجتمعهم ، وفيه يكون لكل فرد حرية الوصول المتكافئ إلى احتياجاتهم.

تحريفات لينين & # 8217
كانت روسيا ما بعد القيصرية دولة متخلفة فقيرة التطور وإقطاعية إلى حد كبير حيث كانت البروليتاريا الصناعية أقلية صغيرة نسبيًا. إن الإيحاء بأن روسيا يمكن أن تمر بثورة اشتراكية (كما فعل لينين في عام 1917) هو إنكار كامل لوجهة النظر الماركسية للتاريخ. في الواقع ، بعد أنباء الانقلاب البلشفي ، قام المعيار الاشتراكي (الجهاز الرسمي للحزب الاشتراكي لبريطانيا العظمى) كتب:

& # 8220 هل هذا الكتلة الهائلة من الناس ، التي يبلغ تعدادها حوالي 160 مليون نسمة وتتوزع على ثمانية ملايين ونصف المليون من الأميال المربعة ، جاهزة للاشتراكية؟ هل يقتنع صيادو الشمال ، وملاك الفلاحون المناضلون من الجنوب ، وعبيد الزراعة المأجورين في المقاطعات الوسطى ، وعبيد المدن المأجورين بضرورة المعرفة اللازمة لتأسيس الملكية الاجتماعية ، ومجهزين بها. وسائل الحياة؟ ما لم تحدث ثورة عقلية مثل العالم لم يسبق له مثيل من قبل أو حدوث تغيير اقتصادي أسرع بكثير مما سجله التاريخ ، فإن الجواب هو & # 8216NO! & # 8221 (أغسطس 1918).

رفض لينين بإصرار وجهة النظر القائلة بأن الطبقة العاملة قادرة على تحقيق الاشتراكية بدون قادة. جادل بأن الوعي النقابي يمثل ذروة وعي الطبقة العاملة. وأكد أن الاشتراكية ستتحقق من قبل عصابة من الثوريين على رأس طبقة عاملة ساخطين ولكن غير واعيين للاشتراكية. كانت الثورة البلشفية & # 8220revolution & # 8221 مثالًا كلاسيكيًا على التفكير اللينيني في الواقع أنه كان انقلابًا نفذه ثوار محترفون واستناداً إلى الشعار الشعبوي & # 8220Peace، Land and Bread & # 8221. لم تكن الاشتراكية معروضة ولا يمكن أن تكون كذلك.

صحيح أن لينين والبلاشفة ظنوا خطأً أن انقلابهم الروسي سيؤدي إلى اندلاع ثورات مماثلة في أوروبا الغربية ، وخاصة في ألمانيا. لم يكن هذا خطأ سياسيًا فادحًا فحسب ، بل استند إلى تصور لينين الخاطئ للاشتراكية واعتقاده بأن مفاهيمه المشوهة يمكن أن تُفرض على الطبقة العاملة في أوروبا الغربية التي كانت عمومًا أفضل تنظيماً سياسياً وأكثر تطوراً من شعب روسيا.

ربما لأغراض عملية - حيث لم يكن هناك مسار آخر مفتوح لهم - لم يستطع لينين والبلاشفة قبول وجهة النظر الماركسية القائلة بأن إنتاج السلع كان سمة مميزة للرأسمالية. بعد استيلاء البلاشفة على السلطة ، كان إنتاج الثروة في شكل سلع هو الخيار الوحيد المتاح للحزب الشيوعي المسمى خطأ. استمر إنتاج السلع وكان سمة مقبولة للحياة في & # 8220 شيوعي & # 8221 روسيا ، تمامًا كما هو الحال اليوم بعد زوال رأسمالية الدولة في الإمبراطورية الروسية.

مرة أخرى في عام 1905 ستالين ، في كتيب (الاشتراكية أو الأناركية) ، جادل بوجهة النظر الماركسية القائلة بأن المجتمع المستقبلي & # 8220 سيكون كذلك. . . متهور. . . لا طبقي. . . بلا مال & # 8221 ، إلخ. في السلطة ، نشر البلاشفة نظام الأجور مما جعله سمة مقبولة للحياة الروسية. كانت الفوارق في الأجور أيضًا في كثير من الأحيان أكبر من تلك الموجودة في المجتمع الغربي. أصبح فائض القيمة ، الذي تستمد منه الطبقة الرأسمالية دخلها في شكل ربح وإيجارات وفوائد ، أساس أنماط الحياة المتضخمة للبيروقراطية. السمة المتناقضة لرأسمالية الدولة و & # 8220 خاصة & # 8221 رأسمالية هي أن المستفيدين من استغلال العمل يستمدون ثرواتهم وامتيازاتهم من الملكية المباشرة لرأس المال ، بينما في السابق ، كانت الثروة والامتياز هما فوائد السلطة السياسية.

هناك فجوة واسعة بين وجهات نظر ماركس وآراء لينين في فهمهم لطبيعة الاشتراكية ، وكيفية تحقيقها وطريقة إدارتها. يرى ماركس الاشتراكية على أنها إلغاء للملكية (ضمنيًا في المصطلح & # 8220common الملكية & # 8221). رؤيته هي مجتمع بلا دولة ، لا طبقي ولا نقود ، والذي ، بطبيعته ، لا يمكن أن يؤتي ثماره إلا عندما تريده أغلبية واعية ، وحيث تُدار شؤون الأسرة البشرية بشكل ديمقراطي. شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي يساهم فيه الناس طواعية بمهاراتهم وقدراتهم مقابل حرية العيش في مجتمع يضمن احتياجاتهم وحيث لا مكان للفقر والقمع والعنف في الرأسمالية.

تم تحديد تعريف لينين للاشتراكية في كتابه الكارثة الوشيكة وكيفية مكافحتها (سبتمبر 1917): & # 8220 الاشتراكية هي مجرد احتكار دولة رأسمالية لخدمة الشعب كله & # 8221. عرف لينين أنه كان يقدم تعريفًا جديدًا للاشتراكية هنا لم يكن موجودًا في ماركس ، لكنه ادعى أن هناك مرحلتين بعد الرأسمالية: الاشتراكية (تعريفه الجديد) والشيوعية (ما فهمه الماركسيون دائمًا بالاشتراكية: عديم الجنسية ، مجتمع بلا طبقات ، بلا مال ، هزيل). ومع ذلك ، كان هذا التعريف جديدًا للغاية لدرجة أن المنشورات البلشفية الأخرى في نفس الفترة لا تزال تجادل بأن الاشتراكية & # 8220 هي أعلى شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي الذي يمكن للبشرية تحقيقه & # 8221.

كان من الواضح أن ماركس سيوافق على هذا الادعاء الأخير ، ولكن ، كما تم توضيحه ، كان سيرفض تمامًا الاقتراح القائل بأن الاشتراكية لها علاقة بالتأميم أو أنه يمكن تأسيسها فوق رؤوس الطبقة العاملة.

من الواضح أن لينين كان متسقًا مع نظريته & # 8220nationalisation & # 8221 عندما ، في طفولة الجناح الأيسر (مايو 1918) أعلن الحاجة إلى رأسمالية الدولة. صحيح ، بالطبع ، أن الوضع في روسيا لم يترك للبلاشفة بديلاً عن تطور الرأسمالية تحت رعاية الدولة. لكن الحقيقة هي أن مفهوم رأسمالية الدولة يتفق تمامًا مع سوء فهم لينين لطبيعة الاشتراكية. حققت رأسمالية الدولة مكانة دائمة في الاقتصاد الروسي وصدرتها دعاية الحزب الشيوعي على أنها تتفق مع آراء ماركس.

يتجلى التناقض بين ماركس ولينين بشكل لافت للنظر في رؤية لينين لطبيعة ودور الدولة. في حين رأى ماركس الدولة سمة من سمات المجتمع الطبقي يمكن استخدامها من قبل الطبقة العاملة الواعية سياسياً لتحقيق نقل السلطة ثم إلغائها ، رأى لينين أن الدولة جزء دائم وحيوي مما اعتبره اشتراكية. ، وإحالة ماركس وإلغاء الدولة إلى المستقبل القاتم والبعيد في الشيوعية بينما في هذه الأثناء كان لا بد من تقوية الدولة. أصبحت الدولة الروسية وأذرعها القسرية دكتاتورية ضخمة ووحشية في عهد لينين ، الذي مهد الطريق لدخول الديكتاتور ستالين.

إن موافقة لينين على الديكتاتورية ، حتى تلك التي يتمتع بها شخص واحد ، تم توضيحها بوضوح في خطاب ألقاه (حول إعادة البناء الاقتصادي) في 31 مارس 1920:

& # 8220 الآن نكرر ما تمت الموافقة عليه من قبل المفوضية الأوروبية المركزية قبل عامين. . . أي أن الديمقراطية الاشتراكية السوفياتية (كذا!) لا تتعارض بأي حال من الأحوال مع حكم وديكتاتورية شخص واحد أن إرادة الطبقة تتحقق في أحسن الأحوال من قبل دكتاتور في بعض الأحيان ينجز أكثر بنفسه وغالبًا ما تكون هناك حاجة أكثر & # 8221 (لينين: الأعمال المجمعة، المجلد. 17 ، ص. 89. الطبعة الروسية الأولى).

يجب أن تكون هذه العبارة وحدها كافية لإقناع أي دارس غير متحيز للماركسية بأنه لم يكن هناك لقاء عقلي بين ماركس ولينين.

أصبحت روسيا ، بعد الانقلاب البلشفي وتأسيس رأسمالية الدولة ، ديكتاتورية شموليّة وحشية. حقيقة أن الطبقة الحاكمة الجديدة استغلت الطبقة العاملة من خلال سلطتها السياسية بدلاً من قوتها الاقتصادية تعني حرمان العمال من حماية المنظمات المستقلة مثل النقابات العمالية أو المنظمات السياسية.

غالبًا ما لفتت وسائل الإعلام الغربية ، المتجاهلة بشكل خاص آثار الشيوعية حتى كما هو محدد أحيانًا في قواميسها ، الانتباه إلى فقر العمال الروس. على العكس من ذلك ، وبشكل صحيح ، فقد لفت الانتباه أيضًا إلى أنماط الحياة المتميزة والفاخرة للرؤساء & # 8220communist & # 8221. كانت نفس وسائل الإعلام ، على ما يبدو دون أي شعور بالتناقض ، تخبر الجمهور في العالم الغربي بما كانت تخبر به وسائل الإعلام التي تسيطر عليها & # 8220Communist & # 8221 العمال في الإمبراطورية الروسية: أن روسيا تمثل المفهوم الماركسي لـ & # 8220classless & # 8221 المجتمع.

كان الاختبار الحقيقي لوجود & # 8220 شيوعية & # 8221 للصحفيين الغربيين هو الاعتراف بالمطالبة ، من قبل دولة أو حزب سياسي ، وهو إما & # 8220socialist & # 8221 أو & # 8220communist & # 8221. الادعاءات المماثلة من قبل مثل هذه الدول والأحزاب بأن تكون & # 8220 ديمقراطية & # 8221 لم تعط أدنى مصداقية. يمكن القول إن أولئك الذين رفضوا ادعاء & # 8220 الديمقراطية & # 8221 يعرفون القليل عن الديمقراطية بينما يبدو أنهم لا يعرفون شيئًا على الإطلاق عن الاشتراكية.

التناقض بين وجهات نظر ماركس ولينين المبين أعلاه يتعلق بقضايا أساسية. ومع ذلك ، فقد شكلوا حتما الأساس للعديد من صراعات الرأي الأخرى بين الماركسية واللينينية. في ضوء هذه التناقضات الأساسية ، من العبث وغير النزيه الادعاء بوجود أي توافق بين مفهوم ماركس للمجتمع الاشتراكي الديمقراطي الحر ورأسمالية الدولة الوحشية التي يتبناها لينين. يجب ألا يساور الصحفيين ، على وجه الخصوص ، أي شك بشأن المصالح التي يخدمونها عندما يطلقون كذبة مفادها أن الماركسية أو الاشتراكية موجودة في أي مكان في العالم.


ماذا كان نقد لينين الرئيسي أو خلافاته مع ماركس؟ - تاريخ

إن تطبيق ماركس وإنجلز للمفهوم المادي للتاريخ في تحليلاتهما للتناقضات الاقتصادية والاجتماعية للنظام الرأسمالي يتم إثباته ، كما لم يحدث من قبل ، في العالم المعاصر. أدى التوسع العالمي للرأسمالية ، خاصة خلال ربع القرن الماضي ، إلى خلق حالة أزمة دائمة ومتفاقمة باستمرار. لقد أصبح شيئًا من الكليشيهات أن نقول أن أطروحة فوكوياما "نهاية التاريخ" - التي أُعلن عنها في أعقاب تفكك الاتحاد السوفيتي والأنظمة الستالينية في أوروبا الشرقية - قد دحضتها الأحداث. كل التناقضات التي كشفها ماركس تظهر الآن بقوة غير مسبوقة. يصاحب تراكم الثروة درجة غير عادية من عدم المساواة الاجتماعية. يتحكم بضع عشرات من الأشخاص في العالم بثروات أكثر من ثلاثة أرباع سكان الكوكب ويتصرفون فيها. إن الحالة الحقيقية للمجتمع الرأسمالي تتجاوز في ظلمها ، وتثبيتها للتراكم الطائش للثروات الشخصية ، وهي أكثر الرسوم الكاريكاتورية الشعبوية حماقة. في كل المجالات الاجتماعية الحاسمة - التعليم ، والرعاية الصحية ، والإسكان ، والشيخوخة الآمنة - يتراجع المجتمع الرأسمالي إلى الوراء ، ويتخلى حتى عن الإصلاحات المحدودة في القرن الماضي.

الأوصاف التي قدمتها النخب الحاكمة في الحالة الراهنة للعالم تتحدث عن نفسها. هناك اعتراف واسع بإمكانية نشوب حرب كارثية بين القوى النووية المسلحة.

ومع ذلك ، في خضم الأزمة العالمية ، أعلن الممثلون الفكريون لسياسة اليسار الزائف للبرجوازية الصغيرة ، الذين يحتلون مناصب بارزة في العالم الأكاديمي ، موت الماركسية. عدد لا يحصى من الأساتذة المهووسين بقضايا العرق والجنس والعرق وعلم النفس وحماية البيئة ، وبالطبع الجنس ، يؤكدون أن الماركسية لا تستطيع تقديم دليل لمشاكل الحاضر. يجب إيجاد الإجابات خارج الإطار النظري للماركسية. في مجلد يحمل العنوان المهيب ، رفيق ناقد للماركسية المعاصرة:

لم نعد نتعامل مع أزمة داخل الماركسية ، بين تفسيرات مختلفة ، تثير الطرد والانقسامات ... نواجه أزمة تتعلق بوجود الماركسية ذاته ، وتوجها اختفاء المؤسسات ، أو الحزبية أو غيرها ، التي أشارت إليها رسميًا ، ومحوها من المجال الثقافي ، الذاكرة الجماعية والتخيلات الفردية. ...

لا يمكن بأي حال من الأحوال تحديد أهم المؤلفين الذين نقدمهم ، من بورديو مرورا بهابرماس وفوكو إلى دريدا ، على أنهم ماركسيون. يبدو لنا ببساطة أن مثل هذه الشخصيات ، إلى جانب شخصيات أخرى ، لا غنى عنها لأي إعادة بناء. إنهم يمثلون عناصر أخرى في ثقافتنا ، لا يمكن استيعابها في الماركسية ، لكنها مع ذلك ثمينة بالنسبة لنا.

سيكون العنوان الأكثر ملاءمة لهذا المجلد رفيق لمناهضي الماركسيين المعاصرين. يسعى الناشرون والمحررون والمساهمون إلى حل "أزمة الماركسية" على أساس تصفيتها إلى أشكال مختلفة من الفكر المثالي واللامعقلاني والمعارض الصريح للماركسية. ما ينطوي عليه هذا المشروع ليس فقط تصورات نظرية غير صحيحة. ترتكز المفاهيم النظرية المعادية للماركسية على مواقف سياسية رجعية ، متجذرة في مصالح أقسام من البرجوازية الصغيرة - أقسامها الأكثر ثراءً - المعادية للإرث النظري والسياسي الكامل لثورة أكتوبر.

على سبيل المثال ، كتب الممثل الأكاديمي البارز لليسار الزائف المعاصر ، آلان باديو ، في عام 2011:

الماركسية ، الحركة العمالية ، الديموقراطية الجماهيرية ، اللينينية ، حزب البروليتاريا ، الدولة الاشتراكية - كل اختراعات القرن العشرين - لم تعد مفيدة لنا بعد الآن.

يذكر المشهور اليساري الزائف الشهير والمفكر الدجال سلافوي جيجيك في كتابه الأخير لينين 2017: التذكر والتكرار والعمل من خلال

دعونا نواجه الأمر: يُنظر اليوم إلى لينين وإرثه على أنهما قديمان بشكل ميؤوس منه ، وينتميان إلى "نموذج" غير موجود. لم يكن لينين فقط أعمى بشكل مفهوم عن العديد من المشاكل التي أصبحت الآن مركزية في الحياة المعاصرة (البيئة ، النضال من أجل الحياة الجنسية المحررة ، إلخ) ، ولكن أيضًا ممارسته السياسية الوحشية غير متزامنة تمامًا مع الحساسيات الديمقراطية الحالية ، ورؤيته لـ المجتمع الجديد كنظام صناعي مركزي تديره الدولة هو ببساطة غير ذي صلة ، وما إلى ذلك؟

لا يقدم أي من نقاد الماركسية هؤلاء أي بديل نظري وسياسي ذي مصداقية. كتب نفس السيد باديو الذي أعلن أن الماركسية و "الاختراعات" الأخرى في القرن العشرين "لم تعد مفيدة لنا حقًا بعد الآن" بعد عامين فقط: "تحاول غالبية نشطاء حركة الفئات السياسية استخدامها للتفكير وتغيير أوضاعنا الحالية ، كما هي الآن ، معطلة إلى حد كبير ". عنوان هذا المقال هو ، بشكل مناسب ، "عجزنا المعاصر."

عند مناقشة الإفلاس الفكري لليسار الزائف المعاصر ، لا يمكنني تجنب لفت الانتباه إلى ذكرى سنوية أخرى. يصادف هذا العام الذكرى السنوية الخمسين لعام 1968 ، وهو العام الذي شهد اضطرابات اجتماعية واسعة النطاق على نطاق عالمي - من النضال ضد الإمبريالية الأمريكية في فيتنام والاحتجاجات الطلابية الجماهيرية في جميع أنحاء العالم ضد هذه الحرب الاستعمارية الجديدة ، إلى أحداث مايو. - يونيو 1968 هدد بقاء الرأسمالية في فرنسا وربيع براغ المناهض للستالينية في تشيكوسلوفاكيا.

في تلك السنة الحرجة ، ما هي الأعمال النظرية التي أثرت في الراديكالية السياسية للشباب والطلاب وقطاعات واسعة من المثقفين اليساريين؟ بالطبع ، كانت الماركسية "في الهواء" إلى حد كبير. لكن كانت "الماركسية" التي كانت ، في أسسها النظرية وتوجهها السياسي ، مختلفة بشكل عميق عن الماركسية التي شكلت أساس ممارسة الحزب البلشفي. لم تكن مدرسة ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي هي التي أثرت على جيل 1968 ، ولكن مدرسة فرانكفورت لماكس هوركهايمر وثيودور أدورنو ووالتر بنيامين وويلهلم رايش والأكثر شهرة هربرت ماركوز.

يجب التأكيد على خاصيتين لمدرسة فرانكفورت: أولاً ، عدم اكتراثها بل وعدائها الصريح للطبقة العاملة وتطور نضالها ضد النظام الرأسمالي. كان العنصر الأساسي للتشاؤم والتشكيك التاريخي لمدرسة فرانكفورت هو رفضها للمفهوم الماركسي الكلاسيكي للدور الثوري الحاسم للطبقة العاملة في النضال ضد الرأسمالية. يمكن تفسير هذا التشاؤم سياسيًا على أنه رد فعل محبط للهزائم التي عانت منها الطبقة العاملة الألمانية بين عامي 1918 و 1933. وبالنسبة للمثقفين مثل هوركهايمر وماركوز ، لم يكن من الواجب تفسير هذه الهزائم على أنها نتيجة لأخطاء وخيانات السياسيين. أحزاب الطبقة العاملة - أي الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية والشيوعية - ولكن كتعبير عن الطابع غير الثوري للطبقة العاملة.

في وقت مبكر من عام 1927 ، في مقال بعنوان "عجز الطبقة العاملة الألمانية" ، كتب ماكس هوركهايمر: "لقد أدت عملية الإنتاج الرأسمالية ... إلى إحداث فجوة بين الاهتمام بالاشتراكية والصفات الإنسانية اللازمة لتطبيقها".

اشتد التشاؤم السياسي لمدرسة فرانكفورت بسبب كارثة عام 1933 وأهوال النازية والحرب العالمية الثانية. إن القليل المتبقي من ماركسية أكاديميي مدرسة فرانكفورت لم يكن أكثر من مجرد تزيين نوافذهم للنظام الإمبريالي بعد الحرب العالمية الثانية ، ولا سيما في حالة هوركهايمر وأدورنو ، وإعادة بناء الدولة البرجوازية الديمقراطية تحت الرعاية. لكونراد أديناور (“Der Alte”) ، و Ludwig Erhard (“Der Dicke”) ، وحتى كورت جورج كيسنجر (“Der Nazi”).

حاول هربرت ماركوز الحفاظ على موقف أكثر انتقادية وراديكالية تجاه المجتمع الرأسمالي. لكن رفضه للطبقة العاملة كقوة ثورية لم يكن أقل وضوحًا:

الآن إلى مسألة الطبقة العاملة. قلت ، وما زلت أقولها اليوم ، أن الطبقة العاملة الأمريكية ليست طبقة ثورية. ... قلت أنه في الوضع الحالي ، وبالنظر إلى حقيقة أن الطبقة العاملة الأمريكية ليست طبقة ثورية ، يحدث أن الوعي السياسي ، الوعي السياسي الراديكالي ، يتركز بين مجموعات الأقليات غير المندمجة مثل الطلاب ، مثل مثل الأقليات السوداء والبنية ، مثل النساء وهلم جرا.

كما ذكرت سابقًا ، فإن المفاهيم النظرية التي تم تطويرها في مواجهة الماركسية ، في التحليل النهائي ، متجذرة في مصالح اجتماعية وسياسية محددة. عبّر منظرو مدرسة فرانكفورت عن وجهة نظر أقسام من البرجوازية الصغيرة الألمانية. علاوة على ذلك ، لم يُظهر الممثلون الرئيسيون لمدرسة فرانكفورت أي اهتمام ، ناهيك عن الدعم السياسي النشط ، لنضال تروتسكي ضد النظام الستاليني في الاتحاد السوفيتي. هذه حقيقة سياسية لها أهمية كبيرة بلا شك في فهم تطور مدرسة فرانكفورت. ومع ذلك ، سيكون من الخطأ إهمال النظر في جذورها النظرية الفلسفية. من الضروري فحص التأثيرات النظرية التي وجدت تعبيرًا عنها في مدرسة فرانكفورت ، ليس فقط لفهم هذا الاتجاه الفكري وتفرعاته العديدة ، ولكن أيضًا لتحديد اختلافه الأساسي عن ماركسية البلشفية وثورة أكتوبر.

لعبت الماركسية دورا هائلا في تطور الحركة العمالية الألمانية. لقد وفر الأساس النظري لتطوير الحزب الاشتراكي الديمقراطي باعتباره الحزب الجماهيري للطبقة العاملة الألمانية. لا جدال في أن الأقسام المتقدمة من الطبقة العاملة قد تم تعليمها على أساس الماركسية ، وأن الماركسية أثرت أيضًا على قطاعات واسعة من المثقفين البرجوازيين الصغار. لكن يجب التأكيد على أن علاقة المثقفين البرجوازيين الصغار بالماركسية كانت في كثير من الأحيان متناقضة وحتى معادية. هذا موضوع معقد ، كان موضوع دراسة تاريخية مكثفة. فقط لمحة موجزة عن هذه القضية ممكنة في إطار هذه المحاضرة.

إنها صدفة تاريخية مدهشة أنه في اللحظة التي خرج فيها الحزب الاشتراكي الديمقراطي من اللاشرعية في عام 1890 ، بسلطة غير قابلة للتحدي تقريبًا داخل الطبقة العاملة ، أعربت أقسام من المثقفين البرجوازيين الصغار عن عدم رضاهم المتزايد عن الأسس الماركسية للحركة. على وجه التحديد ، أثارت المادية الفلسفية للماركسية ، وإصرارها على أسبقية المادة على الوعي ، على الطابع الخاضع للقانون للتطور الاجتماعي ، والتأثير المهيمن للقوى الاقتصادية ، اعتراضًا متزايدًا داخل أقسام من محيط البرجوازية الصغيرة للحزب الاشتراكي الديمقراطي. وجادلوا بأن الماركسية ركزت بشكل مفرط على الطابع الذي يحكمه القانون للعمليات الاجتماعية ، والضرورة الموضوعية على المبادرة الذاتية ، والدافع الواعي على الدوافع اللاواعية وحتى غير العقلانية. الحتمية الماركسية ، المتجذرة في المادية الفلسفية ، تثبط التعبير الفردي عن الإرادة الحرة والمبادرة الشخصية.

في معارضة المادية الماركسية ، بإصرارها على أسبقية القوى والعمليات الاجتماعية-الاقتصادية ، وارتفاع المعرفة العلمية والحقيقة الموضوعية على الحدس والإرادة الذاتية ، استلهم الميول السياسية والفكرية ليس ماركس ، ولكن من شوبنهاور ونيتشه. . أحد هذه الاتجاهات مثله الأناركي المعروف جوستاف لانداور. أعلن نفسه عدو لدود للمادية الماركسية:

نحن ندرك الحالة القادمة للأشياء على أنها ممكنة أو حتى ضرورية لأننا نحبها ونرغب فيها. الإنسان هو مقياس كل الأشياء ولا توجد معرفة موضوعية تكون فيها المفاهيم مرآة للأشياء المدركة. ... سيكون من المجدي أكثر بكثير أن يعبر الاشتراكيون أولاً عن إرادتهم بشكل غير مقيد ثم يوضحون سبب اعتقادهم أن الشيء يمكن تحقيقه أيضًا. لكن إعلان الضرورة غير المشروطة ، القائمة على الطبيعة ، لمسار محدد ... هو شل القوة الدافعة للحركة من خلال ... خرافة مفادها أن كل شيء سيتطور من تلقاء نفسه ...

يجب إخبار الماركسية ... في وجهها بأنها وباء عصرنا ولعنة الحركة الاشتراكية.

ظهرت الآراء التي عبر عنها لانداور في سياق بيئة فكرية كانت فيها أقسام كبيرة من المثقفين البرجوازيين والبرجوازيين الصغار ، وخاصة الفنانين ، تنجذب بشكل متزايد إلى استكشاف اللاوعي. حتى عندما كان العلم يحقق تقدمًا غير عادي ، تم الاستيلاء على هذه الطبقات من خلال الاقتناع بأن مفتاح فهم الواقع والحقيقة المطلقة يكمن في استكشاف التجربة الذاتية.

لم يكن هذا بأي حال من الأحوال اتجاهًا وجد تعبيرًا في ألمانيا والنمسا فقط. لقد كانت ظاهرة فكرية واسعة النطاق ، وجدت استجابة في جميع أنحاء أوروبا ، بما في ذلك روسيا. كانت الآثار المترتبة على هذا الاعتداء على المادية الفلسفية بعيدة المدى. لقد طرحت الأسئلة التالية: هل كان برنامج الأحزاب الاشتراكية واستراتيجيتها وتكتيكاتها ، وممارسة الطبقة العاملة ، يجب أن تستند إلى تحليل علمي لواقع موضوعي موجود بشكل مستقل عن الوعي ، أو على أساس الحدس و الإرادة الذاتية؟ هل كانت أهداف وأفعال الطبقة العاملة قائمة على فهم القوانين الموضوعية للتنمية الاجتماعية أم ، كما حث جورج سوريل وآخرون ، على أساطير نفسية مثيرة؟

جادل شخصيتان بارزتان في الفصيل البلشفي للحزب الاشتراكي الديمقراطي الروسي ، وهما ألكسندر بوجدانوف وأناتول لوناشارسكي ، تحت تأثير نيتشه ، إلى حد كبير ، بأنه يجب مراجعة الماركسية بطريقة من شأنها أن تبث النضال من أجل الاشتراكية. بمحتوى عاطفي أكبر بكثير. حتى أن لوناشارسكي اقترح تطوير دين اشتراكي جديد ، من شأنه أن يدعم الحركة الثورية بالإيمان والحماس ، وبالتالي مواجهة التشاؤم والإحباط الذي أعقب هزيمة ثورة 1905. قال Lunacharskii: "دعونا نعشق إمكانات البشرية وإمكاناتنا ونمثلها في هالة من المجد ، وكلما أحببناها بقوة." كما أشار أحد المؤرخين في دراسة عن تأثير نيتشه على الاشتراكيين الروس ، فإن خطاب لوناتشارسكي "لديه الحماس المصطنع والبهجة الزائفة لسادة الكشافة الذين يحشدون الدعم لعمل روتيني غير شعبي ولكنه ضروري: يعبر لوناشارسكي كثيرًا عن الاقتناع بأنه في الأزمة الاجتماعية الحالية فقط الحماس التي تنتجها دينه يمكن أن توفر القوة والدافع اللازمين لانتصار الاشتراكية ". [1]

بدأ لينين ، الذي كان مرتبكًا من نشوة لوناشارسكي الدينية ، يشير إليه على أنه "الأناضول المبارك". لكن لينين لم يقصر نفسه على منح رفيقه الغريب لقب فكاهي. إدراكًا للتداعيات السياسية الخطيرة لتطور الميول الذاتية وغير العقلانية داخل الحركة الاشتراكية ، كتب لينين أعظم أطروحاته النظرية ، المادية والنقد التجريبي. لا يوجد عمل آخر للينين أثار غضبًا مثل دفاعه المتصلب عن المادية الفلسفية. ليس حتى ما الذي يجب عمله؟ تم استنكاره بمرارة. المادية والنقد التجريبييُزعم أنه عمل "المادية المبتذلة" ، الذي يبسط بشكل غير مقبول العلاقة بين المادة والوعي ، ويعزز المفهوم "الخام" القائل بأن الوعي هو مجرد انعكاس للعالم المادي ، وأن الفكر والممارسة البشريين ليسا أكثر من ذلك. من استجابة مبرمجة للمنبهات المادية. بل يزعم أن لينين عندما كتب المادية والنقد التجريبي، لم يدرس هيجل بعد ولم يكن على دراية بالديالكتيك.

هذه الأوصاف المادية والنقد التجريبي يشوه نص لينين بلا ضمير ، ناهيك عن سيرة حياته الفكرية. سيجد المرء في المادية والنقد التجريبي العديد من المقاطع التي ألقى فيها لينين الضوء ببراعة على العلاقة بين المادية والمنطق الديالكتيكي. لكنه بالتأكيد أصر على أسبقية المادة على الوعي ، وعلى الوجود الموضوعي لعالم مادي مستقل عن الفكر. احترام لينين العميق لهيجل منطق كان دائمًا يخفف من انتقاداته لأسس المثالية. حتى نهاية حياته ، ظل لينين ملتزمًا بشدة بالدفاع عن المنهج النظري وتراث كارل ماركس وفريدريك إنجلز. شكل الاعتراف بالعالم الموضوعي ، القائم بشكل مستقل عن الوعي ، الأساس الجوهري لنظرية المعرفة المادية. وكانت نظرية المعرفة المادية هذه ، بدورها ، الأساس النظري لتطوير برنامج ومنظور علمي الأساس يمكن بناء عليه ممارسة الطبقة العاملة. في ممر حرج المادية والنقد التجريبيكتب لينين:

إن أعلى مهمة للإنسانية هي فهم هذا المنطق الموضوعي للتطور الاقتصادي (تطور الحياة الاجتماعية) في سماته العامة والأساسية ، حتى يكون من الممكن التكيف. إليها الوعي الاجتماعي للفرد ووعي الطبقات المتقدمة في جميع البلدان الرأسمالية بأسلوب واضح ونقدي قدر الإمكان.

ما يعنيه هذا هو أن الطبقة العاملة يجب أن تفهم قوانين التطور التاريخي والاجتماعي ، ويجب أن تكون قادرة على تحليل التطورات الموضوعية بشكل صحيح من أجل خوض نضال ثوري ضد الرأسمالية وتغيير العالم. على هذا الأساس ، أعد الماركسيون الروس العظماء - وعلى رأسهم لينين وتروتسكي - الطبقة العاملة وقادوها إلى السلطة في أكتوبر 1917.

لم يكن التزام لينين بالمادية مجرد طابع تجريدي وفكري. ارتبط الدفاع عن المادية ارتباطًا وثيقًا بالنضال من أجل تطوير تقييم صحيح للتطورات السياسية ، وتحديد مهام الطبقة العاملة بدقة ، وتوفير توجه سياسي وعملي صحيح. أكد لينين مرارًا على الرابط الأساسي بين المادية الفلسفية والتوجه السياسي للطبقة العاملة. كتب لينين في مقالته عام 1913 ، "المصادر الثلاثة والأجزاء المكونة الثلاثة للماركسية":

فلسفة الماركسية المادية. طوال التاريخ الحديث لأوروبا ، وخاصة في نهاية القرن الثامن عشر في فرنسا ، حيث خاض صراع حازم ضد كل أنواع القمامة في العصور الوسطى ، وضد العبودية في المؤسسات والأفكار ، أثبتت المادية أنها الفلسفة الوحيدة المتسقة ، وفية لجميع تعاليم العلوم الطبيعية ومعادية للخرافات ، غير قادر وما إلى ذلك. لذلك ، فإن أعداء الديمقراطية يبذلون دائمًا كل جهودهم لـ "دحض" المادية وتقويضها والتشهير بها ، وقد دافعوا عن أشكال مختلفة من المثالية الفلسفية ، والتي ترقى دائمًا ، بطريقة أو بأخرى ، إلى الدفاع عن الدين أو دعمه.

يكشف فحص عمل لينين وتروتسكي في السنوات التي سبقت عام 1917 عن تركيز مكثف لا يلين على قضايا المنظور والتحليل السياسيين. كانت ماركسية لينين وتروتسكي ، المتجذرة منهجياً في المادية الجدلية والتاريخية ، منشغلة قبل كل شيء بفهم ديناميكيات الأزمة المتصاعدة للنظام الرأسمالي العالمي ، والآثار المترتبة على تلك الأزمة داخل روسيا. مرة أخرى ، نقتبس من لينين ، هذه المرة من مقالته عن السيرة الذاتية والنظرية عن كارل ماركس ، التي كتبها عام 1913:

فقط النظر الموضوعي في مجموع العلاقات بين جميع الطبقات على الإطلاق في مجتمع معين ، وبالتالي النظر في المرحلة الموضوعية من التطور التي وصل إليها ذلك المجتمع والعلاقات بينه وبين المجتمعات الأخرى ، يمكن أن تكون بمثابة أساس. للتكتيكات الصحيحة لفئة متقدمة.

على الرغم من الاختلافات التي كانت قائمة بين لينين وتروتسكي قبل عام 1917 ، فقد تركز عملهم على تطوير التوجه الاستراتيجي للحركة الاشتراكية. مع اندلاع الحرب في عام 1914 ، اكتسبت دراسة لينين للأزمة العالمية عمقًا وشدة غير عاديين ، مع عواقب بعيدة المدى على توجه الحزب البلشفي في عام 1917. العمل النظري الذي قام عليه كتابة الإمبريالية في 1915-1916 أدى إلى تحول حاسم في الاستراتيجية البلشفية ، والتي وجدت تعبيرا عنها في لينين أطروحات أبريل. على الرغم من أنه اتبع مسارًا سياسيًا مختلفًا ، إلا أن الدور الاستثنائي لتروتسكي في عام 1917 تم إعداده من خلال تطويره ، خلال الاثني عشر عامًا الماضية ، لنظريته عن الثورة الدائمة.

لا يمكن أن تكون هناك ثورة بدون إرادة ، أي بدون أعلى درجة من التصميم الذاتي. لكن الإرادة والتصميم يجب أن يسترشدا بتقدير صحيح للواقع الموضوعي ، الذي يجب أن تقوم عليه ممارسة الحركة الاشتراكية. من وجهة نظر نظرية ، فإن رفض تمجيد الإرادة الذاتية كأساس للعمل السياسي يفصل الماركسية عن أنواع لا حصر لها من السياسات الراديكالية البرجوازية الصغيرة ، بما في ذلك الفوضوية والماوية ، وبالطبع ، أكثر مناهضة للثورة وسط الجماهير- الحركات الطبقية والفاشية. في خطاب ألقاه أمام المؤتمر الثالث للأممية الشيوعية في عام 1921 ، أوضح تروتسكي:

إذا فصلنا الذات عن الجانب الموضوعي ، فإن هذه الفلسفة تؤدي منطقيًا إلى المغامرة الثورية البحتة.

وأعتقد أننا تعلمنا في المدرسة الماركسية العظيمة أن نتحد ديالكتيكيًا مع الذات. أي أننا تعلمنا أن نبني عملنا ليس فقط على هذا التعبير أو ذاك عن الإرادة الذاتية ولكن أيضًا على الاقتناع بأن الطبقة العاملة يجب أن تلتزم بإرادتنا الذاتية وأن إرادة عمل البروليتاريا تحددها الوضع الموضوعي.

بعد ذلك بعامين ، عندما كان تروتسكي منخرطًا بالفعل في النضال ضد نمو البيروقراطية في الاتحاد السوفيتي ، أوضح ببراعة العلاقة بين التقييم العلمي للواقع الموضوعي والإرادة الذاتية في عمل لينين:

اللينينية هي ، قبل كل شيء ، الواقعية ، أعلى تقدير نوعي وكمي للواقع ، من وجهة نظر العمل الثوري. لهذا السبب بالتحديد ، لا يمكن التوفيق بينه وبين التحليق من الواقع خلف ستار التحريض الجوف ، مع ضياع الوقت بشكل سلبي ، مع تبرير متعجرف لأخطاء الأمس بحجة إنقاذ تقاليد الحزب.

اللينينية هي تحرر حقيقي من التحيزات الشكلية ، ومن المذهب الأخلاقي ، ومن جميع أشكال المحافظة الفكرية التي تحاول خنق الإرادة في العمل الثوري. لكن الاعتقاد بأن اللينينية تعني أن "كل شيء مباح" سيكون خطأ لا يمكن إصلاحه. [الدورة الجديدة]

نحن نعيش في عالم من التعقيد غير العادي. يبدو أن القوى الإنتاجية الهائلة والقوية للغاية ، ذات النطاق العالمي ، تطغى على الإنسانية. من المؤكد أنهم يطغون على الطبقة الحاكمة التي لا تعرف كيف ، وبسبب المنطق الاقتصادي للنظام الرأسمالي ، لا يمكنها تطوير هذه القوى واستخدامها التدريجي اجتماعيًا. هذه هي المشكلة الأساسية التي تكمن وراء سلسلة الأزمات الاقتصادية التي لا تنتهي ، وتفاقم الاضطراب الاجتماعي ، والخطر المتصاعد لحدوث حرب عالمية ثالثة ، بالأسلحة النووية.

تستطيع الطبقة العاملة ، بحكم موقعها الموضوعي في قوى الإنتاج العالمية ، أن تحل المشكلة التاريخية التي تستعصي على البرجوازية. ولكن لا يمكنها تحقيق ذلك إلا بالقدر الذي يمكنها من مواءمة وعيها الذاتي مع الواقع الموضوعي. الحزب الماركسي الثوري هو الأداة السياسية الأساسية لتحقيق هذا التوافق بين الوعي والواقع والضرورة السياسية الموضوعية مع الممارسة الثورية الجماهيرية. تم تحقيق هذا التوافق في عام 1917. ويجب تحقيقه مرة أخرى ، وإنجاز هذه المهمة هو الهدف المركزي للجنة الدولية للأممية الرابعة.

[1] "الإمبريوقراطية: فلسفة بلشفية؟" ، بقلم أيلين كيلي في Cahiers du Monde russe et soviétique، المجلد 22 ، العدد 1 (يناير - مارس 1981) ، ص. 104


4 سياسة الحزب

اعتقد ماركس أن الطبقات العاملة سوف تطور وعيًا طبقيًا بشكل تلقائي وتدفع باتجاه الثورة البروليتارية. لم يصدق لينين ذلك ، وأيد تشكيل حزب سياسي لإعلام الطبقات العاملة وتوجيه جهودهم ضد النظام الرأسمالي. اعتقد لينين أن الأمر يحتاج إلى حزب سياسي منظم ومحترف لكسر العمال من العقلية النقابية الرأسمالية إلى حالة ذهنية ثورية حقًا. لهذه الأسباب أسس الحزب البلشفي الذي استولى على السلطة في روسيا عام 1917.


3. إلغاء البرلمانية

كتب ماركس أن "الكومونة يجب أن تكون عاملة وليست هيئة برلمانية وتنفيذية وتشريعية في نفس الوقت. "

بدلاً من أن يقرر مرة واحدة كل ثلاث أو ست سنوات أي عضو من الطبقة الحاكمة سيمثل ويقمع الشعب في البرلمان ، كان الاقتراع العام يخدم الشعب المكون في الكوميونات ، حيث يخدم حق الاقتراع الفردي كل صاحب عمل آخر في البحث عن عمال ومراقبين ومحاسبين لأعماله.

بسبب انتشار النزعة الاجتماعية الشوفينية والانتهازية ، فإن هذا النقد الملحوظ للبرلمانيات ، الذي تم إجراؤه عام 1871 ، ينتمي الآن أيضًا إلى "الكلمات المنسية" للماركسية. لقد ترك الوزراء والبرلمانيون المحترفون ، خونة البروليتاريا والاشتراكيين "العمليين" في يومنا هذا ، كل انتقاد للبرلمان للفوضويين ، وعلى هذا الأساس المنطقي الرائع ، يدينون الكل انتقاد البرلمانية على أنها "فوضوية" !! ليس من المستغرب أن البروليتاريا في البلدان البرلمانية "المتقدمة" ، التي تشعر بالاشمئزاز من "الاشتراكيين" مثل Scheidemanns ، و Davids ، و Legiens ، و Sembats ، و Renaudels ، و Hendersons ، و Vanderveldes ، و Staunings ، و Brantings ، و Bissolatis ، و Co. تزايد التردد في إعطاء تعاطفها مع اللاسلطوية النقابية ، على الرغم من حقيقة أن الأخيرة هي مجرد الأخ التوأم للانتهازية.

لكن بالنسبة لماركس ، فإن الديالكتيك الثوري لم يكن أبدًا العبارة الفارغة الرائجة ، حشرجة الموت ، التي صنعها منها بليخانوف وكاوتسكي وآخرون. عرف ماركس كيف ينفصل عن الأناركية بلا رحمة لعجزها عن الاستفادة حتى من "خنزير" البرلمانية البرجوازية ، خاصة عندما كان الوضع من الواضح أنه لم يكن ثوريًا ولكنه في نفس الوقت كان يعرف كيف يُخضع البرلمانية لنقد بروليتاري ثوري حقيقي.

أن تقرر مرة كل بضع سنوات أي عضو من الطبقة الحاكمة سيقوم بقمع الشعب وسحقه من خلال البرلمان - هذا هو الجوهر الحقيقي للبرلمانية البرجوازية ، ليس فقط في الملكيات البرلمانية الدستورية ، ولكن أيضًا في الجمهوريات الأكثر ديمقراطية.

لكن إذا تعاملنا مع مسألة الدولة ، وإذا اعتبرنا البرلمانية إحدى مؤسسات الدولة ، من وجهة نظر مهام البروليتاريا في هذه المجال ، ما هو المخرج من البرلمانية؟ كيف يمكن الاستغناء عنها؟

مرة أخرى ، يجب أن نقول: إن دروس ماركس ، القائمة على دراسة الكومونة ، قد تم نسيانها تمامًا لدرجة أن "الاشتراكي-الديموقراطي" الحالي (أي خائن الاشتراكية حاليًا) لا يستطيع حقًا فهم أي نقد. البرلمانية بخلاف النقد اللاسلطوي أو الرجعي.

إن المخرج من البرلمانية ليس بالطبع إلغاء المؤسسات التمثيلية والمبدأ الانتخابي ، ولكن تحويل المؤسسات التمثيلية من ورش نقاش إلى هيئات "عاملة". "كان من المفترض أن تكون الكومونة هيئة عاملة ، وليست برلمانية ، وسلطة تنفيذية وتشريعية في نفس الوقت."

"هيئة عاملة وليست برلمانية" - هذه ضربة مباشرة من الكتف لأعضاء البرلمان الحاليين و "كلاب" الاشتراكية الديموقراطية البرلمانية! لنأخذ أي بلد برلماني ، من أمريكا إلى سويسرا ، ومن فرنسا إلى بريطانيا والنرويج وما إلى ذلك - في هذه البلدان يتم تنفيذ الأعمال الحقيقية لـ "الدولة" من وراء الكواليس ويتم تنفيذها من قبل الإدارات والمستشاريات وهيئة الأركان العامة. تم التخلي عن البرلمان للتحدث لغرض خاص هو خداع "عامة الناس". هذا صحيح لدرجة أنه حتى في الجمهورية الروسية ، الجمهورية الديمقراطية البرجوازية ، ظهرت كل آثام البرلمانية هذه في الحال ، حتى قبل أن تتمكن من إنشاء برلمان حقيقي. لقد نجح أبطال النزعة الصغيرة الفاسدة ، مثل Skobelevs و Tseretelis و Chernovs و Avksentyevs ، في تلويث السوفييتات على غرار البرلمانية البرجوازية الأكثر إثارة للاشمئزاز ، في تحويلهم إلى مجرد متاجر للحديث. في السوفييتات ، يخدع الوزراء "الاشتراكيون" الرعاة الساذجين بالترويج للعبارات والقرارات. في الحكومة نفسها ، هناك نوع من المراوغة الدائمة حتى يتمكن ، من ناحية ، أكبر عدد ممكن من الاشتراكيين-الثوريين والمناشفة من الاقتراب من "الكعكة" ، المناصب المربحة والمشرفة ، وذلك ، على من ناحية أخرى ، قد يكون "اهتمام" الناس "مشغولاً". في هذه الأثناء ، تقوم المستشاريات وأركان الجيش "بأعمال" "الدولة".

ديلو نارودا، وهو عضو في الحزب الاشتراكي الثوري الحاكم ، اعترف مؤخرًا في مقال رئيسي - بصراحة لا مثيل لها لأناس من "المجتمع الصالح" ، حيث ينخرط "الجميع" في الدعارة السياسية - حتى في الوزارات التي يرأسها " الاشتراكيون "(باستثناء العلامة!) ، فإن الجهاز البيروقراطي برمته لم يتغير في الواقع ، ويعمل بالطريقة القديمة ويخرب" بحرية "الإجراءات الثورية! حتى بدون هذا الاعتراف ، ألا يثبت هذا التاريخ الفعلي لمشاركة الاشتراكيين-الثوريين والمناشفة في الحكومة؟ ومع ذلك ، من الجدير بالذكر أنه في الشركة الوزارية للكاديت ، تشيرنوف ، روسانوف ، زينزينوف وغيرهم من المحررين ديلو نارودا لقد فقدوا تمامًا كل إحساس بالعار لدرجة التأكيد بوقاحة ، كما لو كان مجرد تافه ، أن كل شيء في "خدماتهم" لم يتغير !! عبارات ديموقراطية ثورية لخداع سيمونز الريفيين البسيط ، والبيروقراطية والروتين "لإسعاد قلوب" الرأسماليين - هذا هو جوهر من التحالف "الصادق".

الكومونة تحل محل البرلمانية الفاسدة والفاسدة لمؤسسات المجتمع البورجوازي التي لا تنحط فيها حرية الرأي والنقاش إلى خداع ، لأنه يتعين على البرلمانيين أنفسهم العمل ، وعليهم تنفيذ قوانينهم الخاصة ، وعليهم أن يختبروا النتائج التي تحققت في الواقع. ، والمحاسبة مباشرة أمام ناخبيهم. المؤسسات التمثيلية باقية ، ولكن هناك لا البرلمانية هنا كنظام خاص ، كتقسيم العمل بين السلطتين التشريعية والتنفيذية ، كموقع متميز للنواب. لا يمكننا تخيل الديمقراطية ، حتى الديمقراطية البروليتارية ، بدون مؤسسات تمثيلية ، لكن يمكننا و يجب تخيل الديمقراطية بدون برلمانية ، إذا لم يكن نقد المجتمع البورجوازي مجرد كلام لنا ، إذا كانت الرغبة في الإطاحة بحكم البرجوازية هي رغبتنا الجادة والصادقة ، وليست مجرد صرخة "انتخاب" لجذب أصوات العمال ، كما هي. مع المناشفة والاشتراكيين-الثوريين ، وكذلك مع الشيدمان والليغين والسمبلاط وفاندرفيلدز.

من المفيد للغاية ملاحظة أنه عند الحديث عن وظيفة أولئك المسؤولون الضروريون للكومونة والديمقراطية البروليتارية ، يقارنهم ماركس بعمال "كل صاحب عمل آخر" ، أي في المؤسسة الرأسمالية العادية ، بـ "عمالها ومراقبها ومحاسبوها".

لا يوجد أي أثر للطوباوية في ماركس ، بمعنى أنه خلق أو اخترع مجتمعًا "جديدًا". لا ، لقد درس ولادة المجتمع الجديد بعيدا عن المكان القديم ، وأشكال الانتقال من الأخير إلى السابق ، كعملية تاريخية طبيعية. لقد فحص التجربة الفعلية للحركة البروليتارية الجماهيرية وحاول استخلاص الدروس العملية منها. لقد "تعلم" من الكومونة ، تمامًا كما تعلم جميع المفكرين الثوريين العظماء دون تردد من تجربة الحركات العظيمة للطبقات المضطهدة ، ولم يخاطبهم أبدًا بـ "عظات" متحذرة (مثل عظات بليخانوف: "ما كان ينبغي لهم حمل السلاح ، "أو Tsereteli's:" يجب أن تحد الطبقة نفسها ").

إلغاء البيروقراطية دفعة واحدة ، في كل مكان وبشكل كامل ، أمر غير وارد. إنها مدينة فاضلة. لكن من أجل تحطيم الآلة البيروقراطية القديمة في آن واحد والبدء فورًا في بناء آلة جديدة تجعل من الممكن الإلغاء التدريجي لجميع البيروقراطية - هذا هو ليس يوتوبيا ، إنها خبرة الكومونة ، المهمة المباشرة والفورية للبروليتاريا الثورية.

تبسّط الرأسمالية وظائف إدارة "الدولة" ، وتجعل من الممكن تنحية "التسلط" جانبًا وحصر الأمر برمته في تنظيم البروليتاريين (بصفتهم الطبقة الحاكمة) ، التي ستوظف "عمالًا ومراقبين ومحاسبين" في اسم المجتمع كله.

نحن لسنا طوباويين ، ولا "نحلم" بالاستغناء ذات مرة مع كل إدارة ، مع كل التبعية. هذه الأحلام الأناركية ، المبنية على عدم فهم مهام ديكتاتورية البروليتاريا ، غريبة تمامًا عن الماركسية ، وهي ، في واقع الأمر ، تعمل فقط على تأجيل الثورة الاشتراكية حتى يختلف الناس. لا ، نحن نريد الثورة الاشتراكية مع الناس كما هم الآن ، مع أناس لا يستطيعون الاستغناء عن التبعية والسيطرة و "رؤساء العمال والمحاسبين".

ومع ذلك ، يجب أن يكون التبعية للطليعة المسلحة لجميع المستغلين والعاملين ، أي للبروليتاريا. يمكن ويجب أن تبدأ في الحال ، بين عشية وضحاها ، لاستبدال "القيادة" المحددة لمسؤولي الدولة بوظائف بسيطة تتمثل في "رؤساء العمال والمحاسبين" ، وهي وظائف هي بالفعل ضمن قدرة سكان المدينة العاديين ويمكن أن تكون كذلك. أداء "لأجور العمال".

نحنيجب أن ينظم العمال الإنتاج على نطاق واسع على أساس ما أوجدته الرأسمالية بالفعل ، بالاعتماد على خبرتنا كعمال ، وإنشاء نظام صارم وحديدي تدعمه سلطة الدولة للعمال المسلحين. سنختصر دور مسؤولي الدولة إلى مجرد تنفيذ تعليماتنا على أنها مسئولة وقابلة للإلغاء وذات أجور متواضعة "ملاحظين ومحاسبين" (بالطبع ، بمساعدة فنيين من جميع الأنواع والأنواع والدرجات). هذا هو لنا المهمة البروليتارية ، هذا ما يمكننا ويجب علينا بداية مع إنجاز الثورة البروليتارية. مثل هذه البداية ، على أساس الإنتاج على نطاق واسع ، ستؤدي في حد ذاتها إلى "التلاشي" التدريجي لجميع البيروقراطية ، إلى الإنشاء التدريجي لنظام - نظام بدون فواصل مقلوبة ، نظام لا يشبه عبودية الأجر. - نظام يتم بموجبه تنفيذ وظائف التحكم والمحاسبة ، التي تصبح أكثر وأكثر بساطة ، من قبل كل منهما على حدة ، ثم تصبح عادة وستنتهي أخيرًا مميز وظائف قسم خاص من السكان.

كان أحد الاشتراكيين الديمقراطيين الألمان بارع في السبعينيات من القرن الماضي يسمى خدمه بريديه مثال على النظام الاقتصادي الاشتراكي. هذا صحيح جدا. في الوقت الحاضر ، تعتبر الخدمة البريدية نشاطًا تجاريًا منظمًا على غرار الدولة-رأسمالي احتكار. تقوم الإمبريالية تدريجياً بتحويل جميع الصناديق الاستئمانية إلى منظمات من نفس النوع ، حيث يقف المرء فوق الشعب "العادي" الذي يعاني من إرهاق العمل ويتضور جوعًا ، ويكون لديه نفس البيروقراطية البرجوازية. لكن آلية الإدارة الاجتماعية موجودة هنا بالفعل. بمجرد أن نطيح بالرأسماليين ، وسحقنا مقاومة هؤلاء المستغِلين باليد الحديدية للعمال المسلحين ، وسحقنا الآلية البيروقراطية للدولة الحديثة ، سنكون لدينا آلية مجهزة بشكل رائع ، ومتحررة من "الطفيلي" ، وهي آلية. والتي يمكن تعيينها بشكل جيد من قبل العمال المتحدون أنفسهم ، الذين سيقومون بتوظيف الفنيين والملاحظين والمحاسبين ، ودفع رواتبهم الكل، كما في الواقع الكل موظفو "الدولة" بشكل عام ، أجور العمال. هذه مهمة ملموسة وعملية يمكن تحقيقها على الفور فيما يتعلق بجميع الصناديق ، وهي مهمة سيؤدي تحقيقها إلى تخليص العمال من الاستغلال ، وهي مهمة تأخذ في الاعتبار ما بدأت الكومونة بالفعل في ممارسته (لا سيما في بناء حالة).

لتنظيم كامل الاقتصاد على غرار الخدمة البريدية بحيث يكون الفنيون والملاحظون والمحاسبون كذلك الكل المسؤولون ، سوف يتقاضون رواتب لا تزيد عن "أجر العامل" ، كل ذلك تحت سيطرة وقيادة البروليتاريا المسلحة - وهذا هو هدفنا المباشر. هذه هي الدولة وهذا هو الأساس الاقتصادي الذي نحتاجه. وهذا ما سيؤدي إلى إلغاء البرلمانية والحفاظ على المؤسسات التمثيلية. هذا ما سيخلص الطبقات الكادحة من دعارة البرجوازية لهذه المؤسسات.


تحليل دييغو ريفيرا ورجل # x27s عند مفترق الطرق

غاضبًا ، أرسل مساعده للحصول على صور للشيوعي الشهير فلاديمير لينين مقتبسًا ، "إذا كنت تريد الشيوعية ، سأرسم الشيوعية" (qtd. In Destroyed by Rockefellers ، NPR). بعد هذه الإضافة ، تلاشت منافذ الأخبار وحاول روكفلر إقناع ريفيرا بإزالة لينين. عندما رفض طردوه وتركوا اللوحة غير مكتملة حتى دمرها العمال في عام 1934. على الرغم من أن إضافة ريفيرا للينين كانت غير متوقعة وتلقائية إلا أنها لم تكن خارجة عن الشخصية. كان ريفيرا


الجزء 2: البروليتاريين والشيوعيين

يشرح ماركس وإنجلز في هذا القسم ما يريده الحزب الشيوعي للمجتمع. يبدأون بالإشارة إلى أن المنظمة تبرز لأنها لا تمثل فئة معينة من العمال. بل إنه يمثل مصالح العمال (البروليتاريا) ككل. إن التناقضات الطبقية التي تخلقها الرأسمالية وتحكم البرجوازية تشكل هذه المصالح التي تتجاوز الحدود الوطنية.

يسعى الحزب الشيوعي إلى تحويل البروليتاريا إلى طبقة متماسكة ذات مصالح طبقية واضحة وموحدة ، والإطاحة بحكم البرجوازية ، والاستيلاء على السلطة السياسية وإعادة توزيعها. يقول ماركس وإنجلز إن مفتاح القيام بذلك هو إلغاء الملكية الخاصة. يعترف ماركس وإنجلز بأن البرجوازية ترد على هذا الطرح بازدراء وسخرية. على هذا يرد المؤلفون:

إن التمسك بأهمية وضرورة الملكية الخاصة لا يفيد إلا البرجوازية في المجتمع الرأسمالي. كل شخص آخر لديه القليل من الوصول إليه ويعاني في ظل حكمه. (في سياق معاصر ، ضع في اعتبارك التوزيع غير العادل للثروة في الولايات المتحدة ، وجبل ديون المستهلك والإسكان والتعليم الذي يدفن معظم السكان).

يواصل ماركس وإنجلز تحديد الأهداف العشرة للحزب الشيوعي:

  1. إلغاء الملكية في الأراضي وتطبيق جميع إيجارات الأراضي للأغراض العامة.
  2. ضريبة دخل كبيرة تصاعدية أو متدرجة.
  3. إلغاء جميع حقوق الإرث.
  4. مصادرة ممتلكات جميع المهاجرين والمتمردين.
  5. مركزية الائتمان في يد الدولة ، عن طريق بنك وطني برأسمال الدولة والاحتكار الحصري.
  6. مركزة وسائل المواصلات والنقل في أيدي الدولة.
  7. توسيع المصانع وأدوات الإنتاج المملوكة للدولة وجلب الأراضي العادمة وتحسين التربة بشكل عام وفق خطة مشتركة.
  8. مسؤولية متساوية للجميع عن العمل. إنشاء الجيوش الصناعية، خاصة بالنسبة للزراعة.
  9. الجمع بين الزراعة والصناعات التحويلية الإلغاء التدريجي لجميع الفروق بين المدينة والريف من خلال توزيع أكثر إنصافًا للسكان على البلاد.
  10. التعليم المجاني لجميع الأطفال في المدارس الحكومية. إلغاء عمالة الأطفال في المصانع بشكلها الحالي. الجمع بين التعليم والإنتاج الصناعي ، إلخ.

  • رأى كارل ماركس الرأسمالية على أنها مرحلة تاريخية تقدمية من شأنها أن تصاب بالركود في نهاية المطاف بسبب التناقضات الداخلية وتتبعها الاشتراكية.
  • يعرّف الماركسيون رأس المال بأنه & ldquoa العلاقات الاجتماعية والاقتصادية & rdquo بين الناس (وليس بين الناس والأشياء). بهذا المعنى يسعون إلى إلغاء رأس المال.
  • يعتقد الاشتراكيون الثوريون أنه لا يمكن التغلب على الرأسمالية إلا من خلال الثورة.
  • يعتقد الديمقراطيون الاجتماعيون أن التغيير الهيكلي يمكن أن يأتي ببطء من خلال الإصلاحات السياسية للرأسمالية.
  • يعرّف الماركسيون رأس المال بأنه & ldquoa العلاقات الاجتماعية والاقتصادية & rdquo بين الناس (وليس بين الناس والأشياء).
  • تدعو الماركسية المعيارية إلى الإطاحة الثورية بالرأسمالية التي من شأنها أن تؤدي إلى الاشتراكية ، قبل أن تتحول في نهاية المطاف إلى الشيوعية بعد العداوات الطبقية وتوقف الدولة عن الوجود.
  • ثورة: اضطراب سياسي في حكومة أو دولة قومية يتميز بتغيير كبير.
  • الاشتراكية: أي من الفلسفات الاقتصادية والسياسية المختلفة التي تدعم المساواة الاجتماعية ، واتخاذ القرارات الجماعية ، وتوزيع الدخل على أساس المساهمة والملكية العامة لرأس المال المنتج والموارد الطبيعية ، كما ينادي بها الاشتراكيون.
  • تدريجي: تفضيل أو تعزيز التقدم المتقدم.

تعرضت الرأسمالية للنقد من وجهات نظر عديدة خلال تاريخها. تتراوح الانتقادات من الأشخاص الذين يختلفون مع مبادئ الرأسمالية بأكملها ، إلى أولئك الذين يختلفون مع نتائج معينة للرأسمالية. من بين أولئك الذين يرغبون في استبدال الرأسمالية بطريقة مختلفة للإنتاج والتنظيم الاجتماعي ، يمكن التمييز بين أولئك الذين يعتقدون أنه لا يمكن التغلب على الرأسمالية إلا بالثورة (على سبيل المثال ، الاشتراكية الثورية) وأولئك الذين يعتقدون أن التغيير الهيكلي يمكن أن يأتي ببطء من خلال الإصلاحات السياسية للرأسمالية (على سبيل المثال ، الديمقراطية الاجتماعية الكلاسيكية).

رأى كارل ماركس الرأسمالية على أنها مرحلة تاريخية تقدمية من شأنها أن تصاب بالركود في نهاية المطاف بسبب التناقضات الداخلية وتتبعها الاشتراكية. يعرّف الماركسيون رأس المال بأنه & ldquoa العلاقات الاجتماعية والاقتصادية & rdquo بين الناس (وليس بين الناس والأشياء). بهذا المعنى يسعون إلى إلغاء رأس المال. وهم يعتقدون أن الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج تثري الرأسماليين (أصحاب رأس المال) على حساب العمال. باختصار ، يجادلون بأن أصحاب وسائل الإنتاج يستغلون القوة العاملة.

من وجهة نظر كارل ماركس ورسكووس ، فإن ديناميكية رأس المال ستؤدي في النهاية إلى إفقار الطبقة العاملة وبالتالي تخلق الظروف الاجتماعية للثورة. يُنظر إلى الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والتوزيع على أنها تخلق تبعية للطبقات غير المالكة للطبقة الحاكمة ، وفي النهاية كمصدر لتقييد حرية الإنسان.

قدم الماركسيون خطوطًا مختلفة من الحجة ذات الصلة تدعي أن الرأسمالية نظام مليء بالتناقضات يتميز بالأزمات المتكررة التي تميل إلى زيادة حدتها. لقد جادلوا بأن هذا الميل للنظام إلى الانهيار ، جنبًا إلى جنب مع عملية التنشئة الاجتماعية التي تربط العمال في السوق العالمية ، تخلق الظروف الموضوعية للتغيير الثوري. ينظر إلى الرأسمالية على أنها مجرد مرحلة واحدة في تطور النظام الاقتصادي.

تدعو الماركسية المعيارية إلى الإطاحة الثورية بالرأسمالية التي من شأنها أن تؤدي إلى الاشتراكية ، قبل أن تتحول في النهاية إلى الشيوعية بعد العداوات الطبقية وتزول الدولة عن الوجود. أثرت الماركسية على أحزاب الديمقراطية الاجتماعية والعمل وكذلك بعض الاشتراكيين الديمقراطيين المعتدلين ، الذين يسعون إلى التغيير من خلال القنوات الديمقراطية القائمة بدلاً من الثورة ، ويعتقدون أنه يجب تنظيم الرأسمالية بدلاً من إلغائها.


شاهد الفيديو: بحث في افكار كارل ماركس


تعليقات:

  1. Carmichael

    اى شى!



اكتب رسالة