ما معنى المثلث الوردي؟ من التسمية النازية إلى رمز فخر المثليين

ما معنى المثلث الوردي؟ من التسمية النازية إلى رمز فخر المثليين


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

قبل أن يصبح المثلث الوردي رمزًا عالميًا لقوة وكبرياء المثليين ، كان المقصود منه أن يكون بمثابة شارة للعار. في ألمانيا النازية ، تم خياطة مثلث زهري متجه لأسفل على قمصان الرجال المثليين في معسكرات الاعتقال - لتحديدهم وتجريدهم من إنسانيتهم. لم يطالب النشطاء بالرمز كرمز للتحرير إلا في السبعينيات.

تم حظر المثلية الجنسية من الناحية الفنية في ألمانيا في عام 1871 ، ولكن نادرًا ما تم فرضها حتى تولى الحزب النازي السلطة في عام 1933. وكجزء من مهمتهم المتمثلة في "تطهير" ألمانيا عرقيًا وثقافيًا ، اعتقل النازيون الآلاف من المثليين ، ومعظمهم من الرجال المثليين ، الذين اعتبروهم منحطون.

يقدر متحف الهولوكوست التذكاري بالولايات المتحدة أنه تم اعتقال 100000 رجل مثلي الجنس وتم وضع ما بين 5000 و 15000 في معسكرات الاعتقال. مثلما أُجبر اليهود على تعريف أنفسهم بالنجوم الصفراء ، كان على الرجال المثليين في معسكرات الاعتقال أن يرتدوا مثلثًا ورديًا كبيرًا. (تم استخدام المثلثات البنية لشعب الروما ، والأحمر للسجناء السياسيين ، والأخضر للمجرمين ، والأزرق للمهاجرين ، والأرجواني لشهود يهوه والأسود للأشخاص "غير الاجتماعيين" ، بما في ذلك البغايا والمثليات).

في المعسكرات ، عومل الرجال المثليون بقسوة خاصة من قبل الحراس وزملائهم السجناء على حد سواء. لم يكن هناك تضامن مع السجناء المثليين. كتب بيير سيل ، أحد الناجين من الهولوكوست مثلي الجنس ، في مذكراته أنا ، بيير سيل ، تم ترحيل مثلي الجنس: مذكرات الإرهاب النازي.

توفي ما يقدر بنحو 65 في المائة من الرجال المثليين في معسكرات الاعتقال بين عامي 1933 و 1945. حتى بعد الحرب العالمية الثانية ، أيدت كل من ألمانيا الشرقية والغربية قانون البلاد المناهض للمثليين ، وظل العديد من المثليين محتجزين حتى أوائل السبعينيات. (لم يتم إلغاء القانون رسميًا حتى عام 1994).

كانت أوائل السبعينيات أيضًا عندما بدأت حركة حقوق المثليين في الظهور في ألمانيا. في عام 1972 ، الرجال ذوو المثلث الوردي، أول سيرة ذاتية لأحد الناجين من معسكر اعتقال مثلي الجنس. في العام التالي ، استعادت أول منظمة لحقوق المثليين في ألمانيا بعد الحرب ، Homosexuelle Aktion Westberlin (HAW) ، المثلث الوردي كرمز للتحرر.

قال بيتر هيدينستروم ، أحد الأعضاء المؤسسين لـ HAW في عام 2014: "يمثل المثلث الوردي في جوهره جزءًا من تاريخنا الألماني لا يزال بحاجة إلى التعامل معه".

بعد ذلك ، بدأت في الظهور في دوائر LGBT الأخرى حول العالم. في عام 1986 ، صمم ستة من نشطاء مدينة نيويورك ملصقًا مكتوبًا عليه الكلمات SILENCE = DEATH ومثلثًا ورديًا مشرقًا متجهًا لأعلى ، يهدف إلى لفت الانتباه إلى أزمة الإيدز التي كانت تقضي على السكان المثليين في جميع أنحاء البلاد. سرعان ما تم تبني الملصق من قبل منظمة ACT UP وأصبح رمزًا دائمًا لحركة الدعوة لمكافحة الإيدز.

يستمر المثلث في الظهور بشكل بارز في التصوير لمختلف منظمات وأحداث LGBT. منذ تسعينيات القرن الماضي ، تم استخدام اللافتات التي تحمل مثلثًا ورديًا محاطًا بدائرة خضراء كرمز يحدد "المساحات الآمنة" للأشخاص المثليين. توجد نصب تذكارية للمثلث الوردي في سان فرانسيسكو وسيدني ، تكرم ضحايا الهولوكوست المثليين. في عام 2018 ، بمناسبة شهر الكبرياء ، أصدرت Nike مجموعة من الأحذية ذات المثلثات الوردية.

على الرغم من أن المثلث الوردي قد تم استعادته كرمز تمكين ، إلا أنه تذكير في النهاية بعدم نسيان الماضي أبدًا - وللتعرف على الاضطهاد الذي لا يزال المثليين يواجهونه في جميع أنحاء العالم.


المثلث الوردي: من الظلم إلى الاستصلاح

لقد خلف وباء الإيدز والحركات الناشطة التي نتج عنها إرثًا متعددًا من الأساليب والأيديولوجيات والرموز والصور. إن الصورة الأبرز المرتبطة بالإيدز ونضال الناس ضده هي المثلث الوردي - وهو رمز تبنته مجموعة النشطاء ACT UP ، مع تاريخ وإرث معقد. اليوم ، على الرغم من أن المثلث ليس رمزًا للمجتمع كما كان عليه من قبل ، إلا أنه مهم لمجتمع الكوير من نواح كثيرة.


ما هي المحرقة؟

تكتب الموسوعة التعليمية للوكالة الفيدرالية الألمانية للتربية المدنية (BpB) عن مصطلح الهولوكوست: & ldquo التسمية للإبادة الجماعية المخطط لها لأبناء العقيدة اليهودية في معسكرات الاعتقال خلال الديكتاتورية الاشتراكية الوطنية والحرب العالمية الثانية. & rdquo يشير هذا إلى الفترة من 1941 إلى 1945 ، أي الفترة النازية في ألمانيا ، على الرغم من أن معسكرات الاعتقال المذكورة لم تكن موجودة فقط على الأراضي الألمانية ولكن أيضًا في الأراضي التي احتلها الجيش الألماني في ما يعرف الآن ببولندا أو جمهورية التشيك. استند الإبادة الجماعية إلى فكرة مختلفة من البشر و lsquoraces & rsquo ، وبعضها كان أقل قيمة من البعض الآخر ، مع اعتبار ممثلي الأيديولوجية النازية أنفسهم & lsquomaster rsquo.


المثلثات السوداء: السحاق محجوب

حقيقة أن المثلث الوردي يعتبر رمزًا للمثلي الجنس و تحرير السحاقيات أمر مزعج لأن المثلثات الوردية كان يرتديها الرجال الذين حددهم النازيون على أنهم مثليون جنسيا. ظلت السحاقيات المحررات من مخاطر الوصمات الأخرى (على سبيل المثال ، كونهن يهوديات) معفاة من الملاحقة القضائية. لم يكن هذا نتيجة قبول أكبر للسحاق. بدلا من ذلك ، كان الحب بين النساء لا يطاق لدرجة أن وجود السحاقيات كان ينكر بشدة. تم النظر في تدابير تجريم السحاقيات في عام 1910 ، لكن تم التخلي عنها لأن المعارضة النسوية أثبتت فعاليتها من الناحية السياسية. وبالتالي ، فإن الفقرة 175 لم تمتد قط لتشمل السحاقيات. كان يُنظر إلى الرجال المثليين ، ولا يزالون ، على أنهم مرادفون حصريًا لمصطلح "مثلي الجنس" وتعرضوا للاضطهاد العلني على هذا النحو من خلال الإجراءات الجنائية.

كانت الطريقة الأكثر فاعلية لجعل السحاقيات عاجزين هي قطع اتصالهم (روابطهم) بالنساء الأخريات. مع صعود النازية ، تم مداهمة أماكن اجتماع السحاقيات والمنازل الخاصة وتم حجب رؤيتها. بعد ذلك ، خفت الإجراءات ضد السحاقيات حيث ركزت جميع الجهود تقريبًا على إبادة يهود أوروبا. قبل عام 1939 ، كانت السحاقيات من بين المسجونين بصفتهم "غير اجتماعيين" ، وهي فئة واسعة تنطبق على جميع الأشخاص الذين تهربوا من الحكم النازي. واعتُبر هؤلاء المعتقلون من ذوي الاختلالات الاجتماعية. تم التعرف على جميع الأتباع من خلال المثلثات السوداء المقلوبة.

من المهم سياسياً أن الفئة الاجتماعية لم تكن سحاقيات على وجه الحصر ، بل كانت مجموعة متنوعة شملت البغايا والمتشردين والقتلة واللصوص وأولئك الذين انتهكوا القوانين التي تحظر الجماع الجنسي بين الآريين واليهود. على وجه التحديد لأن المجموعة الاجتماعية كانت غير متجانسة إلى حد كبير ، لم يكن من السهل التعرف على السحاقيات مثل الرجال المثليين الذين تشير علاماتهم الوردية حصريًا إلى المثلية الجنسية. إن تعميم المثلث الوردي اليوم يجعل السحاقيات غير مرئيات تقريبًا كما فعلت المثلثات السوداء في الماضي. إن عدم تقدير هذا الأمر يحجب بعض الجوانب الحيوية للتاريخ الفاشي.

حتى داخل متحف الهولوكوست التذكاري الذي تم إنشاؤه حديثًا في واشنطن العاصمة ، لا يستطيع المرء العثور على أي معلومات دقيقة عن المثليات. ال موسوعة الهولوكوست يمكن الوصول إليه عبر مركز الكمبيوتر بالمتحف. أوامر البحث التي تتضمن كلمة "مثلية" تنفذ نشر المعلومات التي تركز حصريًا على المثليين من الذكور. يظهر المثلث الوردي والفقرة 175 على الشاشة كما لو كان بإمكان المرء أن يفترض أن كلا من المثلث والقانون يمتد إلى السحاقيات. في الوقت الذي يستغل فيه منكرو الهولوكوست بسهولة أي أخطاء ويستخدمونها لتفجير مصداقية الدراسات المتعلقة بالهولوكوست ، يجب على المرء أن يكون حذرًا للغاية في التعامل مع الحقائق.

في محاولة للدقة التاريخية ، ترتدي بعض السحاقيات مثلثات سوداء. من المفهوم لماذا قد ترغب مثلية ، لديها الرغبة في الدقة التاريخية ، في اعتبار نفسها من سلالة النساء ذات المثلثات السوداء على أنها متميزة عن الرجال ذوي المثلثات الوردية. ومع ذلك ، يعد هذا حلاً غير مرضٍ لأن مسألة الدقة التاريخية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بسؤال أخلاقي نادرًا ما يُطرح ، ومن المستحيل الإجابة عليه بشكل قاطع. ومع ذلك ، فإن هذا السؤال ، ببساطة ، هو هذا: أليس من غير الأخلاقي الإيحاء بأن رمزًا يشير استخدامه المروع إلى تدمير مجموعة من الناس يمكن اعتباره رمزًا للتحرر؟ وماذا يمكن أن يكون عليه الحال بالنسبة للناجين عندما يشهدون مشهدًا لما يعتبر رمزًا وحشيًا بالنسبة لهم؟ في حين أن الشباب المثليين والمثليات يتمتعون برفاهية ارتداء وخلع رمز الكراهية الذي يمثله المثلث الوردي والأسود للكثير منا ، فإن أولئك الذين نجوا من المعسكرات لا يمكنهم محو الأرقام الموشومة من جلودهم. إنها دائمة ومؤلمة مثل الذكريات التي لا يمكن إخمادها.


قوس المطر

صمم جيلبرت بيكر علم قوس قزح برايد للاحتفال بيوم الحرية للمثليين في سان فرانسيسكو عام 1978. لقد صمم العلم على أنه "رمز للأمل" والتحرر ، وبديل لرمزية المثلث الوردي. [1] العلم لا يصور قوس قزح حقيقي. بدلاً من ذلك ، يتم عرض ألوان قوس قزح كخطوط أفقية ، باللون الأحمر في الأعلى والبنفسجي في الأسفل. إنه يمثل تنوع المثليين والمثليات حول العالم. في النسخة الأصلية المكونة من ثمانية ألوان ، كان اللون الوردي يرمز إلى النشاط الجنسي ، والأحمر للحياة ، والبرتقالي للشفاء ، والأصفر للشمس ، والأخضر للطبيعة ، والفيروز للفن ، والنيلي للتناغم ، والبنفسجي للروح. [2] أعيد تصميم نسخة من العلم الأصلي المكون من ثمانية ألوان مقاس 20 × 30 قدمًا بواسطة بيكر في عام 2000 ، وتم تثبيته في منطقة كاسترو في سان فرانسيسكو. [3] توجد العديد من الاختلافات في علم قوس قزح ، بما في ذلك دمج رموز LGBT الأخرى مثل المثلث أو لامدا. [4]

نسخة أصلية من ثمانية خطوط صممها جيلبرت بيكر (1978)

نسخة ذات سبعة خطوط مع إزالة اللون الوردي الساخن بسبب نقص القماش (1978-1979)

نسخة مكونة من ستة خطوط مع إزالة اللون الفيروزي وتغيير اللون النيلي إلى اللون الأزرق الملكي (1979 إلى الوقت الحاضر)

العطرية

يتكون علم الفخر العطري من خمسة خطوط أفقية ، من أعلى إلى أسفل ، هي: الأخضر والأخضر الفاتح والأبيض والرمادي والأسود. في هذا الترتيب ، تمثل الخطوط العطرية ، والطيف العطري ، والجاذبية الجمالية ، والأشخاص الرماديون العطريون والديميرومانتيكيون ، والطيف الجنسي. [5]

اللاجنسية

يتكون علم الفخر اللاجنسي من أربعة خطوط أفقية: الأسود والرمادي والأبيض والأرجواني من أعلى إلى أسفل. [6] [7] تم إنشاء العلم بواسطة Asexual Visibility and Education Network Standup في أغسطس 2010 ، كجزء من جهد المجتمع لإنشاء واختيار العلم. [8] [ مصدر غير موثوق؟ ] يمثل الشريط الأسود اللاجنسية بينما يمثل الشريط الرمادي اللاجنسيين الرمادي و demisexuals يمثل الشريط الأبيض الحلفاء ويمثل الشريط الأرجواني المجتمع. [9] [10]

ثقافة الدب

يتحمل هو مصطلح عامية للمثليين محببين لأولئك الموجودين في مجتمعات الدب ، وثقافة فرعية في مجتمع المثليين ومجموعة فرعية ناشئة من مجتمع LGBT بأحداثه الخاصة ، ورموزه ، وهويته الخاصة بالثقافة. تميل الدببة إلى أن يكون لها أجسام مشعرة وشعر في الوجه ، وبعضها ثقيل ، وبعضها يعرض صورة لرجولة الطبقة العاملة في مظهرها ومظهرها ، على الرغم من أن أيا من هذه المتطلبات أو مؤشرات فريدة. يمكن لمفهوم الدب أن يعمل كهوية وانتماء ومثالي ترقى إليه. هناك جدل مستمر في المجتمعات الدببة حول ما يشكل الدب. يقول البعض أن التعريف الذاتي كدب هو المطلب الوحيد ، بينما يجادل آخرون بأن الدببة يجب أن تتمتع بخصائص جسدية معينة ، مثل الصدر والوجه المشعران ، أو الجسم الكبير ، أو نمط معين من الملابس والسلوك.

غالبًا ما يكون الدببة مثليين أو ثنائيي الجنس من الرجال المتحولين جنسياً الذين ينجذبون إلى رجال آخرين بشكل متزايد في مجتمعات الدب. [11] انتشر مجتمع الدب في جميع أنحاء العالم ، مع وجود نوادي الدب في العديد من البلدان. غالبًا ما تعمل نوادي الدب كشبكات اجتماعية وجنسية لكبار السن من الرجال المثليين ومزدوجي الميول الجنسية والأكثر كثافة في بعض الأحيان ، وغالبًا ما يساهم الأعضاء في مجتمعات المثليين المحلية من خلال جمع التبرعات والوظائف الأخرى. أحداث الدب شائعة في مجتمعات المثليين بشدة.

تم تصميم علم الأخوة الدب الدولي في عام 1995 من قبل كريج بيرنز. [12]

الازدواجية

تم تقديمه في 5 ديسمبر 1998 ، [13] تم تصميم علم الفخر ثنائي الميول الجنسية من قبل مايكل بيج لتمثيل وزيادة ظهور ثنائيي الجنس في مجتمع المثليين والمجتمع ككل. اختار بيج مزيجًا من ألوان نظام مطابقة بانتون (PMS) ، أرجواني (وردي) ، خزامي (أرجواني) ، وملكي (أزرق). [13] يتكون العلم المستطيل النهائي من شريط وردي عريض في الأعلى ، وشريط عريض باللون الأزرق في الأسفل ، وشريط أرجواني ضيق في المنتصف.

وصفت بيج معنى الألوان على النحو التالي: "يمثل اللون الوردي الانجذاب الجنسي إلى نفس الجنس فقط (المثليين والمثليات) ، ويمثل اللون الأزرق الانجذاب الجنسي للجنس الآخر فقط (المستقيم) ، ويمثل اللون الأرجواني المتداخل الناتج انجذابًا جنسيًا إلى كلا الجنسين (ثنائية) ". [13] كما وصف معنى العلم بعبارات أعمق ، مشيرًا إلى أن "المفتاح لفهم الرمزية في علم Bi Pride هو معرفة أن البكسلات الأرجوانية للون تمتزج بشكل غير ملحوظ مع اللونين الوردي والأزرق ، تمامًا كما هو الحال في" الحقيقي " العالم حيث يندمج الأشخاص ثنائيو الجنس بشكل غير ملحوظ في مجتمعات المثليين / المثليات والمثليين. " [13]

يمثل رمز المثلث المتداخل باللونين الأزرق والوردي الازدواجية والفخر الثنائي. أصل الرمز ، الذي يشار إليه أحيانًا باسم "biangles" ، غير معروف إلى حد كبير ، ومع ذلك ، فإن بعض الافتراضات تصف الألوان على أنها "يمثل اللون الوردي الانجذاب إلى النساء والانجذاب الأزرق للرجال ، أو يمثل اللون الوردي المثلية الجنسية ، والمغايرة الجنسية الزرقاء و الازدواجية الأرجواني ". [9]

الخنثى

الأشخاص ثنائيو الجنس هم أولئك الذين لا تظهر عليهم جميع الخصائص البيولوجية للذكر أو الأنثى ، أو تظهر مجموعة من الخصائص عند الولادة. بين 0.05٪ و 1.7٪ من السكان لديهم سمات ثنائية الجنس. [14] [15]

تم إنشاء علم ثنائي الجنس من قبل Morgan Carpenter من Intersex Human Rights Australia في يوليو 2013 لإنشاء علم "ليس مشتقًا ، ولكنه راسخ في المعنى". تصف المنظمة الدائرة بأنها "غير منقطعة وغير مزخرفة ، وترمز إلى الكمال والاكتمال ، وإمكانياتنا. ما زلنا نكافح من أجل الاستقلال الجسدي وسلامة الأعضاء التناسلية ، وهذا يرمز إلى الحق في أن نكون من وكيف نريد أن نكون". [16] [17] [18]

مثلية

لم يتم اعتماد تصميم علم واحد لعلم فخر مثلية على نطاق واسع. [19] ومع ذلك ، يوجد العديد منها على نطاق واسع:

تم إنشاء علم Labrys للسحاقيات في عام 1999 من قبل مصمم الجرافيك شون كامبل ، ونشر في يونيو 2000 في إصدار بالم سبرينغز من مثلي الجنس والمثليات تايمز قضية كبرياء. [10] [19] [20] يتضمن التصميم نوعًا من الفأس ذات الرأسين ، متراكبة على مثلث أسود يشير لأسفل ، على خلفية بنفسجية. من بين وظائفها ، تم ربط Labrys كسلاح يستخدمه Amazons of mythology. [21] [22] في السبعينيات تم تبنيها كرمز للتمكين من قبل المجتمع النسوي المثليات. [23] [24] النساء اللائي اعتبرهن الرايخ الثالث غير اجتماعيين ، والذي شمل إناثًا مثليين ، لأنهن لم يمتثلن للنموذج النازي للمرأة ، حُكم عليهن في معسكرات الاعتقال [25] ويرتدين شارة مثلث سوداء تشير إلى الأسفل للتعرف عليها معهم. [26] استعاد بعض السحاقيات هذا الرمز لأن الرجال المثليين استعادوا المثلث الوردي (العديد من السحاقيات أيضًا استعادوا المثلث الوردي على الرغم من عدم إدراج السحاقيات في الفقرة 175 من القانون الجنائي الألماني). [26] أصبح اللون البنفسجي مرتبطًا بالسحاقيات عبر شعر سافو. [27]

يتكون العلم السحاقي "الوردي" من ستة ظلال من اللونين الأحمر والوردي مع شريط أبيض في الوسط [28] [29] ومشتق من علم أحمر الشفاه السحاقي ، والذي يتضمن قبلة حمراء [29] (والذي تم تقديمه في مدونة الويب هذه الحياة السحاقية في 2010). [28] يمثل العلم السحاقي بأحمر الشفاه "النساء المثليات جنسياً اللواتي لديهن تعبير جنساني أكثر أنوثة" [30] ولم يتم اعتماده على نطاق واسع [19] ومع ذلك ، فقد جذب البديل "الوردي" غير المقبل مزيدًا من الاستخدام.

تم تقديم علم جديد للسحاقيات على غرار العلم "الوردي" المكون من سبعة نطاقات في Tumblr في عام 2018 ، مع ألوان برتقالية داكنة تمثل "عدم المطابقة بين الجنسين" ، والبرتقالي يعني "الاستقلال" ، والبرتقالي الفاتح لكلمة "المجتمع" ، والأبيض "فريد" العلاقات مع الأنوثة ، والوردي يعني "الصفاء والسلام" ، والوردي الترابي "للحب والجنس" ، والوردي الداكن "للأنوثة". [31] سرعان ما تم اشتقاق نسخة من خمسة خطوط من ألوان 2018. [32] في عام 2020 ، نشأ الجدل حول من قدم بالفعل علمًا للسحاقيات برتقالي-وردي. [33]

تم إنشاء علم Labrys للسحاقيات في عام 1999

علم السحاقيات الوردي مشتق من علم أحمر الشفاه السحاقي لعام 2010

تم إنشاء علم السحاقيات في عام 2018

نسخة من خمسة خطوط لعلم 2018

غير ثنائي

تم إنشاء العلم غير الثنائي في عام 2014 من قبل الناشط كي روان. [34] يمثل كل لون شريطي أنواعًا مختلفة من الهويات غير الثنائية: الأصفر للأشخاص الذين يتعرفون خارج ثنائية الجنس ، والأبيض للأشخاص غير الثنائيين من أجناس متعددة ، والأرجواني لأولئك الذين لديهم مزيج من كلا الجنسين من الذكور والإناث ، والأسود بالنسبة إلى الأفراد الأجداد. [35]

تحت المظلة غير الثنائية يوجد كل أولئك الذين يتعرفون على ثنائية الجنس. هناك العديد من الهويات المختلفة ضمن هذه الفئة بما في ذلك الجنس الأنثوي ، والذكاء الجنسي (الذي يشمل الجندر ، والمتحولين جنسياً ، [36] السائل بين الجنسين ، وبين الجنسين) ، والجنس الثالث ، والمتحولين جنسياً. [37] [38]

الجنس

تم تقديم علم الفخر pansexual في أكتوبر 2010 في مدونة Tumblr ("Pansexual Pride Flag"). [39] وله ثلاثة أشرطة أفقية هي الوردي والأصفر والأزرق. [39] [40] [41] [ مصدر غير موثوق؟ ] "يمثل اللون الوردي الانجذاب إلى النساء ، والأزرق ينجذب إلى الرجال ، والأصفر يمثل الانجذاب إلى أي شخص آخر." [39] مثل الجنس غير الثنائي ، والعجيد ، والجندر ، أو موائع الجنس. [41] [9] [42] [43]

أحيانًا يتم استخدام حرف "P" مع تحويل الذيل إلى سهم به صليب. يسبق العلم ولا يزال قيد الاستخدام حتى اليوم. يشير الصليب الموجود على ذيل الحرف "P" إلى الصليب الموجود على كوكب الزهرة أو الرمز الأنثوي (♀) ، ويشير السهم إلى السهم الموجود على المريخ أو رمز الذكر (♂). [44] [ مصدر غير موثوق؟ ] في حين أنه ليس له اسم من الناحية الفنية ، فإنه يشار إليه في بعض الأحيان بالعامية باسم "رمز البانسكسوال"

المتحولين جنسيا

تم تصميم علم الفخر المتحولين جنسياً من قبل مونيكا هيلمز المتحولة جنسياً في عام 1999. [45] تم عرضه لأول مرة في موكب فخر في فينيكس ، أريزونا ، الولايات المتحدة ، في عام 2000. [46] تم نقله من سارية علم عامة كبيرة في كاسترو في سان فرانسيسكو ابتداءً من 19 نوفمبر 2012 ، إحياءً لذكرى المتحولين جنسياً. [46] يمثل العلم مجتمع المتحولين جنسياً ويتكون من خمسة خطوط أفقية: اثنان أزرق فاتح ، واثنان ورديان ، مع شريط أبيض في المنتصف. وصف هيلمز معنى العلم على النحو التالي:

"الخطان الموجودان في الأعلى والأسفل باللون الأزرق الفاتح ، وهو اللون التقليدي للأولاد الصغار. والخطوط المجاورة لهم باللون الوردي ، وهو اللون التقليدي للفتيات الصغيرات. ليس لديك جنس ". [47] [48] النمط هو أنه بغض النظر عن الطريقة التي تطير بها ، يكون دائمًا صحيحًا ، مما يدل على أننا نجد الصواب في حياتنا. [46]

أصبحت فيلادلفيا أول حكومة مقاطعة في الولايات المتحدة ترفع علم فخر المتحولين جنسياً في عام 2015. وقد تم رفعه في قاعة المدينة تكريماً لمؤتمر ترانس هيلث السنوي الرابع عشر في فيلادلفيا ، وظل بجوار أعلام الولايات المتحدة ومدينة فيلادلفيا لكامل مؤتمر. ألقى رئيس البلدية آنذاك مايكل نوتر خطابًا على شرف قبول مجتمع المتحولين جنسيًا في فيلادلفيا. [49]

بالإضافة إلى الرموز الرئيسية لمجتمع LGBT ، تم استخدام رموز أخرى لتمثيل وحدة الأعضاء وفخرهم وقيمهم المشتركة وولائهم لبعضهم البعض.

خاتم ايس

الخاتم الأسود (المعروف أيضًا باسم خاتم الآس) الذي يتم ارتداؤه في الإصبع الأوسط لليد اليمنى هو طريقة يشير بها اللاجنسيون إلى اللاجنسية. يتم ارتداء الخاتم عمدًا بطريقة مماثلة لخاتم الزواج لترمز إلى الزواج. بدأ استخدام الرمز في عام 2005. [50] [51]

بطاقات الآس

بسبب الاختصار الصوتي من اللاجنسي إلى الآس ، تُستخدم أوراق لعب الآس أحيانًا لتمثيل اللاجنسية. تُستخدم آس القلوب وآس البستوني لترمز إلى اللاجنسية الرومانسية واللاجنسية العطرية على التوالي. [52] وبالمثل ، يتم استخدام رمز النوادي لترمز إلى اللاجنسية الرمادية والعطريات الرمادية ، ويتم استخدام الآس من الماس لترمز إلى demi-romantics و demisexuals. [53]

ريشة زرقاء

في جمعية المفارقة التاريخية الإبداعية ، غالبًا ما يرتدي أعضاء LGBT ريشة زرقاء داكنة للإشارة إلى الانتماء إلى Clan Blue Feather ، وهي مجموعة من أعضاء SCA يروجون لدراسة ثقافة LGBT والأشخاص في العصور الوسطى. [54] وبسبب هذا الانتماء ، تم استخدام الريش الأزرق أيضًا في بعض أحداث عصر النهضة و Pagan.

نبات الكالاموس

وفقًا لبعض التفسيرات ، استخدم الشاعر الأمريكي والت ويتمان نبات الكالاموس لتمثيل الحب المثلي. [55]

مزدوج الجنس

رموز الجنس المتشابكة. يُشتق كل رمز جنس من الرمز الفلكي لكوكب الزهرة والمريخ. في العلم الحديث ، يستخدم الرمز المفرد لكوكب الزهرة لتمثيل الجنس الأنثوي ، والرمز المفرد للمريخ يستخدم لتمثيل الجنس الذكري. [56] رمزان أنثويان متشابكان (⚢) تمثل مجتمع السحاقيات أو مجتمع السحاقيات ، ورمزين متشابكين من الذكور (⚣) رجل مثلي الجنس أو مجتمع مثلي الجنس من الذكور. [23] [57]

ظهرت الرموز لأول مرة في السبعينيات. [57]

حلقات الحرية

حلقات Freedom ، التي صممها David Spada ، هي ست حلقات من الألومنيوم ، كل منها بأحد ألوان علم قوس قزح. تم إصدارها في عام 1991. ترمز هذه الحلقات إلى السعادة والتنوع ، ويتم ارتداؤها من قبل أنفسهم أو كجزء من العقود والأساور وسلاسل المفاتيح. [58]

يشار إليها أحيانًا باسم "حلقات الفاكهة". [59]

كود المنديل

في بعض دوائر المثليين في مدينة نيويورك في أوائل القرن العشرين ، كان الرجال المثليون يرتدون ربطة عنق حمراء أو ربطة عنق حمراء كإشارة خفية. [60] في السبعينيات ، ظهر رمز المنديل (أو المنديل) على شكل عصابات ، تُلبس في الجيوب الخلفية ، بألوان تشير إلى الاهتمامات الجنسية ، والفتِشات ، وإذا كان مرتديها "قمة" أو "قاع". [61] [62]

كفك

هناك العديد من قصص أصل الخمسة الكبار ، [63] ولكن المرشحان الأكثر توثيقًا هما داستي بيكر وجلين بيرك من فريق البيسبول المحترف في لوس أنجلوس دودجرز في 2 أكتوبر 1977 ، وويلي براون وديريك سميث من فريق لويسفيل كاردينالز الرجالي فريق كرة السلة خلال موسم 1978-1979. [64] [65] على أي حال ، بعد تقاعده من لعبة البيسبول ، استخدم بورك ، الذي كان من أوائل الرياضيين المحترفين مثليي الجنس ، الخمسة الكبار مع غيرهم من المثليين المقيمين في منطقة كاسترو في سان فرانسيسكو ، حيث أصبح بالنسبة للكثيرين رمز فخر مثلي الجنس وتحديده. [64]

لامدا

في عام 1970 ، اختار مصمم الجرافيك توم دوير الحرف اليوناني الصغير لامدا ليكون رمزًا لفصل نيويورك من تحالف النشطاء المثليين. [66] [67] تنص أدبيات التحالف على أن دوير اختار الرمز تحديدًا لمعناه الدلالي في سياق الكيمياء والفيزياء: "التبادل الكامل للطاقة - تلك اللحظة أو الفترة الزمنية تشهد على النشاط المطلق". [66]

أصبحت لامدا مرتبطة بتحرير المثليين ، [68] [69] وفي ديسمبر 1974 ، تم إعلانها رسميًا كرمز دولي لحقوق المثليين والمثليات من قبل المؤتمر الدولي لحقوق المثليين في إدنبرة ، اسكتلندا. [70] تشتق منظمة حقوق المثليين Lambda Legal و American Lambda Literary Foundation اسميهما من هذا الرمز.

وحيد القرن الخزامى

ابتكر دانيال ثاكستون وبيرني تويل رمز وحيد القرن الخزامى لحملة إعلانية عامة لزيادة الرؤية للمثليين في بوسطن بقيادة جاي ميديا ​​أكشن-دعاية وإعلان قال تويل إنهم اختاروا وحيد القرن لأنه "حيوان شرير ومُساء فهمه كثيرًا" وأنه كان الخزامى لأنه مزيج من اللون الوردي والأزرق ، مما يجعله اندماجًا رمزيًا بين المؤنث والمذكر. ومع ذلك ، في مايو 1974 ، قالت شركة Metro Transit Advertising إن محاميها لا يمكنهم "تحديد أهلية معدل الخدمة العامة" لإعلانات وحيد القرن الخزامى ، مما أدى إلى مضاعفة تكلفة الحملة الإعلانية ثلاث مرات. تحدى Gay Media Action هذا ، لكنه لم ينجح. شوهد رمز وحيد القرن الخزامى على اللافتات والدبابيس والقمصان في Boston Pride Parade في وقت لاحق في عام 1974 ، وكان وحيد القرن بالحجم الطبيعي من الورق المعجن جزءًا من العرض. تم جمع الأموال للإعلانات ، وبدأوا في الجري على الخط الأخضر لهيئة النقل بخليج ماساتشوستس بحلول 3 ديسمبر 1974 ، واستمروا هناك حتى فبراير 1975. استمر وحيد القرن الخزامى كرمز لمجتمع المثليين ، وظهر في بوسطن برايد 1976 موكب وعلى العلم الذي تم رفعه في بوسطن سيتي هول في عام 1987. [71]

يد أرجوانية

في 31 أكتوبر 1969 ، قام ستون عضوًا من جبهة تحرير المثليين ، ولجنة الحرية الجنسية المثلية (CHF) ، ومجموعة مسرح غيريلا للمثليين بتنظيم احتجاج خارج مكاتب سان فرانسيسكو ممتحن ردًا على سلسلة من المقالات الإخبارية تحط من قدر الأشخاص في حانات ونوادي المثليين في سان فرانسيسكو. [72] [73] [74] [75] الاحتجاج السلمي ضد ممتحن تحولت إلى صاخبة وسميت فيما بعد "جمعة اليد الأرجواني" و "الجمعة الدامية لليد الأرجواني". [75] [76] [77] [78] [79] [80] ممتحن موظفون "ألقوا برميل حبر الطابعات على الحشد من سطح مبنى الصحيفة" ، بحسب موقع glbtq.com. [81] تشير بعض التقارير إلى أنه كان برميل حبر تم سكبه من سطح المبنى. [82] "استخدم المتظاهرون الحبر لكتابة الشعارات على جدران المبنى" وصفع المطبوعات اليدوية الأرجوانية "في جميع أنحاء وسط المدينة [سان فرانسيسكو]" مما أدى إلى "أحد أكثر مظاهرات قوة المثليين وضوحًا" وفقًا لـ مراسل منطقة الخليج. [75] [77] [80] وفقًا لاري ليتل جون ، رئيس جمعية الحقوق الفردية آنذاك ، "في تلك المرحلة ، وصلت الفرقة التكتيكية - ليس للحصول على الموظفين الذين ألقوا الحبر ، ولكن للقبض على المتظاهرين. يمكن لشخص ما لقد اصيبوا اذا وصل هذا الحبر الى عيونهم ، لكن الشرطة كانت تدق الناس على الارض ". [75] روايات عن وحشية الشرطة تشمل إلقاء النساء أرضاً وخلع أسنان المتظاهرين. [75] [83] مستوحاة من أساليب ابتزاز اليد السوداء لأفراد عصابات كامورا والمافيا ، [84] حاول بعض النشطاء المثليين والمثليات وضع "اليد الأرجوانية" كتحذير لوقف الهجمات ضد المثليين ، ولكن دون نجاح يذكر. [ بحاجة لمصدر ] في تركيا ، منظمة حقوق المثليين MorEl Eskişehir LGBTT Oluşumu (Purple Hand Eskişehir LGBT Formation) ، تحمل أيضًا اسم هذا الرمز. [85]

المتحولين جنسيا

يستخدم رمز الأنثى () والذكور (♂) والرموز (⚨) مجتمعة حول دائرة (⚧) لتمثيل الأشخاص المتحولين جنسياً. [86] [87]

حيدات

أصبحت حيدات القرن رمزًا لثقافة LGBT بسبب الارتباطات السابقة بين الحيوان وأقواس قزح الممتدة إلى علم قوس قزح الذي أنشأه جيلبرت بيكر في عام 1978. [88]

لغة الزهور

قرنفل أخضر

في إنجلترا في القرن التاسع عشر ، أشار اللون الأخضر إلى الانتماءات الجنسية المثلية ، كما شاع من قبل المؤلف المثلي أوسكار وايلد ، الذي غالبًا ما كان يرتدي واحدة على طية صدر السترة. [89] [90]

البنفسج

أصبحت البنفسج ولونها رمزًا خاصًا تستخدمه السحاقيات ومزدوجات الميل الجنسي. [91] [92] [93] وتستمد رمزية الزهرة من عدة أجزاء من قصائد سافو تصف فيها عاشقًا يرتدي أكاليل الزهور أو تاجًا من البنفسج. [94] [95] في عام 1926 ، المسرحية لا بريسونير بقلم إدوارد بوردي استخدم باقة من البنفسج للدلالة على الحب السحاقي. [96] عندما أصبحت المسرحية خاضعة للرقابة ، ارتدى العديد من المثليات الباريسيات البنفسج لإظهار التضامن مع موضوعها السحاقي. [97]

أحد أقدم هذه الرموز هو المثلث الوردي الذي يشير لأسفل والذي كان يُطلب من المثليين الذكور في معسكرات الاعتقال النازية أن يرتدوه على ملابسهم. الشارة هي واحدة من عدة شارات يرتديها المعتقلون لتحديد نوع السجناء. [98] مات العديد من الرجال المثليين والمثليات الذين تم سجنهم في معسكرات الاعتقال خلال الهولوكوست. [99] في وقت لاحق تم استعادة المثلث الوردي من قبل الرجال المثليين ، وكذلك بعض السحاقيات ، في حركات سياسية مختلفة كرمز للفخر الشخصي والذكرى. [100] [26] اعتمد تحالف الإيدز لإطلاق العنان للسلطة (ACT-UP) المثلث الوردي الذي يشير للأسفل ليرمز إلى "المقاومة النشطة" ضد فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز "بدلاً من الاستسلام السلبي للقدر". [101]

تم استخدام المثلث الوردي حصريًا مع السجناء الذكور ، حيث لم يتم تضمين السحاقيات في الفقرة 175 ، وهو قانون جعل العلاقات الجنسية المثلية بين الذكور جريمة. ينص متحف ذكرى الهولوكوست بالولايات المتحدة (USHMM) على أن هذا كان بسبب اعتبار النساء تابعات للرجل ، ولم تشعر الدولة النازية أن النساء المثليات جنسيًا يمثلن نفس التهديد للذكورة مثل الرجال المثليين. وفقًا لـ USHMM ، تم القبض على العديد من النساء وسجنهن بسبب السلوك "غير الاجتماعي" ، وهو تصنيف ينطبق على أولئك الذين لا يتوافقون مع المثل النازي لدور المرأة: الطهي ، والتنظيف ، وعمل المطبخ ، وتربية الأطفال ، والسلبية. تم تمييز النساء غير الاجتماعيات بمثلث أسود يشير إلى الأسفل. [25] استعاد العديد من السحاقيات هذا الرمز لأنفسهن عندما استعاد الرجال المثليون المثلث الوردي. [26]

المثلث الوردي المثلث الأسود مثلثات الوردي والأصفر
يستخدم المثلث الوردي المتجه للأسفل للتعرف على الرجال المثليين جنسياً في معسكرات الاعتقال. يستخدم المثلث الأسود المتجه للأسفل لتمييز الأفراد الذين يعتبرون "غير اجتماعيين". تضمنت الفئة النساء المثليات وغير الملتزمات والمشتغلات بالجنس والبدو والروما وغيرهم. تم استخدام المثلث الوردي الذي يشير للأسفل والذي يتداخل مع مثلث أصفر لتمييز السجناء المثليين الذكور من اليهود.

تمثل أعلام LGBT هذه حركة LGBT ككل مع التوجهات الجنسية والهويات الجنسية والثقافات الفرعية والأغراض الإقليمية.


أعلام الكبرياء 101: كل ما تريد معرفته عن أعلام المثليين والمتحولين وغيرهم من أعلام الكبرياء

يبدو أنه في كل عام ، هناك أعلام مخططة أكثر من أي وقت مضى لتمثيل كل مجموعة تحتفل بالفخر. مثل الأعلام متعددة الألوان المستخدمة في الكود المنديل ، قد يكون من الصعب أحيانًا تذكر العلم الذي يرمز إلى الثقافة الفرعية ، بدءًا من أعلام القماش العملاقة التي تمتد لعدة كتل في المدينة إلى رموز الرموز التعبيرية لعلم الكبرياء الصغيرة على Twitter.

والأكثر من ذلك ، أن أعلام الكبرياء في حالة تطور مستمر. في السنوات الأخيرة ، حل "علم برايد التقدم" محل العلم الأفقي التقليدي المقلم بألوان قوس قزح ، والذي يضيف ألوانًا أكثر شمولاً للاعتراف بالمجموعات التي تم استبعادها تاريخيًا من أحداث الكبرياء.

إذن من أين أتت كل أعلام الكبرياء هذه ، لماذا نحتاج إليها ، وماذا تعني؟ الإجابات على السؤالين الأولين بسيطة: لقد نشأت من الحاجة إلى تأكيد وجود LGBTQ + الأشخاص ومجتمعهم في وقت يميلون فيه إلى التغاضي عن الثقافة السائدة. من خلال عرض العلم ، كان النشطاء في العقود الماضية قادرين على لفت الانتباه إلى وجودهم ، والعثور على بعضهم البعض ، والضغط من أجل مزيد من الإدماج.

لكن تحليل معنى كل علم أكثر تعقيدًا بعض الشيء. دعونا نكسر كل شيء.

قبل إنشاء علم الكبرياء المخططة بألوان قوس قزح ، كان مجتمع LGBTQ + يميل إلى استخدام المثلث الوردي كرمز ، مقتبس من الشارة التي أُجبر السجناء المثليين على ارتدائها في معسكرات الاعتقال النازية. During World War II, Nazis forced gay men in camps to wear a downward-pointing triangle, with around 100,000 estimated to have been held prisoner and 65,000 thought to have been killed. The pink triangle was most famously adopted by the HIV advocacy group ACT UP.

There was also some use of the Greek symbol lambda, green carnations, blue feathers, ace playing cards, and a purple hand print. Lambda represents energy and balance, and was primarily used by the Gay Activists Alliance in the 1970s. Green carnations first appeared when Oscar Wilde adopted them for his entourage in the late 1800s.

The purple hand can be traced back to a protest in 1969: After the San Francisco Examiner printed a homophobic report on gay bars, locals protested outside the paper’s offices. Employees dumped ink onto the protestors, who then used the ink to slap hand-prints along the building to show that they had been there.

None of those symbols was particularly widespread in modern times, however.

The history of the Pride flag can be traced back to Harvey Milk, the famous San Francisco city Supervisor, and his friend Gilbert Baker in the 1970s. Baker had served in the Army, and moved to San Francisco following his honorable discharge. There, he befriended Milk, who challenged him to create a symbol for what was then more commonly called the gay community. Baker and a friend named Lynn Segerblom, also known as Faerie Argyle Rainbow, developed a rainbow version that had eight colors, with a hot pink stripe later removed because it was difficult to dye.

Though it was often called the “Gay Pride Flag” at first, it’s now come to represent a much broader community than just gay men. Today, Pride is much more inclusive of lesbians, bisexual people, and people who are trans or poly or asexual or queer. “Gay” as a catch-all term for anything gender-nonconforming is a fast-vanishing vestige of patriarchy.

Over the years, the rainbow-striped Pride flag came to be thought of as the sole icon of Pride. But over the years, groups within the queer community felt the need to assert their presence as well. Lesbian, bisexual, transgender, and even leather groups created symbols for their communities, and over time came into more widespread use.


What does the pink triangle mean today?


A group of university students marching in the Pride parade. Photo by Stacie DaPonte licensed CC BY-SA 2.0

A pink triangle today is a symbol for pride (loving yourself), وقفة احتجاجية (fighting for what you believe in) and تواصل اجتماعي (friends and family) &mdash more specifically, the gay community. So, it means a whole lot!


Happy family celebrates pride. Photo by Bob Jagendorf licensed CC BY-NC 2.0


محتويات

The first legal step historically towards the eventual persecution of homosexuals under the Nazi regime in Germany was Paragraph 175 of the new penal code that was passed after unification of the German states into the German Empire in 1871. Paragraph 175 read: "An unnatural sex act committed between persons of male sex or by humans with animals is punishable by imprisonment the loss of civil rights might also be imposed." The law was interpreted differently across the nation until the ruling of a court case on April 23, 1880. The Reichsgericht (Imperial Court of Justice) ruled that a criminal homosexual act had to involve either anal, oral, or intercrural sex between two men. Anything less than that was deemed harmless play. [3] The German police forces (until 1936 all policing was the responsibility of the الأقاليم governments) found this new interpretation of Paragraph 175 extremely difficult to prove in court since it was hard to find witnesses to these acts. The enforcement of Paragraph 175 varied at times, with for instance a major and unprecedented crackdown on homosexuals being launched after the Eulenburg-Harden affair of 1906-09 led to a homophobic moral panic in Germany. [4] Enforcement also varied from الأرض إلى الأرض with Prussia under the leadership of the Social Democrat Otto Braun refusing to enforce Paragraph 175 from 1918 to 1932. As convictions often had to prove homosexual conduct that occurred in private, the interpretation of Paragraph 175 only resulted in approximately 500 convictions per annum. However, homosexuals often faced other forms of marginalization from chanteure, or blackmailers, through informal prosecution. [5]

After the Night of the Long Knives, the الرايخ Justice Minister Franz Gürtner (who was not a Nazi at the time) amended Paragraph 175 due to what his government saw as loopholes in the law. The 1935 version of Paragraph 175 also declared any "expression" of homosexuality was now a criminal act. The most significant change to the law was the change from "An unnatural sex act committed between persons of male sex" to "A male who commits a sex offense with another male." This expanded the reach of the law to persecute gay men. Kissing, mutual masturbation and love-letters between men served as a legitimate reason for the police to make an arrest. The law never states what a sex offence actually is, leaving it open to subjective interpretation. Men who practised what was known to be harmless amusement with other men were now subject to arrest under the law. [6] Additionally, in 1935 Paragraph 175 was altered with Paragraph 175a which expanded the criminal offenses relating to homosexuality. This expanded homosexual conduct to include criminal indecency which encompassed any actions that went against "public morality" or "aroused sexual desires in oneself or strangers." [7] As a result, someone could be prosecuted under 175a for looking at a man in an "enticing way". [5]

Under the Nazi's new Paragraph 175, 230 men were arrested in Luebeck in January 1937. [8] Noted German Friedrich-Paul von Groszheim was among those arrested. He served ten months in prison, then was rearrested in 1938 and released upon the condition that he be castrated. During his imprisonment von Groszheim, like many other gay men, was subject to torture and abuse as he stated that he was "beat[en] to a pulp" as his "whole back (was) bloody." Prisoners were "beaten until [they] finally named names." [9] Groszheim's badge in prison was labeled with the letter A which stood for Arschficker ("arse-fucker").

Pre-War Edit

Prussia, the largest and most populous of the الأقاليم, did not enforce Paragraph 175 under the leadership of the Social Democratic Otto Braun from 1918 to 1932, which had the effect of making Prussia into a haven for homosexuals all across Germany. In the 1920s, gay culture had flourished in Prussia, especially Berlin, which was known as the "homosexual capital of Europe", and many homosexuals had come out of the closet. [10] Germany under the Weimar Republic was characterized by a sort of cultural war between the traditional culture and the avant-garde Weimar culture, and the tolerance shown to homosexuals in Prussia was often used by traditionalists as an example of the "depravity" and "un-German" nature of Weimar culture. [10] Despite societal marginalization, a lively homosexual counterculture in Germany gradually developed throughout the late 19th and early 20th centuries. In Berlin alone there were over forty gay clubs and meeting places, staffed by homosexuals, that served as popular pubs for the gay community, including more famous spots like 'Queer's Way' in Tiergarten. [11] Private baths and other places were used as fronts for homosexuals to gather and socialize. There was a vibrant social scene that grew along with the nightlife, including developments like the foundation of Der Eigene, the first gay magazine in the world. [12]

Stories by Christopher Isherwood about the gay community's cabaret shows eventually served as the inspiration for the 1972 Hollywood film Cabaret. [13] Some of these clubs were quite popular, such as El Dorado, to the point that they were even frequented by tourists. Other clubs catered to different classes within the gay community. [13] As some venues catered for the upper income strata of gay Germans, other bars like the Mother Cat (Zur Katzenmutter) catered for soldiers. [13] While the majority of nightlife provided for gay and bisexual men, clubs like the Dorian Gray also had nights for lesbians. [13]

The tolerance towards homosexuals in Prussia had ended after Chancellor Franz von Papen had deposed Braun in 1932, and starting in 1933, gay culture in Germany "went completely underground". [10] On 30 January 1933, President Paul von Hindenburg appointed Adolf Hitler Chancellor with Papen as the الرايخ Commissioner of Prussia.

The aim of the National Socialist regime was the creation of the idealised Volksgemeinschaft ("people's community") that would unite the German people into one, and which required the removal of all who either would not join the Volksgemeinschaft or those who were deemed as racially "unfit" to join the Volksgemeinschaft. The German historian Detlev Peukert wrote that Nazi thinking about the Volksgemeinschaft was "Its basis was the racialist elimination of all elements that deviated from the norm: refractory youth, idlers, the asocial, prostitutes, homosexuals, people who were incompetent or failures at work, the disabled. National Socialist eugenics. laid down criteria of assessment that were applicable to the population at whole". [14]

Crackdown on homosexuals Edit

In late February 1933, as the moderating influence of Ernst Röhm, the most prominent gay Nazi official, weakened, the Nazi Party launched its purge of homosexual (gay, lesbian, and bisexual then known as homophile) clubs in Berlin, outlawed sex publications, and banned organized gay groups. As a consequence, many fled Germany (e.g., Erika Mann, Richard Plant). Röhm himself was gay, but he subscribed to an ultra-macho "hard" image and despised the "soft" homosexuals. Parties opposing Hitler even used Röhm, who was known to visit many of Berlin's gay clubs and parlors and was a member of the League of Human Rights, to attack Hitler by discussing "Hitler's queer friend Röhm". [15] A climate of fear took hold over the homosexual community, with – for example – many lesbians marrying to avoid being sent to the concentration camps that had first appeared in March 1933. Within just weeks of Hitler's appointment as chancellor on January 30, 1933, the subsequent raids and crackdown throughout the year marked a stark turning point in the Nazi persecution of homosexuals. In February Nazi storm troopers began to shut down bars and ban the sale of publications featuring sexual content. [16] As a result, the gay community withdrew from the clubs and groups that had dominated the homosexual community in Germany, thereby putting a rapid end to the vibrant gay communities at the time. The personal testimony of an anonymous subject described the change in political climate as a "thunderbolt", while many of his Jewish and homosexual friends started to disappear as they were presumably detained. [17] The Prussian police launched a series of raids to shut down gay bars and Paragraph 175 was enforced with a new degree of strictness and vigor. [10] One homosexual man recounts regularly being summoned to the Gestapo office for interrogation for a period of weeks following the arrest of an earlier romantic partner. He, like many homosexuals at the time, had to break off all relations with all his friends in the homosexual community as he commented that "we lived like animals in a wild game park. always sensing the hunters." Arrested homosexuals were used to generate lists of other members in the gay community, leading towards a societal purge of the homosexual community. [11] Gay men who did not successfully emigrate to safety attempted to conceal their gay identities, with some engaging in heterosexual relationships and marriages with women. [18]

In March 1933, Kurt Hiller, the main organizer of Magnus Hirschfeld's Institute of Sex Research, was sent to a concentration camp. On May 6, 1933, Nazi Youth of the Deutsche Studentenschaft made an organized attack on the Institute of Sex Research. A few days later on May 10, the Institute's library and archives were publicly hauled out and burned in the streets of the Opernplatz. Around 20,000 books and journals, and 5,000 images, were destroyed. Also seized were the Institute's extensive lists of names and addresses of homosexuals. [19] In the midst of the burning, Joseph Goebbels gave a political speech to a crowd of around 40,000 people.

Hitler initially protected Röhm from other elements of the Nazi Party which held his homosexuality to be a violation of the party's strong anti-gay policy. However, Hitler later changed course when he perceived Röhm to be a potential threat to his power. During the Night of the Long Knives in 1934, a purge of those whom Hitler deemed threats to his power, he had Röhm murdered and used Röhm's homosexuality as a justification to suppress outrage within the ranks of the SA. After solidifying his power, Hitler would include gay men among those sent to concentration camps during the Holocaust.

Heinrich Himmler had initially been a supporter of Röhm, arguing that the charges of homosexuality against him were manufactured by Jews. But after the purge, Hitler elevated Himmler's status and he became very active in the suppression of homosexuality. He exclaimed: "We must exterminate these people root and branch. the homosexual must be eliminated." [20]

Shortly after the purge in 1934, a special division of the Gestapo was instituted to compile lists of gay individuals. In 1936, Himmler created the Reichszentrale zur Bekämpfung der Homosexualität und Abtreibung (Reich Central Office for the Combating of Homosexuality and Abortion).

Nazi Germany thought of German gay men as against the plan of creating a "master race" and sought to force them into sexual and social conformity. Gay men who would not change or feign a change in their sexual orientation were sent to concentration camps under the "Extermination Through Work" campaign. [21]

More than one million gay Germans were targeted, of whom at least 100,000 were arrested and 50,000 were serving prison terms as "convicted homosexuals". [22] Hundreds of European gay men living under Nazi occupation were castrated under court order. [23]

Some persecuted under these laws would not have identified themselves as gay. Such "anti-homosexual" laws were widespread throughout the western world until the 1960s and 1970s, so many gay men did not feel safe to come forward with their stories until the 1970s when many so-called "sodomy laws" were repealed. [ بحاجة لمصدر ]

For a variety of reasons, lesbians were not widely persecuted in the Nazi period. [24] However, there are a number of recorded cases of lesbians imprisoned in concentration camps. [25] Henny Schermann was a shop assistant from Frankfurt, who was arrested in 1940 at a lesbian bar and murdered at Bernburg Euthanasia Centre in 1942 one doctor at Ravensbrück described her as a "licentious lesbian" on the back of her identity photograph. [26] [27]

According to Geoffrey J. Giles, the SS and its leader Heinrich Himmler were particularly concerned about homosexuality. More than any other Nazi leader, Himmler's writing and speeches denounced homosexuality. However, despite consistently condemning homosexuals and homosexual activity, Himmler was less consistent in his punishment of homosexuals. Geoffrey Giles examined the trials of several SS members on charges of homosexuality in his article "The Denial of Homosexuality: Same-Sex Incidents in Himmler's SS" and found that on a case by case basis, the outcomes of these trials vary widely. Judges could be swayed by evidence demonstrating the accused's "aryan-ness" or "manliness", on accounts of whether the accused was racially pure or if he had fathered children. Reasons for Himmler's leniency in some cases may derive from the difficulty in defining homosexuality, particularly in a society that glorified the masculine ideal and brotherhood. [28]

On February 18, 1937, Himmler gave his most detailed speech on homosexuality in Bad Tölz. [29] Himmler believed that there existed two homosexual organizations in Germany that fostered the existence of gay culture. Himmler estimated the number of homosexuals from one to two million people, or 7 to 10% of men in Germany, declaring that "If this remains the case, it means that our nation will be destroyed by this plague." Adding the number of homosexuals to the number of men that died in the previous war, Himmler estimated that this would equal four million men. If these four million men are no longer capable of having sex with a female, then this "upsets the balance of the sexes in Germany and is leading to catastrophe." Germany was having population issues with the number of killed men during the First World War. Himmler believed "A people of good race which has too few children has a sure ticket for the grave, for insignificance in fifty to one hundred years, for burial in two hundred and fifty years." [30]

While not all homosexual men in Germany were sent to concentration camps, for those who were, the experience was particularly brutal and often fatal. [31] Homosexuals were considered to be the lowest of the low in the concentration camp hierarchy. [32] Estimates vary widely as to the number of gay men imprisoned in concentration camps during the Holocaust, ranging from 5,000 to 15,000, many of whom died. [22] In addition, records as to the specific reasons for internment are non-existent in many areas, making it hard to put an exact number on exactly how many gay men perished in death camps. Homosexuals were often classified as "asocials" when sent to the concentration camps, which makes estimating the number of homosexuals in the concentration camps difficult. [33] "Asocials" were a very broad legal category in Nazi Germany consisting of people who were "work shy" (i.e. lazy), drug addicts, homeless people, alcoholics, petty criminals, and people who were merely eccentric or non-conformist, and the authorities often classified homosexuals as "asocials" as a way of showing the "deviant" nature of "asocials" in general.

Peukert wrote the way in the authorities linked homosexuality to "asociability" showed that the campaign against homosexuals cannot be considered in isolation, and should be viewed as part of the wider project to "cleanse" the Volksgemeinschaft (people's community) of all genetically "unfit" elements. [34] Paragraph 175 only covered male homosexuality, so lesbians who were sent to the concentration camps were always classified as "asocials", and as such lesbian inmates wore the black triangle given to "asocials" instead of the pink triangles given to male homosexuals. [35]

Torture and camp treatment Edit

Gay men suffered unusually cruel treatment in the concentration camps, facing tortures ranging from rape to having their testicles boiled off by water. [36] Survivor Pierre Seel said "The Nazis stuck 25 centimeters of wood up my ass". They faced persecution not only from German soldiers, but prisoners as well, and many gay men were beaten to death. Additionally, gay men in forced labor camps routinely received more gruelling and dangerous work assignments than other non-Jewish inmates, under the policy of "Extermination Through Work". For example, they were assigned the most dangerous tasks at the Dora-Mittelbau underground rocket factory and the stone quarries at Flossenbürg and Buchenwald. [22] SS soldiers also were known to use gay men for target practice, aiming their weapons at the pink triangles their human targets were forced to wear, in camps such as the Sachsenhausen concentration camp. [37] Homosexuals were indiscriminately killed while they were creating artificial mound targets with earth and clay on the shooting range as guards often targeted homosexuals instead of the shooting range targets themselves. [38] It is noted that homosexuals in the Nazi regime were targeted "in a manner without parallel in any civilized state in the world." [5]

The harsh treatment can be attributed to the view of the SS guards toward gay men, as well as to the homophobic attitudes present in German society at large. It was believed that harsh manual labour could make gay men become straight. [39] Additionally, homosexuals in concentration camps lacked the ability to practice group solidarity, which aided the morale of other persecuted groups, such as political prisoners. Peukert wrote that the campaign to crush homosexuality, together with the campaign against the "asocials", was approved of by "wide sections of the population, including many who criticized the detention and torture of political opponents of the regime". [40] The marginalization of gay men in Germany was reflected in the camps. Many died from beatings, some of them inflicted by other prisoners. Experiences such as these can account for the high death rate of gay men in the camps as compared to the other "asocial" groups. A study by Rüdiger Lautmann found that 60% of gay men in concentration camps died, as compared to 41% for political prisoners and 35% for Jehovah's Witnesses. The study also shows that survival rates for gay men were slightly higher for internees from the middle and upper classes and for married bisexual men and those with children. [41]

Nazi experiments Edit

The Nazi policies on homosexuals were largely driven by Himmler's disdain for homosexuality, which he believed was a menace to the German national reproductive capacities. [42] He also loathed the unmasculine and oppositional traits of homosexuals so that he sought its cure through initiatives that started in 1937 after Himmler's speech to the Reich Committee for Population and Racial Policy. [42] His rationale was that human experimentation was permissible if it was for the benefit of the state. [43]

Dachau [44] and Buchenwald [32] were the principal centers of human experimentation on homosexuals by Nazi doctors, who sought to find a "medical cure" for homosexuality, among other endeavors. At Buchenwald, Danish doctor Carl Værnet conducted hormonal experiments on gay men on the personal authority of Himmler. [45] He was awarded 1,500 German marks monthly from the SS funds to test his "cure", which involved incisions in the subject's groin where an artificial male sexual gland was implanted. [42] This was a metal tube that released testosterone over a prolonged period, as the doctor believed that a lack of testosterone was the cause of homosexuality. Although some of the men claimed to have become heterosexual, the results are largely unreliable as many are assumed to have stated they were "cured" in order to be released from the camp. Those who did not show improvement were determined to be "chronic" or "incurable" homosexuals. [46] [47] At least seventeen prisoners were used for Værnet's research, which also involved criminal and heterosexual participants. [42] Twelve gay men were subjected to the hormonal experiment and two of these men died due to infections. [45]

The Third Reich forced Jewish women and lesbians to perform sex acts with men at German camp brothels in World War II. Heinrich Himmler ordered that pink triangles be forced to perform sex acts on female sex slaves. This proved to be psychologically damaging to both parties. [48] Homosexuals were ordered to perform these acts once a week as conversion therapy. [49] The therapy also included humiliation through beatings and ridicule as well as the policy of segregating homosexuals from other prisoners, which was also implemented out of the belief that homosexuality can be spread to other inmates and guards. [22]

Other experiments included attempts to create immunization from typhus fever, [32] led by Erwin Ding-Schuler, [50] and castration. [51] The typhus experiments resulted with inoculations that made the Matelska strain of typhus rickettsia avirulent to patients. [52] One of these experiments was halted when it was determined that lice was a threat to the camp's health. [42] Another experiment that used homosexuals involved placing the subjects under sun lamps that were so hot they burned the skin. A homosexual victim was said to have been repeatedly cooled to unconsciousness, then revived with lamps until he was pouring sweat. [53]

Although there are no exact statistics regarding these experiments, it is recognized that they have caused illness, mutilation, and deaths [54] while yielding no scientific knowledge. [22]

Homosexual concentration camp prisoners were not acknowledged as victims of Nazi persecution in either post-war German state. Additionally, neither state contained a record of homosexual victims of the Holocaust. [5] Reparations and state pensions available to other groups were refused to gay men, who were still classified as criminals the 1935 version of Paragraph 175 remained in force in West Germany until 1969, when the البوندستاغ voted to return to the pre-1935 version. [55] The German historian Detlev Peukert wrote that "no homosexuals obtained reparations after 1945" and only a brave "few" even tried, because the 1935 version of Paragraph 175 stayed in effect until 1969, noting that despite the way that homosexual survivors had suffered "profound damage to their lives", they remained outcasts in post-war Germany. [56]

Peukert used the fact that the Nazi version of Paragraph 175 stayed on the statute books until 1969 because it was a "healthy law" (as Chancellor Adenauer called it in 1962), and the complete refusal of the German state to pay compensation to gay survivors, to argue that Nazi Germany was not some "freakish aberration" from the norms of the West, and the Nazi campaign against homosexuals should be considered as part of a broader homophobic campaign throughout the world. [56] In 1960, Hans Zauner, the mayor of Dachau, told a British journalist, Llew Gardner, writing for The Sunday Express that the Nazi campaign against homosexuals and "asocials" was justified, saying: "You must remember that many criminals and homosexuals were in Dachau. Do you want a memorial for such people?". [57] On 12 May 1969, when Der Spiegel, Germany's most popular magazine, ran an editorial saying it was "scandalous" that the 1935 version of Paragraph 175 was still in effect, and called for the repeal of Paragraph 175 completely, it attracted much controversy. [58] In 1981, it was discovered that many West German police forces still kept lists of known homosexuals, included, significantly under the category of "asocials". [59] Paragraph 175 was not repealed until 1994, although both East and West Germany liberalized their laws against adult homosexuality in the late 1960s. However, in East Germany the Nazi changes to the law were partially repealed in 1950, while homosexual acts between adults were legalized in 1968. [5]

Holocaust survivors who were homosexual could be re-imprisoned for "repeat offences", and were kept on the modern lists of "sex offenders". Under the Allied Military Government of Germany, some homosexuals were forced to serve out their terms of imprisonment, regardless of the time spent in concentration camps. [60]

The Nazis' anti-gay policies and their destruction of the early gay rights movement were generally not considered suitable subject matter for Holocaust historians and educators. It was not until the 1970s and 1980s that there was some mainstream exploration of the theme, with Holocaust survivors writing their memoirs, plays such as Bent, and more historical research and documentaries being published about the Nazis' homophobia and their destruction of the German gay-rights movement.

Holocaust memorials Edit

Since the 1980s, some European and international cities have erected memorials to remember the thousands of homosexual people who were murdered and persecuted during the Holocaust. Major memorials can be found in Berlin, Amsterdam (Netherlands), Montevideo (Uruguay), Tel Aviv (Israel) and Sydney (Australia). [61] In 2002, the German government issued an official apology to the gay community. Following this apology, Berlin's memorial was created several years later. Berlin's Memorial to Homosexuals Persecuted Under Nazism is located in the Tiergarten Park, which contained the location of the popular 'Queer's Way' for the early 20th century gay community. The memorial was approved by the Budenstag on December 12, 2003, opened to the public on May 27, 2008, and subsequently vandalized numerous times in the years following its opening. [62] The memorial was vandalized again in the autumn of August 2019, when vandals painted over a window in the monument that allowed visitors to see a picture of a gay couple kissing. [63]

In 2001, Pink Triangle Park was dedicated it is the first permanent, free-standing memorial in America dedicated to the persecuted homosexuals in Nazi Germany during the Holocaust. [64] [65] [66] Starting in 2003, the United States Holocaust Memorial Museum has displayed its traveling 30-panel exhibition dedicated to homosexual victims of the Holocaust across the country. [67]

In 2005, the European Parliament marked the 60th anniversary of the liberation of the Auschwitz concentration camp with a minute's silence and the passage of a resolution which included the following text:

. 27 January 2005, the sixtieth anniversary of the liberation of Nazi Germany's death camp at Auschwitz-Birkenau, where a combined total of up to 1.5 million Jews, Roma, Poles, Russians and prisoners of various other nationalities, and homosexuals, were murdered, is not only a major occasion for European citizens to remember and condemn the enormous horror and tragedy of the Holocaust, but also for addressing the disturbing rise in anti-Semitism, and especially anti-Semitic incidents, in Europe, and for learning anew the wider lessons about the dangers of victimising people on the basis of race, ethnic origin, religion, social classification, politics or sexual orientation.

An account of a gay Holocaust survivor, Pierre Seel, details life for gay men during Nazi control. In his account he states that he participated in his local gay community in the town of Mulhouse in the Alsace region of France. When Alsace was effectively annexed to Germany in 1940, his name was on a list of local gay men ordered to the police station. He obeyed the directive to protect his family from any retaliation. Upon arriving at the police station he notes that he and other gay men were beaten. Some gay men who resisted the SS had their fingernails pulled out. Others had their bowels punctured, causing them to bleed profusely. After his arrest he was sent to the concentration camp at Schirmeck. There, Seel stated that during a morning roll-call, the Nazi commander announced a public execution. A man was brought out, and Seel recognized his face. It was the face of his eighteen-year-old lover from Mulhouse. Seel states that the SS guards then stripped the clothes off his lover, placed a metal bucket over his head, and released trained German Shepherd dogs on him, which mauled him to death. [ بحاجة لمصدر ]

Rudolf Brazda, believed to be the last surviving person who was sent to a Nazi concentration camp because of his homosexuality, died in France in August 2011, aged 98. Brazda was sent to Buchenwald in August 1942 and held there until its liberation by U.S. forces in 1945. Brazda, who settled in France after the war, was later awarded the Legion of Honour. [68]

Early Holocaust and genocide discourse Edit

Arising from the dominant discourse of the Jewish suffering during the years of Nazi domination, and building on the divergence of differential victimhoods brought to light by studies of the Roma and the mentally ill, who suffered massively under the eugenics programs of the Third Reich, the idea of a Gay Holocaust was first explored in the early 1970s. However, extensive research on the topic was impeded by a continuation of Nazi policies on homosexuals in post-war East and West Germany, combined with continued western homophobic ideologies. [69]

الكلمة genocide was generated from a need for new terminology in order to understand the gravity of the crimes committed by the Nazis. [70] First coined by Raphael Lemkin in 1944, the word became politically charged when The Genocide Act was enacted by the United Nations on December 9, 1948, which created an obligation for governments to respond to such atrocities in the future. The debate on the Gay Holocaust is therefore a highly loaded debate which would result in an international acknowledgement of state-sponsored homophobia as a precursor to genocide, should the proponents of the Gay Holocaust succeed. However, the United Nations definition does not include sexual orientation (or even social and political groups) within its qualifications for the crime. Genocide by the U.N. definition is limited to national, ethnical, racial or religious groups, and as this is the only accord to which nations have pledged allegiance, it stands as the dominant understanding of the term. [71] It is, however, what Michel-Rolph Trouillot terms "an age when collective apologies are becoming increasingly common", [72] as well as a time when the established Holocaust discourse has settled and legitimized claims of the Jewish, Roma and mentally ill victims of Nazi persecution, so it could be seen as an appropriate time to bring attention to the debate over the Gay Holocaust, even if the issue is not settled. [ بحاجة لمصدر ]

A lack of research means that there is relatively little data on the dispersion of gay men throughout the camps. However, Heinz Heger suggests in his book The Men with the Pink Triangle that they were subjected to harsher labour than smaller targeted groups, such as the political prisoners, and furthermore suffered a much higher mortality rate. [73] They also lacked a support network within the camps and were ostracized in the prison community. [73] Homosexuals, like the mentally ill and many Jews and Roma, were also subjected to medical experimentation in the hopes of finding a cure to homosexuality at the camp in Buchenwald. [74]

The Jews and Roma [75] were the only groups targeted by the Nazi regime for complete annihilation regardless of their identification or place of residence. However, Jews and Roma were not the only groups to be targeted by the Nazis, leading to a debate as to whether other groups should be counted as Holocaust victims. [76] William J. Spurlin has suggested that restricting the definition of "Holocaust" to Jews fosters a misrepresentation of history, and devalues the suffering of other victims of Nazi atrocities. The Austrian Jewish Shoah survivor Simon Wiesenthal argued, for example, that "the Holocaust transcended the confines of Jewish community and that there were other victims." [77] In the mid-1970s, new discourses emerged that challenged the exclusivity of the Jewish genocide within the Holocaust, though not without great resistance. [ بحاجة لمصدر ]

The Civil Rights Movement of the United States saw an emergence of victim claims through revision and appropriation of historical narratives. The shift from the traditional notion of history as the story of power and those who held it, social historians emerged with narratives of those who suffered and resisted these powers. African Americans created their own narrative, as firmly based on evidence as the discourses already in existence, as part of a social movement towards civil rights based on a history of victimization and racism. Along similar lines, the gay and lesbian movement in the United States also utilized revisionism to write the narrative that had only just garnered an audience willing to validate it. [78]

There were two processes at work in this new discourse, revisionism and appropriation, which Arlene Stein teases out in her article Whose Memory, Whose Victimhood?, both of which were used at different points in the movement for civil rights. The revisionist project was taken on in a variety of mediums, historical literature being only one of many. The play Bent and a limited number of memoirs which recall يوميات آن فرانك coincided with the appropriation of the pink triangle as a symbol of the new movement and a reminder to "never forget". [78] While the focus of these early revisions was not necessarily to determine the Nazi policy on homosexuals as genocidal, they began a current towards legitimizing the victimization of homosexuals under the regime, a topic that had not been addressed until the 1970s.

Historical works would turn focus on the nature and intent of Nazi policy. Heinz Heger, Gunter Grau and Richard Plant all contributed greatly to the early Holocaust discourse which emerged throughout the 1970s and early 1980s. [78] Central to these studies was the notion that statistically speaking, homosexuals suffered greater losses than many of the smaller minorities under Nazi persecution such as the Jehovah's Witnesses and within the camps experienced harsher treatments and ostracization as well as execution. [79]

These early revisionist discourses were joined by a popular movement of appropriation, which invoked the global memory of the Holocaust to shed light on social disparities for homosexuals within the United States. Larry Kramer who was one of the founders of ACT UP, an HIV/AIDS activist group that used shock tactics to bring awareness to the disease and attention to the need for funding popularized the AIDS-as-Holocaust discourse. "The slowness of government response at federal and local levels of government, the paucity of funds for research and treatment, particularly in the early days of the epidemic stems, Kramer argued, from deep-seated homophobic impulses and constituted 'intentional genocide'." [80]

The pink triangle symbol worn by homosexual concentration camp prisoners was notably reclaimed by the gay community during the United States HIV/AIDS crisis through the Silence=Death Project which featured the pink triangle on a back background. The poster was created by the Gran Fury, a six-person collective in New York City. The collective, which included Avram Finkelstein, aimed to use the power of art to bring awareness to and end the AIDS epidemic. [81] The ACT UP organization used this image as a central component to their awareness campaign during the AIDS epidemic. Finkelstein described how the collective "initially rejected the pink triangle because of its links to the Nazi concentration camps" but ultimately "returned to it for the same reason, inverting the triangle as a gesture of a disavowal of victimhood." [82] Even today, this symbol has continued to be used by the gay rights movement as the poster was recently featured on the Leslie Lohman Museum of Gay and Lesbian Art windows. [83]

The Holocaust frame was used again in the early 1990s, this time in relation to right-wing homophobic campaigns throughout the United States. The conservative response yielded a new discourse working against the Gay Holocaust academia, which emphasized the gay and lesbian revisionism as a victimist discourse which sought sympathy and recognition as a pragmatic means of garnering special status and civil rights outside those of the moral majority. [80] Arlene Stein identifies four central elements to the conservative reaction to the Gay Holocaust discourse: she argues that the right is attempting to dispel the notion that gays are victims, pit two traditionally liberal constituencies against one another (gays and Jews), thereby drawing parallels between Jews and Christians, and legitimating its own status as an oppressed and morally upright group.

The victimist argument raises a central tenet as to the reasons for which the discourse of a Gay Holocaust has experienced so much resistance politically and popularly (in the conscious of the public). Alyson M. Cole addresses the anti-victim discourse that has emerged in western politics since the end of the 1980s. She asserts "anti-victimists transformed discussions of social obligation, compensations and remedial or restorative procedures into criticisms of the alleged propensity of self-anointed victims to engage in objectionable conduct." Though she is clear that the anti-victimist discourse is not limited to right-wing politics, the case of the Gay Holocaust situates itself along these political boundaries and the anti-victim discourse is highly relevant to the debate on homosexual claims to genocide under the Third Reich. Cole refutes what she sees as problems in the anti-victim arguments. [84]

In the 2000s, work was done on the Gay Holocaust, and, rather than emphasizing the severity of destruction to communities or the exclusivity of the genocidal process of the Nazi regime, it focuses on the intersections of social constructions such as gender and sexuality within the context of social organization and political domination. Spurlin claims that these all functioned with one another in forming Germany's social order and final solution to these social problems. Rather than being autonomous policies, "They were part of a much larger strategy of social disenfranchisement and the marking of enemies. " [85]


شاهد الفيديو: للنشر: أول زواج علني للمثليين برسم المجتمع اللبناني


تعليقات:

  1. Duron

    في رأيي ، أنت تعترف بالخطأ. اكتب لي في رئيس الوزراء ، سنناقش.

  2. Nykko

    بالين ، واو ... :(

  3. Arashigar

    فقط ما هو مطلوب ، سأشارك. معًا يمكننا الوصول إلى الإجابة الصحيحة. أنا متأكد.

  4. Willard

    سنتحدث عن هذه القضية.



اكتب رسالة